Я уже упомянул Алистера Кроули и, соответственно, хочу поговорить о тех традициях или, скорее, мировоззренческих составляющих, в рамках которых мы будем сейчас говорить. Раз я сказал о Кроули, значит, в том числе я буду говорить об этих вопросах с некоторых телемитских позиций, но достаточно узко. А прежде всего я буду говорить с точки зрения такой системы как Магия Хаоса. Когда говорят о Магии Хаоса, могут всплывать некоторые не совсем правильные ассоциации. Например (особенно если видят мою колоду Таро Некрономикона), Магия Хаоса часто ассоциируется с лавкрафтианской системой и другими подобными темнушными: Хаос в таком как бы популярно-фэнтезийном понимании этого слова. Или начинают вспоминать (хотя к этому я как раз нормально отношусь) всякое призывание чебурашек или агента Смита. Всё это в Магии Хаоса тоже присутствует, но тут фишка в том, что я практикую Магию Хаоса до того, как узнал о её существовании. Фактически сейчас я просто обозначаю этим термином всю свою личную систему практики, в том числе практики работы с Таро, потому что — надо же это как-то назвать. Я пробую то одно, то другое, тут главное — работа на потоке: какие-то новые идеи появляются — попробовал, поэкспериментировал, сработало — взял в арсенал, не сработало — фиг с ним, «не догоню, так согреюсь», зато интересно провёл время.

Если говорить о моей личной практике (а каждый из нас, если проводит такие лекции и семинары, ориентируется, в первую очередь, на личную практику), то самые интересные, запоминающиеся и эффективные при этом практики из моего личного опыта касались, в первую очередь, двух направлений: во-первых, это техномагия (об этом я говорил на лекции в Питере несколько лет назад), а во-вторых, это как раз тарошная магия. Когда мы говорили об Алистере Кроули, мы поднимали тему скептического отношения к результатам магической практики и отмечали, что Кроули привнёс в магическую систему такой элемент научного подхода как повторяемость результата. Собственно, почему я и посчитал себя готовым к этому семинару, — что мы с товарищами из рабочей группы (оба раза было три участника, но состав менялся) проводили две продолжительных серии практик работы с Таро, длившихся нескольких месяцев. В основном блоке лекции я буду рассказывать, прежде всего, о них, и, несмотря на то, что и методика несколько различалась, и результаты оказались достаточно сильно различны, в общем и целом повторяемость в плане эффективности этих практик была мною обнаружена, и именно этим я хочу сейчас поделиться.

Прежде чем перейти к более частным моментам, надо рассмотреть некоторые вопросы, которые, надеюсь, что для большинства из вас очевидны, но я их всё-таки озвучу. Прежде всего, «магические» (в узком смысле этого слова) действия не заменяют действий на материальном, бытовом уровне (вспомним анекдот про еврея, который молился Богу, чтобы Бог помог ему выиграть в лотерею, и в конце концов Бог говорит «сделаю всё что угодно, только купи, наконец, лотерейный билет!»). Магия не заменяет «покупки лотерейного билета», но может определённым образом поспособствовать, усилить вероятность каких-то событий, а возможно, даже не столько усилить, сколько дать человеку верный алгоритм дальнейших действий. Второй, вроде бы, самоочевидный вопрос, о котором, однако, многие забывают, — что нет каких-то «абсолютно рабочих» или «абсолютно нерабочих практик». Когда говорят «100% действенная практика», то человек или не понимает, о чём говорит, или намеренно вводит в заблуждение. Во-первых, в значительной степени результативность любой магической практики зависит от уровня личностного развития. Понятно, что человек, не имеющий соответствующего жизненного опыта, соответствующей теоретической базы, соответствующего уровня психологической зрелости, какие бы крутые практики ни применял, никакого нужного результата не получит. И наоборот, если он целеустремлён, обладает определённой личностной целостностью, обладает интуицией, обладает логическим мышлением и так далее, то даже «призывания Агента Смита», грубо говоря, будут пойти ему на пользу.

Итак, небольшой ликбез о Таро как таковом. Понятно, что все здесь присутствующие имеют представление о том, что это такое. Почему перед лекцией я говорил, что, в принципе, хотя лекция тарошная, свои колоды сюда брать не обязательно, но можно и прихватить? Потому что я в основном буду говорить о подходах, а не о каких-то конкретных колодах, картах, раскладах. Но, когда мы говорим о Таро и вообще о похожих оракулах (в принципе, всё то, что я сейчас говорю о Таро, может точно так же ложиться на Симболон, на карты Ленорман, — в общем, на любую карточную систему, а многие из этих принципов — и на некарточные), надо провести самоликбез по истории Таро, по разнообразию колод. Прежде чем приступать к серьёзным, многомесячным практикам, надо изучить, чем различаются колоды, надо иметь представление о различиях строя колоды: например, VIII и IX арканы могут меняться местами, положение Дурака (Шута) в разных колодах — тоже. Потому что, когда дойдёт уже до каких-то практических моментов, вы можете практиковать арканы по порядку — Маг, Жрица, Колесница, — а потом вдруг бах! — смотришь, дошёл до восьмого аркана и пытаешься сравнить символизм двух колод, и оказывается, что там никакого сходства и нет:

Потому что восьмой-то он восьмой, но — совсем другой. Или Дурак: тоже при построении какой-то конкретной практики ты будешь в затруднении, начинать с Дурака или заканчивать Дураком, или и то, и другое, или вообще, как в некоторых колодах, Дурак хотя и имеет нулевой номер, но может оказаться между XX и XXI, как в книжке Элифаса Леви «Магический ритуал Sanctum Regnum, истолкованный посредством Старших арканов Таро», о которой я ещё немножко скажу позднее.

Ещё часто рассуждают на тему того, что важнее в магии — теория или практика. На самом деле, одно поддерживает другое взаимно. Например, ты получил определённый уровень теории и под эту теорию выстраиваешь практику. Потом получил практический результат, и из этих практических результатов ты выводишь для какие-то новые для себя теоретические моменты, и так далее. То есть, без теории, естественно, никуда.

Как я уже сказал, основой этого занятия будет сравнение методик и результатов двух конкретных продолжительных практик с Таро. Но, конечно, есть и более простые, более быстрые и короткие, хотя и менее интересные и эффективные способы магической работы с Таро. Одно из самых очевидных — это если нам в какой-то момент нужно настроиться на «энергии», архетипику какого-то определённого аркана (чаще всего я буду говорить о старших — обе продолжительные практики были именно со Старшими Арканами, — но точно так же можно работать и с младшими). Так вот, если мы знаем, что нам в каких то ближайших событиях, в ближайшее время, понадобится «энергия» каких-то арканов (я всегда как человек скептического склада ума слово «энергия» в магическом контексте ставлю в кавычки), — мы, грубо говоря, отыскиваем в колоде соответствующий аркан: в любой колоде, но мы сейчас возьмём вот такого Господа Дагона в роли Иерофанта (Иерофант — это, соответственно, Жрец, Верховный Жрец, Папа Римский и всякие аналогичные названия):

И мы занимаемся практикой, которую принято считать медитативной, но при нашей медитации на этот аркан не просто входим в ситуацию, изображённую на карте, в её сюжет, но как бы «натягиваем» этот аркан на себя — на ту ситуацию, к которой мы готовимся, на те действия, которые мы собираемся делать, на те события, на которые мы хотим повлиять, — и принимаем тот образ, который нам из этой карты нужен. При этом есть один очень интересный момент. Я открыл его для себя на аркане Башня, но, в принципе, он, естественно, может быть где угодно. Думаю, классическое изображение Башни все себе представляют:

Вот сама башня, вот её отколотая верхняя часть, она падает набок, там две падающие с башни фигуры, в разных позах на разных картах, там ударяющая в башню молния, а иногда огонь, иногда какие-то другие версии, но в основном что-то такое. И когда работают с этой картой, и в гадательном аспекте, и в медитативном, и в магическом, чаще всего ставят себя, как ни странно, на место этих падающих фигурок и начинают говорить, что это такая «негативная» карта — насколько вообще какая-то карта Таро может быть негативной. Во всяком случае, считают, что ситуация Башни — это «мне пришла Башня»: то есть, со мной происходит эта ситуация падения с башни, разрушения моей башни и так далее. Но ту же самую ситуацию в магическом ключе можно рассматривать и с другой стороны: допустим, аркан Башня хорош в ситуации необходимости возмездия. То есть, можно «надеть на себя» не падающих персонажей, а раз того невидимого персонажа, который шарахнул в башню молнией.

Так вот, в магическом ключе особенно этот момент выбора персонажа на конкретном аркане тоже очень важен. Или вот, ситуация Влюблённые… Влюблённые или Выбор, там два классических сюжета: либо это два человека, ангел над ними и так далее (система, близкая к Уэйту), — либо это три человека — грубо говоря, Адам, Лилит, Ева (система, близкая к Марсельской), там могут быть разные образы:

И в медитативном, и в гадательном аспекте ситуация рассматривается обычно целиком. А в магическом аспекте ты можешь быть Адамом, можешь быть Евой, можешь быть Лилит, можешь быть ангелом, который всех благословляет сверху, или кем-то ещё. Можешь быть даже стоящим там деревом: в магической работе по одной карте очень важно найти не только подходящий аркан, но и подходящего персонажа на этом аркане. С нашим Иерофантом достаточно просто: тут активный персонаж — только сам Дагон, хотя это может быть и человечек на маяке. А на Влюблённых — да вот хоть Змеем, притаившимся на яблоне, быть, который тут даже не нарисован. В любом случае, надо «войти» в эту карту и, наоборот, эту карту «надеть» на ситуацию, которая предстоит, к которой ты готовишься.

Ещё одна «быстрая» практика, связанная с магическим воздействием Таро, — это «расклад наоборот». Когда мы делаем гадательный расклад, мы тянем карту вслепую и уже всё их расположение определённым образами трактуем. Если же мы делаем магический расклад, то мы тянем карту в открытую. Мы берём какую-нибудь конкретную схему расклада, где написано «источник ситуации», «помехи в ситуации» и так далее, и выстраиваем расклад таким образом, как мы считаем нужным, чтобы ситуация происходила, а не как она происходит. Понятно что для события, которые уже случились, мы раскладываем максимально близко к нашему пониманию, как оно есть сейчас, а вот на какие-то ключевые моменты, на которые мы хотим повлиять, мы можем либо сразу выложить нужную нам карту, либо сделать мини-ритуал и сначала выложить так, как эта ситуация, скорее всего, разовьётся, если мы что-то не предпримем, а потом взять и намеренно, с пониманием, что мы делаем, заменить одну карту другой, направить ситуацию в эту сторону. Естественно, всё это сопровождается медитативной работой, осознанием процессов, почему всё именно так, размышлениями о том, как именно мы на физический план привнесём это изменение. Чем детальнее это будет, тем эффективнее в материальный мир мы необходимые изменения и привнесём.

Есть ещё одна схожая практика, она делается, как правило, на обычных картах и называется пасьянс Медичи. Я её не практиковал, но подход там, в целом, тот же самый: мы выстраиваем определённую последовательность событий, которая нам нужна, и простраиваем промежуточные события, каким путём имеющаяся ситуация должна трансформироваться в желательную для нас. Есть онлайн-версии пасьянса Медичи, я вполне за использование современных технологий в магии. Так вот, пасьянс Медичи близок к тому, что я говорил о «раскладах наоборот», и, в общем-то, его можно делать и на тарошной колоде тоже: можно младшими, можно старшими арканами, можно и старшими, и младшими, по ситуации.

Но, что касается этих «быстрых» практик, их главный минус — что у нас недостаточно вхождения, погружения в этот ритуал. Мы просто проводим его за короткое время: кто-то с открытием пространства, с закрытием пространства, кто-то ещё как-то, но, во всяком случае, делаем это, грубо говоря, второпях, без должной подготовки, без отслеживания каких-то текущих процессов. Ну много ли материальных процессов, как-то важных для ситуации, может произойти, например, в течение одного дня, а тем более часа, когда мы занимаемся этим раскладом!

Поэтому, когда ну очень-очень надо, а времени нет, и ресурсов мало, тогда такие практики хороши. А если нам нужно какое-то более глобальное изменение, или в промежутке между какими-то жизненно важными для нас ситуациями, имеет смысл проводить глобальные практики, о которых я сейчас буду говорить.

Теперь переходим к большим практикам. Мы, двумя разными рабочими группами, проводили практику в 2015 году, она заняла несколько месяцев, с июля и по ноябрь, вторая была на стыке 2017 и 2018 годов, началась после Самайна, закончилась фактически в январе 2018 года, хотя, так сказать, постэффекты отслеживались до начала февраля, итого месяца три. Что касается больших практик такого рода (не только в тарошных), то один из важнейших моментов, который в них обязателен, — это дневник.

Магический дневник — это вообще один из важнейших инструментов любой магической практики, другое дело что это может быть регулярный, постоянный дневник, или дневник, больше касающийся сновидений или синхронизмов, или же сконцентрированный на чём-то одном. Может быть дневник какого-то конкретного ритуала: подготовка, всё под запись, что ты конкретно делаешь. Это, во-первых, внешние условия: подробности этих внешних условий могут быть разные, но, как минимум, записываются время, место; если есть интерес к астрологической теме — то могут записываться какие-то астрологические моменты; записывается геоклиматическая ситуация (особенно если мы метеозависимые — давление, луна, — если от всего этого меняется наше физиологическое и психологическое состояние, то, естественно, в разные моменты у нас и эффективность практики будет разная).

В дневники, по той же самой причине, записываются разные моменты, связанные с нашим самочувствием, состоянием и так далее. Конечно, не из серии что «ботинки натёрли ногу», но если у нас есть какие-то существенно влияющие на наше состояние болезни, начиная от насморка (что в достаточной степени может повлиять на психологическое состояние, как минимум), не говоря уже о чём-нибудь более серьёзном… У женщин это обязательно фаза цикла, потому что от этого тоже может многое зависеть. Далее, в дневник обязательно записываются все факторы, могущие влиять на ваше состояние сознания, — то есть, алкоголь, какие-то другие «вещества», какие-то практики, проведённые накануне или в процессе, не важно: это может быть вхождение в изменёнку через танцевальные практики, это может быть активная визуализация, или, если лично у вас есть какие-то другие способы вхождения в изменёнку, тоже всё отмечается.

Обязательный момент, который надо записывать в дневник, — сновидения, не буду даже объяснять, почему, и так понятно. Кстати, раз я заговорил о сновидениях, немножечко отойду в сторону. Есть один момент, связанный с Таро. Есть способ работы со сновидениями через Таро: мы можем взять какое-то сновидение, взять колоду и попробовать сюжет сновидения разложить в виде расклада и соответствующим образом трактовать как расклад. Вот все персонажи сновидения, кто как с кем контактирует, — мы выкладываем это как расклад, как графическое отображение нашего сновидения и трактуем.

Возвращаясь к дневнику — понятно, что в дневник записываются практические действия, которые мы совершаем. Например, как у нас было в одной из практик, если мы каждое утро вытаскиваем из колоды одну карту, а каждый вечер кладём колоду под подушку, мы, соответственно, отмечаем «да, это я сделал», «нет, я это забыл». Понятно, что все мы люди, мы можем в какой-то момент что-то забыть сделать, но если мы что-то забыли, если что-то получилось не так, как мы хотели сделать, — всё мы тоже записываем.

Следующий блок, который мы обязательно записываем в дневник, — это синхронизмы (думаю, объяснять сам термин никому не надо). Записываем всё, что синхронится с арканом, с которым мы работаем, со сновидениями, которые были накануне. Если это групповая практика — то (если нам известен аркан, который у нашего партнёра, об тоже этом ещё поговорим) это может быть синхрон на какую-то его карту. Это могут быть общие (или с какими-то близкими образами) сновидения у двух работающих в одной группе. Все такие моменты тоже обязательно записываются, всё максимально подробно. Ну не совсем уж «максимально подробно» — понятно, что некоторые моменты слишком незначительны, чтобы тратить на них время, — но, как минимум, это всё максимально искренне. Если мы и делаем какую-то самоцензуру, то мы чётко понимаем, что мы эту самоцензуру делаем потому, что она точно не имеет отношения к происходящему, к той практике, которую мы ведём. Если мы просто решили что-то не писать, потому что нам стыдно, неохота или ещё что-то такое, — это будет уже неправильно.

Для чего ведётся дневник? Лет пять назад я читал лекцию «Основы ведения магического дневника»², там говорил об этом подробнее, здесь остановлюсь только на паре моментов. Во-первых, когда мы записываем, мы проживаем этот день повторно и можем лучше усвоить прошедшие события. Во-вторых, и это самое главное, у нас спустя какой-то период активного погружения в практику есть возможность отследить реальные результаты. Одно дело, когда мы на энтузиазме думаем что у нас всё идёт хорошо, а потом, когда мы смотрим дневники, оказывается, что там идёт последовательность каких-то нехороших событий. Дневник — это возможность рефлексии, возможность сравнить события при схожих обстоятельствах.

Кстати, интересный момент. Немножко забегая вперёд, во второй серии практик дважды при выпадении аркана Дьявол — один раз в рандомном порядке, другой раз мы вытаскивали по порядку — оба раза этот аркан был у меня связаны с некоторыми коммерческими идеями или предложениями, с получением денег и так далее. Я раньше не обращал внимания, чтобы аркан Дьявол трактовался в таком ключе, хотя, в общем-то, довольно очевидно — связать деньги с Дьяволом, но вот не попадался такой аспект. А тут я обратил на это внимание именно благодаря тому, что всё это происходило под запись, и, особенно по второй серии практик, такое было очень много раз.

Теперь насчёт методики двух этих серий и, соответственно, их сходств и различий. В первый раз мы в качестве основной инструкции брали книгу «Магические состояния сознания», авторы — Мелита Деннинг и Осборн Филлипс:

Это была наша основная инструкция к работам, а в качестве вспомогательной (поскольку там было только про арканы, а мы хотели работать и со сфирами) мы взяли достаточно короткий и насыщенный текст Билла Хайдрика «Тридцать две эманации», где один из разделов назывался «Путь Змеи». Почему мы заинтересовались вот этим документом — потому что понятно, что Древо Сфирот — оно нелинейное, там нет какого-то одного маршрута, и в одну и ту же сфиру могут входить разные пути (и, соответственно, арканы), а один аркан, естественно, имеет две точки приложения. И мы задались вопросом — в каком порядке на этой схеме расставить сфиры. Понятно, что Малкут — это начало, а если бы мы добрались до Кетер — то Кетер был бы завершением. А вот после каких арканов ставить Ход и Нецах — там уже сложности. И поэтому мы взяли за основу Путь Змеи: есть Путь Стрелы — прямое восхождение по Центральному Столпу, а есть Путь Змеи — знаете эту картинку, где вокруг Древа оплетается змея, и она в определённом порядке пересекает пути и сфиры или касается их:

Мы взяли этот момент, и тамошние тексты с описаниями путей и сфир нам показались тоже достаточно интересными, чтобы в процессе практики их зачитывать, анализировать, над ними медитировать и так далее.

Итак, работа строилась следующим образом. Сначала — некоторое количество дней, разное для разных арканов или сфир, — шла подготовка. Мы читали соответствующую литературу, мы смотрели фильмы, ассоциирующиеся у нас с этим арканом или сфирой, и всячески окружали себя символизмом этого образа. Это продолжалось определённое (разное) количество дней, это зависело больше от возможности совместной встречи: понятно, что у всех на материальном уровне график разный, и когда мы приходили к выводу, что достаточно вошли в образ, мы выбирали место и время встречи, собирались, и дальше происходило само занятие. Обычно это происходило в одном лесопарке, но иногда локация менялась, причём для каких-то ярких образов локации подбирались под сюжет карты. Но это уже потом, сначала мы думали, что надо собираться в одном месте, а потом нам уже пришла идея, что надо менять локации, тоже для более глубокого вхождения.

Занятия проводились примерно таким образом. Сначала мы собрались в нужном месте, удалённом от людей (понятно, что любая магическая практика предполагает определённый «интим», чтобы как можно меньше была вероятность, что нам помешают). Мы брали «Книгу 777», мы брали распечатку вариантов изучаемого аркана в разных колодах, и мы начинали чисто логически, интеллектуально, от головы, обсуждать соответствия.

Смотрим строчки «Liber 777», смотрим на сами карты, смотрим, почему на этой карте именно такая деталька, и всё это проговаривается. Это как раз один из плюсов групповой работы: что-то, что не заметит один, может заметить другой, и в общей сложности получается более эффективно, чем три человека, проходящие отдельно.

Дальше, в качестве подготовки (я поэт, причём поэт, работающий с глубоко архетипическими образами) мы составили подборку по всем этим 32 Путям Мудрости — подборку из моих стихотворений, которые бы служили «дверями» для открытия основных ритуалов. То есть, сначала у нас идёт интеллектуальная работа, проработка соответствий, потом читается стихотворение, близкое по символизму к конкретному аркану (естественно, что вы не обязательно брать собственного сочинения, можете брать какое-то произведение, известное вам, можете ставить какую-то песню: допустим у Калугина очень много подходящих практически на любые арканы, да и много у кого найдётся), это сам момент вхождения в аркан. Но, поскольку мы говорим всё-таки немножечко со стороны Магии Хаоса, работа по строгим схемам часто мешает. Поэтому иногда происходило так, что стихотворение читалось не для открытия ритуала, а в процессе или для закрытия. Например, Умеренность мы проходили на крыше многоэтажного торгового центра, и в качестве закрытия ритуала я зачитывал стихотворение, рвал листок с ним и пускал по ветру. Такие модификации допустимы, а иногда и желательны для большего погружения.

Дальше, в книге «Магические состояния сознания» по каждому аркану присутствовал текст для визуализации, и один человек (самый визионер из нас: нас было в группе три человека, и один из нас был ярким визионером, ему было проще входить в эти образы) одновременно и читал, и входил, а мы закрывали глаза и представляли происходящее в этом описании (описание, естественно, связано с символизмом этого аркана). Основная канва визуализации была по тексту, но бывает так, что написано, например, «летит белый дракон», а ты вот хоть убей — видишь чёрного дракона. Конечно, такие моменты тоже отмечаются. Или специфические образы, которые не проговаривались, но вы их видите, и они явно представляют собой интерес, — это тоже надо запоминать и потом, когда появляется возможность, записывать.

После прочтения мы делали замыкание круга: берёмся за руки, одна на другую, встаём в круг, и идёт, так сказать, «обмен энергиями». (Кстати. Если подобные работы ведутся в достаточно влажном лесу и в тёплое время года — НЕ ЗАБЫВАЙТЕ СПРЕЙ ОТ КОМАРОВ, это очень сильно отвлекает от практики, мы с этим столкнулись очень серьёзно.) Фрагмент из Билла Хайдрика, посвящённый одной из 32 эманаций, мы читали заранее дома, но иногда и здесь тоже, и потом обсуждали результаты — у кого какие ощущения.

После этого мы расходились, и начинался этап выхода из аркана. Перед самим ритуальным днём был момент вхождения в аркан, а потом шёл определённый период выхода из аркана. Если в первом случае мы ориентировались на какие-то прагматические моменты, имеем ли мы возможность встретиться, с выходом обычно просто становилось очевидным, что уже всё, закончили. Единственный раз у нас этого не случилось, это было с Луной, когда мы думали, что уже всё, Луна закончилась, уже даже попытались провести Звезду, но провели Звезду — и ничего. По другим очень интересные синхроны шли, а тут Звезду провели, и при обсуждении говорим: «ну, вроде и ничего, вроде и получилось, ну ладно, да», а никаких особых впечатлений — не было. Но, как показали дальнейшие события, мы просто ещё не вышли из Луны и раньше времени попытались начать Звезду. Потом просто перепрошли её заново. А обычно происходили какие-то мелкие события в жизни, так что становилось понятно, что из этих «энергий» мы вышли, и можно начинать вхождение в следующие. Ничего специально делать для выхода не приходилось, просто со временем частота проявлений аркана уменьшалась, он сам собой отмирал, и всё было нормально, кроме этого фальстарта со Звездой.

Теперь немножко по конкретике, как именно это было, и о том, чем первая серия практик отличалась от второй. На первой в основном происходили какие-то яркие, прикольные и интересные синхроны, но, в общем, без каких-то долговременных последствий. Бывало, что какие-то полезные плюшки появлялись, но в основном это была такая «демо-версия», что оно — работает. А вот вторая серия — с неё пошли именно долговременные последствия, причём в лучшую сторону, иногда даже в значительно лучшую.

Ну так вот, первая серия практик, 2015 года, началась с Малкут. Малкут — это, понятно, материальный, бытовой мир, и элементами самого ритуала были чисто бытовые хлопоты по разведению костра, по приготовлению на нём пищи. Мы там пили — не помню, что мы там пили, но пили достаточно много, — это и было вхождение в малкутические энергии, как бы открытие всего процесса, раз уж всё начинается с этого уровня. Естественно и очевидно, что никаких синхронов там не было — потому что Малкут. А вот дальше пошло.

Перед Малкут, перед тем как зайти в лес, мы зашли в магазин закупаться, и первое, когда мы обратили внимание на эти прикольные фишечки, — когда собрались на Вселенную и тоже думали зайти за чем-нибудь для агапы. Сначала подумали: а не зайти ли за чем-нибудь, — да не, мы сегодня быстренько проведём, не надо. И я там прикалываюсь, что, наверное, в качестве агапе нужно купить «Milky Way» — ну, Вселенная, Млечный Путь. Посмеялись, пошли дальше. И вот идём, там прудик такой, вдоль него дорожка в сторону лесопарковой зоны… Мы идём и видим — ветер какую-то бумажку перед нами переворачивает. Подходим к ней — а это обёртка от «Milky Way»! И здесь же, в стихотворении, которое было на Вселенную, у меня был образ стрекозы. Стрекоза вроде как не связана с Вселенной как таковой, — но провожали нас до места две стрекозы, прямо как два самолёта летели, пока мы не дойдём до места.

Когда мы прорабатывали Йесод… А, да, насчёт Йесод. Я очень люблю йесодные энергии, я даже часто использую слово «йесодники», это такие товарищи, которые застряли на первой ступени «духовного пути» и думают, что они уже ДОСТИГЛИ. Обычно это или такие благостные тётечки в духе Нового Акрополя, или какие-нибудь «гото-сатанисты», которые вот у нас самое труЪ всё. И мы решили провести практику по Йесод в «энергиях благостности». Мы купили печеньки для очень-очень здорового питания и какой-то кисломолочный напиток. Мы попробовали, оно оказалось таким отвратительным, но оно оказалось настолько благостным, что как раз создавало нужную атмосферу. А ещё с Йесод по таблице соответствий соотносится такое животное как жаба. И тут, что интересно, в прошлый раз нас до места сопровождали стрекозы, а тут дорогу переходила большая жаба. Что интересно — это не то чтобы место, полное стрекоз и жаб: на других практиках жабы и стрекозы не появлялись, а если и отсвечивали вдали, но к нам не приближались.

Когда мы проходили Суд, я пришёл на него в футболочке, я языки плохо знаю, так что только потом мы обнаружили, что на ней по-английски написано «Судный День». Я не выбирал эту футболочку специально, просто надел что попало. А перед этим мне тоже совершенно случайным образом предложили посмотреть фильм, который оказался подходящим под Суд. И ещё там произошла интересная история. Суд — это, как вы помните, Шин, Огонь, и мы там собирались разводить костёр, но оказалось, что у нас то ли закончились спички, то ли нет зажигалки, — в общем, мы оказались без средства для разведения костра. И кто-то из наших пошёл искать каких-нибудь соседей. Нашли, одолжили у них зажигалку, зажгли, пошли относить им зажигалку — а этих людей уже не было. То есть, получилось, что у нас как раз огненный трофей, эта зажигалка у нас и осталась.

А дальше началось самое интересное, на Солнце и потом на Луне. Все предыдущие встречи мы проводили на одном месте, в тенёчке, а на Солнце я решил, что позитивная такая, солнечная карта, надо бы выбрать что-то другое. В том же парке, где обычно это всё происходило, была большая открытая солнечная полянка, и я решил, что мы пойдём туда. И как вы думаете, кого мы увидели, когда пришли на эту полянку? Там играли дети, как раз в том месте, где мы собирались ритуалить:

И я когда это увидел, я говорю: когда будет Луна, там точно будут собаки! И вот приходим мы работать с Луной. В этом парке есть большое озеро, там постоянно водят и собак, и детей, там много людей, а на отшибе, почти без тропок, было ещё небольшое болотце (сейчас его уже облагородили, оцивилили), куда редко кто-то заходит. И я говорю, что Луну на большом озере не стоит делать, должны быть более мрачные антуражи, и там никто не помешает. Мы приходим, а там… две хаски. Ладно бы какие-нибудь болонки, но там две хаски, как раз почти волки!

А самое интересное — я очень люблю это рассказывать, — это когда мы проводили Ход (а Ход — это меркурианские энергии), то ли в этот день, то ли накануне, то ли на следующий день один из наших участников получил подработку (меркурианская тема), у другого тоже было что-то такое, я не помню что, а мне — на минуточку! — Олег Телемский отвалил 11 тысяч за услугу, которую я оказал бы ему и бесплатно! В общем, хорошо так совпало, по-меркуриански. Это к слову о том, что даже какие-то сиюминутные подарки с таких практик могут быть вполне себе приятными.

Кстати, ещё на Ход мы делали небольшой отдельный тарошный ритуал. Во-первых, мы шли в лесопарк с противоречивым намерением — «немного заблудиться» на хорошо знакомой нам местности, но при этом прийти к тому месту, к которому собирались. Это нам удалось, мы вошли в нужное состояние сознания, и лесопарк стал казаться нам совершенно незнакомым, мы как бы потеряли ориентацию в пространстве, но вышли, куда хотели. А главное — мы сыграли в дурака колодой «Ключ Гермеса» (без Старших Арканов), причём комментировали игру, исходя из значений карт и текущих игровых ситуаций. Очень хороший меркурианский ритуал, близкий к Магии Хаоса и дискордианству, направленный на уменьшение «магического пафоса. Пока мы с товарищем ехали сюда на поезде, мы тоже провели такой, только Таро Некрономикона, и не извлекая Старших Арканов.

Не буду дальше подробно расписывать, на каких арканах какие происходили события, их было много. Немножечко о том, как всё закончилось. Мы планировали пройти все 32 Пути Мудрости, но, скажем так, по личным причинам закончили на Смерти — что тоже вполне символично. Смерть началась в Самайн, тоже очень подходящий день, и после этого начался ряд процессов, который привёл к распаду нашего триумвирата. Это большая и личная история, не буду вдаваться в подробности. Следующим должен был быть Тиферет, но до него мы не дошли, что и показало, что эта серия практик была как бы демо-версией.

Спустя два года мы решили провести нечто подобное. Этому предшествовало то, что за несколько лет до этого была переоткрыта колода Остина Османа Спеара. Раньше о её существовании было известно, но она где-то блуждала или была потеряна. Спеар, думаю, известен тут всем, это один из родоначальников или даже предтеч Магии Хаоса. Он какое-то время побыл в учениках Кроули, но недолго, «не сошлись характерами», насколько понимаю. И, помимо прочего, он художник. Может быть, даже в первую очередь он художник. И вот уже в XXI веке эта колода была переоткрыта, кажется, в каком-то букинистическом магазинчике Англии, или что-то в этом духе, эту колоду нашли заново.

Кстати, подробные материалы обеих серий практик заняли сотни страниц дневниковых записей, причём оба раза из трёх участников дневник есть только от двоих. В первой практике двое вели дневник, а третий то ли не вёл, то ли вёл, но так и не сдал, и во второй раз тоже получилось почти так же: практиковали трое, два человека полностью сдали, третий сдал только первую часть практики, а потом пропал со связи, и полная версия дневника так и не была получена. Так или иначе, это сотни страниц, и там результатов — и больших, и маленьких — полно, и, естественно, я всё это не буду рассказывать, просто потому, что займёт много времени, да я и не помню всего этого. В 51 и 56 номерах приложения к журналу «Апокриф»³ выложены дневники по первой серии практик, а в двух томах 161 номера самого журнала⁴ — по второй:

Дневник второй практике — это не просто результатов наших практик, этот двухтомник — фактически первая работа на русском языке по Таро Остина Османа Спеара. Понятно, что это особый жанр — магические дневники, но, во всяком случае, в других текстах на русском языке вы по этой колоде столько не найдёте. Кроме описания самой практики, в этих дневниках анализируется происхождение образов на арканах, мы анализируем (в основном этим занимался я) образы Спеара и более ранних колод, на которые он мог ориентироваться. Иногда это довольно очевидные параллели, иногда — что-то похоже. Допустим Колесница Спеара — достаточно классически изображённая, но… без самого колесничего. А некоторые вообще специфичные, непохожие на другие. И по дневнику разбросано очень много таких фактов. К примеру, в описании, которое приведено на самих картах (там не только название, но и значение, и некоторые комментарии), он ориентируется на Макгрегора Мазерса «The Tarot»:

В большинстве случаев описание у Мазерса и Спеара один в один, но в некоторых арканах прямое и перевёрнутое значение переставлено местами. Не помню, единственный это случай или несколько, но, как минимум, есть одна карта, где прямое и перевёрнутое значения переставлены местами. Это Повешенный, что, в общем-то, достаточно логично. Причём с Повешенным ещё отдельный момент: некоторые трактуют его не как повешенного, а как находящегося под водой, прицепленного за ноги к дну (чем-то напоминает фильм «Престиж»), и мы решили, что Спеар перевернул не значение, а сам аркан:

И там ещё была деталька, кружочки, можно подумать, что это всплывающие пузырьки. Но потом мы нашли колоду Освальда Вирта, где изображение было похожим, но он был перевёрнут, как и положено, и у него (а также в ещё некоторых старых колодах) были такие же монетки, выпадающие из кошелька, как и у Спеара:

И такого много, обо всех этих моментах в дневниковых записях есть. Там анализируются разные малоизвестные колоды, проводятся с ними параллели. Например, существует колода XV века Sola Busca, одна из самых древних колод, очень сильно отличающаяся от классических колод и по нумерации, и по образам. Есть игральное Таро, где тоже своя специфика. В дневниках этой информации много, вперемешку с самим описанием процесса: чтобы разобраться в какой-то карте, часто приходится это делать.

Теперь немного об отличиях второй серии практики от первой. Главное отличие — что мы проводили её без длинных периодов вхождения-выхождения. Кстати, у Спеара 23 Старших Аркана, он совсем в другом стиле, чем остальные, и мы сначала думали, что это рубашка, потому что познакомились с колодой не в физическом варианте, а скачивали. Но потом мы нашли описание, что это XXII аркан, он называется Вопрошающий (Inquirer):

Вторая серия практик была разделена на два блока. Мы распечатали каждый по набору этих двадцати трёх карт, и в первом блоке мы тянули карты рандомно, каждый из нас отдельно. Условием было, что дневниками мы обмениваемся только после окончания, и что мы эту информацию, у кого какая карта дня, не разглашаем в процессе. Несколько случайных полусливов было, конечно, но это не сильно повлияло.

Процесс шёл следующим образом: утром — медитация на аркан, днём — отслеживание синхронов и тому подобного, и иногда происходили спонтанные мини-ритуалы. Допустим, на Колесо Фортуны я пошёл, накупил лотерейных билетов (половину из потраченных денег даже отыграл). Ещё был дождь, очень не хотелось идти по всем этим киоскам, но я настроился на режим охотничьего азарта — что мне очень нужны эти лотерейные билеты, — это тоже было частью практики. На Дурака я ходил на Литовский Вал, это немецкие укрепления, стена с фортификационными сооружениями под ней, она засыпана холмом, и по этому Литовскому Валу, я ходил на самую высокую её точку и с неё смотрел, вживаясь в роль персонажа на карте. Ну и всякие такие достаточно спонтанно приходящие в голову ритуальчики возникали, и это тоже важный момент в подобной практике: когда ты в процессе первичной утренней медитации настраиваешься на аркан, тебе приходит в голову какая-то, кхм, не сильно «разумная» идея — как бы это воплотить по жизни. Причём подобное было не только у меня, но и у обоих партнёров, они для настройки проводили какие-то собственные практики.

Далее (опять же не только я), мы периодически составляли плейлист, связанный с арканом. Например, на Дурака моим личным гимном была песня группы Крематорий «Ту собачку, что бежит за мной, зовут Последний Шанс», и всё в таком духе. Иногда количество песен, которые я ставил, соответствовало номеру аркана, иногда просто — какие попадутся. Я больше подбирал по текстовой составляющей, а партнёр — больше по музыкальной, он музыкант, я поэт, так что понятно, почему именно так. Вы тоже можете подобрать какой-то подходящий лично для вас способ представления аркана.

Вечером (не каждый день, но периодически) я смотрел какой-нибудь фильм, соответствующий этому аркану, и выставлял ему две оценки — насколько понравилось и насколько подошло к аркану. Иногда получалось прямо один в один в тему, иногда не очень, я старался смотреть незнакомые мне фильмы, подбирал чисто по аннотациям. Всё это есть в публикации, там просто огромное количество текста, вы там всё не прочитаете, скорее всего, но если какие-то моменты заинтересуют, можете посмотреть. Дальше следовала вечерняя медитация, начиналась она обычно с физического рассматривания, потом, как правило, карта клалась в пакетик, пакетик — под подушку или на стол за кроватью, и вхождение в сон шло с этим образом перед глазами. Иногда, конечно, забывал, но обязательно отмечал это в дневнике. Иногда не очень хорошо получалось визуализировать, иногда, наоборот, были очень яркие образы перед глазами и, соответственно, сновидения.

Когда мы закончили первый блок этой практики (а было это как раз перед Новым годом), мы провели сопоставление — у кого какие совпадения. Если кто планирует что-то подобное, можете записать, какой можно проводить статистический анализ:

• совпавшие у двух участников карты (сразу у троих не совпадали, но если у вас будут — конечно, тоже отмечайте);

• одинаковые карты, следующие у разных участников одна за другой;

• одинаковые или обратные последовательности у разных участников;

• карты, следующие в порядке номеров или в обратном ему;

• карты, номера которых совпали с номером дня практики (начиная или с 0, или с I);

• карты, разделённые десяткой или двумя (как I, XI и XXI);

• идущие в один день у разных участников карты с соседними номерами;

• карты, имеющие разные номера в разных колодах (например, VIII и XI, можно отметить и сочетание Звезды и Императора — через парадокс «Цади — не Звезда»).

Иногда ещё бывало, что один из участников фактически проживает аркан другого участника: у одного ничего по этому аркану не происходит, а у другого вот прямо сплошняком. Такие моменты, конечно, тоже отслеживаются, ну и другие интересные моменты тоже надо отмечать. Не скажу, что у нас были какие-то статистически невероятные результаты (например, одного аркана у троих у нас не было), но на это надо обращать внимание. Зато у Спеара некоторые из карт имеют схожие изображения — с каплями огня с неба, и у нас был целый блок, где идут сплошняком карты этой серии. Мы, правда, так и не выяснили, что это значит.

Это был первый блок, потом мы его проанализировали, потом, с Нового года, с 31 числа как 0, начали второй: быть Дураком на Новый год сам Бог велел, а потом ещё и дни месяца будут соответствовать номеру аркана, потому что во втором блоке мы вытаскивали их уже по порядку. Тянули их одновременно — понятно, что не минута в минуту, но каждый с утра вытаскивает 0 аркан и прорабатывает так же, как при рандомном, но все — один и тот же. 0, I, II и так далее. Причём, поскольку в первом блоке мы не сливали информацию друг другу, а тут информация открытая, мы больше старались делать совместные практики. Не всегда получалось, потому что день мы не выбирали. Это в практике 2015 года у нас в распоряжении было несколько дней, и мы выбирали, кому что удобно. А в 2018 — день, день, день, всё подряд идёт, поэтому надо как-то уложиться. Но, по мере возможности, мы собирались вместе и что-то проводили для совместного вхождения в образ. Самое интересное, наверное, было Солнце, мы очень весело и солнечно укурились, причём, что интересно, я потом весь год использовал те опыты, которые получил на Солнце в изменённом состоянии сознания. Это делалось не ради каких-нибудь глюков, а конкретно у меня — для проработки моих психологических блоков, и всё прошло очень успешно, это как раз одно из важнейших долговременных последствий этой серии.

Самая запоминающаяся групповая практика второго блока была на Колесницу. Есть у нас в области такое место, Куршская коса, национальный парк, в фонде ЮНЕСКО. Мы поехали туда, я сразу настаивал на автостопе как на подходящем формате проживании Колесницы, тем более что аркан Колесница у Спеара — без колесничего:

Если это поезд, автобус, то у нас есть конкретный колесничий, а автостоп — это «подставь своего колесничего», потому что колесничие меняются. Поэтому я настаивал на автостопе, но у других такого опыта ещё не было. Тем более что мы ехали не втроём, а прихватили ещё двух человек. Они не хотели автостопа — но пришлось. Сначала мы доехали нормально на рейсовом автобусе до Зеленоградска, ближайшего города, там пересели на автобус до Танцующего леса. Но там пропускной пункт, потому что Куршская коса разделена на российскую и литовскую территорию, и была большая пробка, так что мы сильно задержались. Потом мы погуляли по лесу, у моря, у залива (коса расположена между Балтийским морем и Куршским заливом), а потом было самое интересное. Было уже поздно, автобусы там ходят редко, и мы даже не знали точного расписания. Так что это был первый случай в моей жизни, когда я сделал новичками в автостопе аж четверых за раз. Раньше не получалось больше двух, а тут аж четыре человека со мной поехали стопом (хотя с водителем был кто-то ещё, мы еле впихнулись). Потому что было уже поздно, и мы не знали, в ходит в время вообще автобус или нет. И пока мы ходили по посёлку, до которого доехали автостопом, выяснять расписание, нам действительно попалась колесница без колесничего! Реально. Идём мы по посёлку Рыбачий, небольшой посёлочек, уже достаточно поздний вечер, людей нет. И вот посреди этого посёлка стоит заведённая машина без водителя! Потом у местных жителей мы выяснили, что автобусы всё же ходят, дошли до остановки и уехали в город.

А теперь насчёт долговременных последствий. В отличие от первой практики, долговременных последствий было много. Там появились полезные и длительные деловые сотрудничества, и по конкретным цепочкам синхронов и других событий очень чётко видно, что это именно магические результаты практики. Я занялся торговлей букинистикой, эта идея пришла мне в голову на Дьяволе, именно на Дьяволе я стал это реализовывать. У меня появились и успешно продолжаются личные отношения, тоже напрямую вытекающие оттуда. Ещё интересный момент (правда, эта цепочка «не сработала», но тоже была хорошим подтверждением). Мы с «Касталией» долгое время занимались переводами Спеара. Его переводили другие люди, я занимался вычиткой, и планировалось издание полного собрания сочинений. Но потом переводчики пропали со связи и долгое время не проявлялись. И вот, когда мы начали, между первым и вторым блоками практики, эти не появлявшиеся полгода переводчики мне написали, сказали, что работа идёт. Правда, потом опять пропали, но всё равно интересное подтверждение, что всё работает. В общей сложности, список результатов у меня в дневнике получился на 10 страниц: в конце практики я написал, что новое узнал за это время, те начинания, которые растут оттуда, новый мистический опыт, — всё это расписано на 10 страниц.

Я уже подхожу к концу, долго и нудно всё это расписывать нет смысла, сейчас немного в завершение. У меня есть идеи для нескольких новых практик подобного рода. Можете себе отметить — может быть, вы их даже раньше меня проведёте, потому что у меня сейчас не всегда есть подходящие условия. Я упоминал книгу Элифаса Леви «Магический ритуал Sanctum Regnum»:

Там как раз нулевой аркан расположен между XX и XXI, и там, что интересно, достаточно подробно описываются действия, которые требуются для вхождения. Иногда это какие-то чисто церемониальные действия, иногда это рекомендации в том духе, какими цветами и образами себя окружить, причём в некоторых случаях прописана многодневность. Например, Луна должна проводиться весь лунный месяц с отслеживанием фаз. Какая-то карта связана с планетарным символизмом и, соответственно, идёт неделю. По этой книге я хочу провести с кем-нибудь практику.

Второй вариант более в ключе спонтанного городского сталкинга. Это не групповая практика, а индивидуальная или парная, но суть вот в чём. Начальный пункт — это точка в городе, которая ассоциируется с арканом Дурак. Идти можно по разным ассоциативным цепочкам, это может быть какой-то объект в городе — номер дома, вывеска, реклама, цифры, название улицы, — и на этой точке должно происходить ощущение, что вот это Оно. Скажем, для Дурака это может быть вокзал как место, с которого начинается знакомство приезжих с городом, а может быть и имеющийся у нас в Калининграде памятник барону Мюнхгаузену — тоже очень подходящий персонаж, — или, скажем, какой-то обрыв, чисто визуально ассоциирующийся с сюжетом аркана (но если обрыв — то не забудьте, в какую сторону вам идти). Дальше я иду в максимально спонтанном состоянии, «куда глаза глядят», до тех пор, пока я не обнаруживаю какой-нибудь сигнификатор Мага. В этом месте должно происходить моё спонтанное взаимодействие с этим объектом (это может быть медитация, если это магазин — то можно в него зайти поглядеть, ещё что-то в этом духе) и изменение направления движения, тоже спонтанное. И так, соответственно, до следующего объекта.

Почему я говорю, что это или индивидуальная, или парная, но ни в коем случае не групповая практика, — потому что групповая будет сильно сбивать. С индивидуальным всё понятно, ты просто идёшь по всем этим ключевым точкам и анализируешь свои ощущения. Но недостаток в том, что если ты начнёшь всё это записывать, ты выходишь из «потока». Можно с диктофоном, диктофон — хороший вариант, но на него тоже отвлекаешься. Поэтому есть плюсы и минусы и у индивидуального, и у парного прохождения, и я ещё не решил, как буду это делать. В любом случае, партнёр должна быть очень чутким, очень хорошо тебя воспринимающим, вы должны быть очень хорошо сонастроены друг с другом, чтобы он отмечал, где ты ходишь, что ты видишь, как ты с чем взаимодействуешь, как секретарь. Но определённые минусы тоже есть, потому что элемент спонтанности здесь теряется, ты на него всё равно должен как-то реагировать: мало ли, может, у него случилась какая-то ситуация, и он не может продолжить путь. Из того, что у меня запланировано, это мне наиболее интересно, но пока нет времени, чтобы погрузиться в такую работу, потому что требуется определённое время, чтобы войти в это состояние потока и в нём пройти все 22 точки. Всё это должно укладываться в один день, но сколько часов на это уйдёт — я пока не знаю.

Следующий вариант — это несколько более «трешовые» формы прохождения конкретных арканов. Допустим, не просто собраться на медитацию и потусовать, но, к примеру, если это Отшельник, можно забраться без мобильника и фонарика в форт и провести там ночь в одиночестве, но не спать, элемент депривации. Или на Башню — у нас в городе есть заброшенная вышка ЛЭП, метров 60 над землёй, я на ней был немного по другой линии, в Ночном Дозоре, такой квест по городу. Я все ноги себе отбил, пока карабкался, но — мне понравилось. Так вот, аркан Башня можно провести там, в 60 метрах, на относительно неустойчивой конструкции:

Почему мне в голову пришла такая идея? Я не упоминал, что мне не очень понравилась эта книжка Деннинг, по которой мы практиковали, тем, что там были слишком долгие, навороченные описания визуализаций, это всё было очень нудно. Некоторые были покороче, некоторые вообще очень сильно затягивались, а такой вариант позволит не визуализировать, а проходить какие-то состояния, вроде того же Отшельника, вживую. В совсем «трешовой» форме — на Смерть, например, можно пройти закапывание, как у вас в июле на Ладоге проводит школа «Магический путь». В любом случае, под каждый аркан можно проработать какие-то такие сценарии. Ещё, кстати, советуют книгу Тимоти Лири «История будущего», довольно известный автор, там, вроде, тоже что-то посвящённое проработке арканов. Там есть прямые рекомендации, как подготовиться, принять ванну, войти в медитативное состояние, и у него есть рассмотрение нейрологии, работы мозга, с точки зрения психологии.

Подытожим. Вроде бы, в том, что я рассказал, много именно медитативной работы. Но почему это, прежде всего, магический инструмент? Потому что — события идут, причём часто что-то важное приходит к тебе раньше, чем ты успел об этом подумать. Когда ты находишься в процессе подобных практик — ты находишься в состоянии алертности, состоянии расслабленной готовности к изменениям. Ты уже знаешь, что они будут происходить (во всяком случае, какую бы такого рода практику я ни проводил, я знаю, что изменения будут), и надо только быть готовым их отлавливать. Это во-первых. Во-вторых — даже сама эта практика очень сильно меняет, и тебя, и события вокруг тебя. А самое главное… Например, тягать гантели: все же понимают, что никому в жизни, скорее всего, не понадобится тягать гантели. Мы просто тренируем определённые группы мышц, которые нам понадобятся в каких-то других ситуациях. То же самое и здесь: мы в достаточно безопасных, «лабораторных» условиях настраиваемся на «энергии» разных арканов, чтобы с большей вероятностью, с большей концентрацией и силой могли вызвать те же самые состояния, когда нам это будет жизненно необходимо. Тогда мы уже без длительной подготовки сможем стать Императором или Жрицей, Разрушителем Башни или Находящимся на Башне и так далее.

На этом всё, удачной практики в дальнейшем!

Для этих практик я использую термин «триксы» (то есть «трюки», «приёмчики»), но немного в ином контексте, чем Хакеры Сновидений. Они не составляют какую-то целостную систему, я просто вспомнил некоторые моменты из собственной практики и записал их, но для сегодняшней лекции я достаточно условно разделил их на несколько блоков. Первый блок — это, скажем так, мировоззренческий, это определённые подходы к действиям; второй — непосредственно сами действия; третий — сложно сказать, без названия: это тоже определённые принципы, но такие, из которых проистекает непосредственная практика. Это деление очень условно, но важнее не то, чтобы отнести тот или иной приём к той или иной группе, а чтобы практиковать регулярно. Наверняка вы о большинстве этих приёмов слышали или даже когда-нибудь практиковали что-то из этого, но мало кто делает это постоянно. Так что основной момент здесь в том, что результат достигается быстро, но только в том случае, если это практиковать не от случая к случаю, а настойчиво и целеустремлённо: провёл серию регулярных упражнений в течение некоторого времени — получил результат.

Начнём с «мировоззренческого» блока. Первый момент, на который я всегда обращаю внимание — это Ритуал Воли. В Телеме предполагается, что этот ритуал делается перед едой и по определённой «каноничной» схеме (не буду приводить её здесь, каждый, кто его не знает, в состоянии найти информацию о нём в Интернете), но я всегда подчёркиваю и буду подчёркивать, что, во-первых, делать его надо перед каждым действием, во-вторых, что произнесение формулы вслух и вообще какая-то строго определённая схема действий не требуется. О телемитском Ритуале Воли я узнал значительно позже, чем вывел эту практику для себя. Читая об этом ритуале, многие воспринимают его как аналог христианской молитвы перед едой. Но тот же самый мыслительный процесс нужно запускать при любом действии. Например, вы выключаете свет. И мысленно у вас выстраивается цепочка: что я хочу сделать, для чего — и так все эти «для чего», «для чего», «для чего», пока они не сведутся к тому, что в Телеме называется Великим Деланием, но можно обозначить и как-то по-другому, включая светские варианты вроде «цели жизни» (я, разумеется, тоже не сразу стал обозначать именно словами «Великое Делание»). Чтобы практиковать этот ежесекундный вариант Ритуала Воли — перед каждым действии, которые вы делаете достаточно регулярно (заботитесь о своих детях, идёте в магазин, в школу, в университет или ещё куда-то, ходите на работу, ходите поесть, ходите в туалет, пишете стихотворение и т.д.), прежде чем продолжать или не продолжать этим заниматься, остановитесь и задумайтесь: «Так, я этого хочу или нет — то есть, вот именно этого самого действия — я хочу?» Например: я хочу идти на работу? У кого из вас будет ответ «да»? Лично у меня будет ответ «нет», но из этого ответа выстраивается цепочка: раз я иду, хотя и не хочу идти на работу, значит, я желаю идти на работу. Для чего я желаю? «Для того чтобы», «для того чтобы», «для того чтобы». И здесь уже крайне важна честность перед собой: если вы совершаете какое-то действие, в котором цепочка «для того чтобы» не выведет вас логически к ответу «чтобы свершить Великое Делание», то вырезайте это действие из своей жизни или, как минимум, подключайте его к этой цепочке, направляйте его на Великое Делание. У большинства людей есть какие-то действия, которые они совершают автоматически или по привычке, потому что родители так воспитали, потому что в школе этому научили, потому что так принято и пр. Во всём этом, самом по себе, ничего плохого нет, но всегда отвечайте на вопрос «для чего» и ловите себя на ответах «потому что». Если вы на вопрос «для чего?» начинаете отвечать «потому что» — это тоже очень важный практический момент. Как только у вас появляется ответ «потому что» (не будем даже связывать это с тем, что написано о слове «почему» в Книге Закона, — у меня это, опять же, появилось задолго до знакомства с трудами Кроули), — это должно служить для вас звоночком, что именно с этим конкретным местом, с этим конкретным ответом что-то не то. Скажем, если я захотел печеньку, — я съел печеньку. Я чётко знаю, что я хочу именно съесть печеньку; я сразу её беру и съедаю. Но если я пошёл на работу, я не хочу именно этого — идти на работу. Поэтому съесть печеньку — это моё непосредственное первичное желание. А сходить на работу — это уже вторичное желание: я иду на работу, чтобы заработать деньги, чтобы потом съесть печеньку, чтобы…, чтобы свершить Великое Делание. Но если мы натыкаемся в цепочке вопросов и ответов на «потому что» — это практически наверняка вообще не является нашим желанием, а является псевдожеланием, навязанным кем-то (скорее всего, в детском и подростковом возрасте), и вам уже от этого «потому что» надо начинать копать, откуда именно оно у вас взялось.

Идём дальше. Когда меня спрашивают, с какой эзотерической дисциплины я начинал, я всегда говорю «биология». Конкретнее могу сказать — «теория эволюции». Почему я настолько высокого мнения о ней, и почему, хотя это теория, я перечисляю её среди практик? Когда вы сталкиваетесь с каким-либо поведением любого человека (так же как и когда вы сталкиваетесь с внешним видом любого живого существа), — первый вопрос, который вы себе должны задать — как это увязывается с теорией эволюции? Почему именно такая интонация возникла у человека, который, например, на вас кричит? Почему он именно так проявляет свою активность? Если вы будете задаваться подобным вопросом, вы поймёте, что вам стало проще понимать людей, находить с ними общий язык. Например, в последние годы этот эволюционистский подход к поведению лично мною используется, разумеется, при общении с моей дочкой. С одной стороны, когда я вижу какое-то поведение с её стороны, я смотрю, чего же, с биологической точки зрения, она хочет от меня добиться, что могут означать её невербальные сигналы. С другой стороны, я анализирую, какие ответные реакции она от меня ожидает, и какие приведут к максимально полезному для меня и для неё результату. Я могу выдать «сердитую» интонацию не потому, что реально зол на неё, а потому, что понимаю, что эта интонация трактуется как «сердитая» как раз потому, что имеет определённое поведенческое влияние на ребёнка. Я стараюсь не обделить её «грумингом» (то есть элементами ритуального «выкусывания», сближающими членов семьи приматов), но вместе с тем и демонстрирую свою доминирующую роль там, где родители, не располагающие знаниями по эволюционной этологии, предпочитают изображать превосходство собственного ребёнка (например, поддаваясь в играх). То же самое при общении с кем угодно ещё. Помимо детей, этот подход следует, в первую очередь, применять к той категории людей, которые у Карлоса Кастанеды называются «мелкими тиранами», — то есть к разным людям, по мелочам портящим вашу жизнь. Когда вы обнаруживаете такое поведение по отношению к вам или в присутствии вас, то, прежде всего, старайтесь разобраться с этим в эволюционном ключе. Понятно, что для этого вам придётся познакомиться с современной Синтетической теорией эволюции (и постарайтесь не называть её «дарвинизмом» — это признак дурновкусия и незнакомства с темой), но это, конечно, совершенно отдельный разговор.

Чтобы действовать эффективно, важна также правильная расстановка приоритетов. Все знают, что если мы будем разбрасываться, то не достигнем каких-то важных целей. Чем расстановка приоритетов является на практике? Какие конкретные действия нужно для этого предпринимать? Это просто, всем рекомендую на ежедневное практическое использование: встали, пошли в туалет или в ванну, и пока у вас есть время, не занятое какими-то важными размышлениями, просто запустили в мозге: «Мои планы на сегодняшний день». Очевидно, что когда-то все делали что-то такое, некоторые делают это почти постоянно. Итак: «Мои планы на сегодняшний день: мне нужно обязательно успеть за сегодня это₁, это₂ и это₃. Это₄ можно переложить на завтра — но не позднее, чем на завтра. А это₅ вообще не важно», — и т.д. Если вы это делаете, вы действуете эффективнее, чем если вы этого не делаете. Ещё, за редким исключением, при расстановке приоритетов я руководствуюсь следующими принципами. Во-первых, если у меня есть выбор между каким-то событием или действием, новым для меня и не новым для меня, я при прочих равных стараюсь выбрать новое. Во-вторых, если выбор стоит между действием или событием, регулярно повторяющемся — и уникальным, — естественно, я делаю выбор в пользу уникального. Например, если у меня выбор — пойти в гости к какому-то хорошему старому другу, у которого я достаточно часто бываю, или пусть на менее значимое для меня, но на то событие, которое если и повторится, то не скоро (например, концерт группы, которая бывает в городе хорошо если раз в 10 лет), — я, конечно, при прочих равных предпочту сходить на это мероприятие. Разумеется, если, скажем, другу не нужна срочно моя помощь или что-то в этом духе, — то есть, если на чаше весов нет чего-то более значимого, я выбираю новое и редкое. Опять же, очевиден выбор между неотложным (когда невыполнение этого дела повлечёт нехорошие последствия) и тем, что можно отложить. Конечно, тут, опять же, нужно быть предельно честным перед собой, когда в первые же минуты после пробуждения пытаешься отвечать на все эти вопросы. Почему именно в первые минуты после пробуждения? Прежде всего, потому что это сразу активизирует вашу мыследеятельность, направляет её в эффективное деловое русло. Может, это и не заменит физическую зарядку, но, во всяком случае, где-то сопоставимо с нею по своему мобилизационному потенциалу: вместо того, чтобы вяло течь в сонном состоянии из одной комнаты в другую, вы сразу начинаете действовать.

Следующий момент я обозначаю словом «проекты». У вас у всех есть какие-то повседневные дела, которые — просто текучка, чтобы нормально функционировать. А у кого-то из вас есть также «проекты» — то есть дела, которые вы начали достаточно далеко и не планируете завершать в ближайшее время, но стараетесь в них вкладываться и развивать их. Их надо постоянно поддерживать в рабочем режиме: у них нет какого-то финального достижения (например, достроил дом — и всё, строить дом больше не нужно, переходим к чему-то другому), и при наличии неограниченного свободного времени и прочих ресурсов вы будете развивать свой проект всегда. Чем больше у вас таких «проектов», тем, грубо говоря, вы сильнее «пустили свои щупальца в мир», тем больше вы изменяете мир в соответствии со своей Волей. Сейчас у меня дочка пошла во второй класс, и меня очень радует, что в современной школьной программе есть специальная дисциплина «Проекты», где они учатся всему этому, пусть и на очень детском уровне. Во всяком случае, они уже пытаются сделать что-то своё — то, что отличает их от других. Не просто там — все решили одну задачку, а проявлять какое-то собственное творчество для достижения собственных целей. Так что посмотрите, у кого есть такие «проекты». Посмотрите свои «щупальца» — кто насколько далеко их закинул, у кого их насколько много. Если замечаете, что их нет, или мало, или что они не очень длинные, — обращайте на это внимание и старайтесь выставлять в число приоритетов собственные «проекты».

Одну из практик, которые я выработал для себя ещё лет в четырнадцать и, в общем-то, успешно пожинаю плоды по сей день, я называю «объект и фон». Когда вы идёте по улице, для вас из всего окружающего пространства есть предметы, которые реально взаимодействуют или могут с вами взаимодействовать, — а есть объекты, которые для вас особого значения не имеют. Например, еду я на велосипеде. Для меня важен велосипед, для меня важна дорога, для меня важны пешеходы, машины и некоторые ещё детали. Как я объяснял дочке, когда она училась кататься: «Если над твоей головой внезапно пролетят розовые птеродактили, для тебя они не должны играть совершенно никакой роли». Понятно, что это касается не только продвижения по улице, но и любого процесса, в котором вы задействованы. Очень часто у людей бывает, что он моет посуду — отвлёкся поговорить — перестал мыть посуду. Потом кто-то позвал — и забыл выключить воду или что-то ещё. А вот если вы в голове обозначили для себя важные объекты — «вот в этом процессе для меня важно то-то, то-то и то-то», — вы будете меньше отвлекаться на постороннее и более эффективно займётесь своим делом, чем бы вы ни занимались. Я уже говорил, что сейчас буду говорить банальности, и то, что есть объекты, а есть фон, — это банальная, очевидная вещь. Но, опять же, она хоть и очевидная, но у большинства она очевидна как раз в формате «фона», и пока вы не переведёте её в категорию «объект» и не начинаете практиковать при каждой ситуации, она для вас бесполезна, как бы ни была очевидна.

Ещё один очень важный момент для повышения эффективности в любой ситуации — построение алгоритмов. В качестве примера того, что я имею в виду: у меня дома достаточно долго загружается компьютер, поэтому, приходя домой, я первым делом иду и включаю компьютер. Пока он загружается, я успеваю сходить в туалет, что-то взять из холодильника и т.д. Если бы я, наоборот, сначала шёл в туалет и на кухню, а потом уже включал комп — мне потом бы пришлось ещё отдельно ждать, когда он загрузится, а так, если я выстроил правильную последовательность, у меня экономится время и силы. Те промежутки, когда я ждал бы, когда случится какое-то событие (загрузится компьютер, сварится еда), я стараюсь заполнять чем-то ещё. От каждого такого действия освобождается совсем немного времени, но в общей сложности набегает достаточно, и потом, если мне это нужно, я освободившееся время могу потратить на отдых, досуг или что-то ещё. То же самое касается и опозданий. Как правило, если опоздал на пару минут, от этого ничего серьёзно не изменится. Но если мы приучаем себя к тому, что «а, подумаешь, опоздал!», — в какой-то момент мы можем опоздать, когда опаздывать ну никак нельзя. Самый очевидный момент — самолёт. Понятно, что если мы на пять минут опоздали на самолёт, — мы потеряли огромную кучу времени, денег и много чего ещё (возможно, репутацию). Если в остальных местах позволять себе непунктуальность — мол, «а вот когда будет важно, туда я не опоздаю», — это примерно как всю жизнь отказывать себе в том, чтобы поднимать гантели, а потом — «вот, у меня олимпийское соревнование, подниму-ка я там штангу». Понятно, что ничего, кроме проблем, от этого не будет. То же самое с пунктуальностью: пунктуальность — это дисциплина. Дисциплина не в том смысле, что я кому-то обязан что-то сделать, а в том, что disciplina — это обучение. Дисциплинированный — это не тот, кто делает то, что полагается. Дисциплинированный — это тот, кто умеет эффективно осуществить какое-то действие. Поэтому построение алгоритмов — что делать в первую очередь, а что во вторую, — это очень важный дисциплинирующий момент. Вот один достаточно показательных примеров: допустим, у меня задача купить что-то в магазине и доехать на маршрутке до какого-то места. В каком порядке это сделать? Теоретически — можно сначала что-то купить, потом пойти на остановку, сесть и доехать. А можно наоборот: сесть, доехать, там купить — и дальше по своим делам. Какой порядок более эффективен? Второй, так как в первом более возможно опоздание. Если я сначала пошёл в магазин, то есть вероятность того, что именно в этот момент приедет нужный мне автобус. Соответственно, я пропущу его, жду ещё пятнадцать минут и опаздываю. Если вы постоянно будете каждую последовательность действий отслеживать именно в таком ключе, то, опять же, это очень быстро приведёт к увеличению вашей эффективности в любых делах.

Ещё одна очень полезная техника — я называю её «деконструкция». Вы столкнулись с какой-то неприятной для вас ситуацией. Обычно в качестве примера я привожу банальное «жена изменила», хотя тут может быть и «лицо кавказской национальности нахамило в автобусе», и «дочь получила двойку по поведению», и что угодно ещё. Обычно как: жена изменила — и тут сразу крики и всё такое. А когда мы запускаем деконструкцию, мы делаем вот что. Предположим, 1) жена 2) этой конкретной ночью 3) пошла к любовнику, 4) сказав, что идёт в гости к подруге. И теперь мы берём эту ситуацию и начинаем последовательно заменять одну составляющую на другую. 1) Жена 2) этой ночью 3) пошла смотреть кино, 4) сказав, что идёт в гости к подруге. Мы будем к этому плохо относиться или хорошо? Дальше: 1) жена 2) этой ночью 3) пошла к любовнику, 4) заранее честно об этом предупредив. Ну и так далее, разбираем эту ситуацию на составляющие — и тогда понимаем, что же именно нас в ней «цепляет». То, что она нам соврала? То, что она не потратила на нас время? То, что она относится к нам не так хорошо, как к другому? Когда мы на любую неприятную для нас ситуацию не реагируем в целом, как на некий шаблон, а мысленно заменяем один момент другим, мы натыкаемся на тот момент, который именно нам неприятен, и реагируем не по устоявшемуся шаблону, а конкретно, индивидуально и осознанно. И может оказаться, что и пусть она идёт, если честно об этом сказала. Например, я вполне нормально к этому отнесусь, особенно если и мне есть чем заняться этой ночью, или если я в отъезде, или ещё по каким-то причинам не могу или не хочу провести с нею время. А вот если она сказала, что пойдёт к любовнику, а сама втайне от меня пошла смотреть кино, — вот к этому я отнесусь хуже, потому что это значит, что она мне не доверяет. Деконструкция позволяет понять, что именно не так в ситуации, — и это «не так» — в ситуации или же с тобой самим.

Следующее, на что хочу обратить внимание — это очень известная вещь под названием Квадрат Декарта. Если мы собираемся что-то сделать, надо задать себе четыре вопроса:

Когда мы прогоняем любое своё решение через этот квадрат, мы тоже можем принять решение более осознанно, чем если реагируем «по привычке».

Следующий момент называется «метамодель». Очень показательна для объяснения этого понятия вот такая притча:

— Так как, духи существуют?

— В шаманской модели — да.

— А в энергетической?

— Там есть формы тонких энергий.

— А как с психологической моделью?

— Здесь мы имеем дело с проекциями бессознательного.

— Но что происходит в информационной модели?

— Там есть информационные кластеры.

— Всё так, но духи-то существуют или нет?!

— В шаманской модели — да.

Если мы практикуем какую-то магическую систему, нам не столь важно, насколько к объективным силам мы обращаемся. Нам важно то, что мы совершаем определённые действие и получаем необходимый результат. Соответственно, если у нас есть несколько вариантов (например: 1) после смерти ничего нет; 2) после смерти мы, в зависимости от наших поступков, попадаем в Ад или в Рай; 3) после смерти мы перерождаемся; 4) каждому по вере или 5) ещё что-то), и мы не можем выбрать между некоторыми из них на основании объективных данных, — то нам надо действовать таким образом, который будет эффективен в нескольких наиболее вероятных моделях одновременно. Например, абстрактный пример с посмертным существованием рассмотреть более конкретно, как лично моё отношение к посмертному существованию, то я считаю, что, скорее всего, после смерти нет ничего, поэтому стараюсь максимально получать удовольствие и опыт в текущей жизни. При этом я допускаю возможность, что от того, насколько я (см. выше) «пущу свои щупальца в мир», зависит, что «останется» от меня после смерти. И теперь у меня два варианта: я могу либо на полную катушку получать удовольствие от жизни, либо оставлять после себя след в надежде на то, что «весь я не умру». Но на самом деле вариантов, понятно, не два. На самом деле есть, как минимум, вариант «максимально получать удовольствия от жизни таким образом, чтобы оставить после себя максимальный след», и «оставлять после себя максимальный след таким образом, чтобы получать от этого максимальное удовольствие». Я добавляю в эту формулу ещё «…максимальный след, который приятно было бы увидеть, если бы я дожил до него», — и это позволяет мне получать все радости гедонизма, не превращаясь в бездумного прожигателя жизни. Конечно, метамодель можно применять не только к посмертному существованию. Хороший анекдот, иллюстрирующий это — про петуха, который бежит за курицей и думает: «Не догоню, так хоть согреюсь». При таком подходе он получит устраивающий его результат вне зависимости от того, догонит или нет (а когда устраивает фактически любой исход, это уже вплотную примыкает к телемитской концепции «чистая Воля без вожделения к результату»). Если мы предпринимаем какое-то действие, оно должно приносить нам пользу уже самим фактом своего существования, но при этом с большей вероятностью должно помочь нам достичь и более конкретных целей.

Облегчить такой подход помогает также другой приём под названием «позитивная рефлексия». Чтобы понять, что это такое, возьмите, скажем, 10 неприятных для вас ситуаций — от дырки в носке до Конца Света. И попытайтесь составить список того, что в этих ситуациях хорошего. Тогда, предпринимая какое-то действие и предполагая, помимо полного удовлетворения своих целей, некоторые «неудачные» исходы, вы, как тот петух, сможете воспринимать их не как крах своих надежд, а как один из возможных благоприятных результатов, пусть и не настолько «хороших», как основной, на достижение которого вы работали.

Теперь перейдём ко второму блоку. У Макса Фрая есть такая штука — «дыхательная гимнастика сэра Шурфа Лонли-Локли». Вот как описывается эта техника «по канону»:

— Постарайся вдохнуть очень медленно, считая до шести. Потом — пауза, опять на счёт шесть. И такой же медленный выдох. И снова пауза. И ещё раз, и ещё — для начала хотя бы четверть часа кряду.

С чувством времени у меня в ту пору было совсем скверно, поэтому не знаю, как долго пришлось мне цедить сквозь зубы холодный ночной воздух. Но уже после нескольких медленных вдохов я почувствовал себя более-менее сносно: мышцы понемногу расслабились, сердце успокоилось, и, что поразило меня больше всего, смертельная усталость, которая уже стала для меня привычным состоянием, почти прошла. То есть я бы и сейчас, пожалуй, с удовольствием заснул, если бы дал себе волю, но желание отдохнуть перестало быть мучительным.

А ещё какое-то время спустя разум мой обрёл вдруг былую ясность. И вот это оказалось по-настоящему страшно. До сих пор я не понимал, сколь плохи мои дела, не осознавал толком, что потерпел сокрушительное поражение, расплескал понапрасну краденую силу и себя самого заодно вместе с нею выплеснул. Опустевшая дырявая посудина, из которой уже нечего выпить, даже если бы нашёлся желающий, — вот что я собой представлял. Это было, мягко говоря, малоприятное открытие, и всё же я понял, что не готов добровольно променять эту беспощадную ясность на былой туман в голове. «Не видеть вещи такими, какие они есть, — унизительно для мыслителя, — сказал я себе. — Какой стыд».

— Ага, — удовлетворённо произнёс всё тот же голос за моей спиной. — Не такой ты безумец, как может показаться. С разумом твоим всё в полном порядке, ещё получше, чем у большинства моих знакомых, просто ему давно не давали воли. Ты же сам и не давал, а это, как видишь, дело поправимое… Удивительно всё-таки, что в ордене Дырявой Чаши вас не научили успокаивать себя дыханием. И вообще ни в одном ордене послушников не учат правильно дышать — о какой магии после этого может идти речь?! Как можно браться за колдовство человеку, который не умеет управиться с собственным телом и разумом? Вот чего я никогда не пойму.

Можно не следовать в точности приведённому здесь техническому описанию, но тот минимум, который человеку нужен — это сделать глубокий вдох, задержать на какое-то время дыхание и медленно выдохнуть. Иногда хватает одного раза, иногда стоит повторить несколько. В большинстве ситуаций, когда хочется психануть, — помогает. У Фрая всё расписано более подробно: идёт несколько дыханий на счёт. Если хватает воли на это — это поможет ещё больше, но тот минимум, который может при желании помочь даже достаточно невыдержанному человеку — это сделать глубокий вдох и задержать дыхание. Ещё очень хорошо помогает при этом закрыть глаза и попытаться представить себя со стороны. Самый оптимальный и эффективный результат, если человек действительно честно попытается сделать это, — вместо того, чтобы разозлиться, он просто рассмеётся. Когда он представляет себя с лицом, готовым взорваться от гнева, ему просто становится смешно.

Динамическая медитация хорошо раскручена Ошо, но при этом совсем не обязательно читать Ошо, чтобы практиковать её. По сути, что такое динамическая медитация? Это когда ты делаешь какой-то процесс, и всё твоё внимание сосредоточено именно на этом процессе. Что может быть этим процессом? Всё, что угодно: мытьё посуды, тренировка по рукопашке, катание на велосипеде и т.д. Главное в динамической медитации — чтобы практически всё, кроме самого процесса, у нас переводилось в разряд «фона». Когда мы моем посуду, мы моем посуду, и нам не важно, что и где происходит. В идеале — нам не важно, если ломают нам дверь или ещё что-то в этом духе, но, конечно, можно обойтись без крайностей и в экстремальных ситуациях всё-таки выходить из медитации

Одна из первых групп практик, которая необходима каждому магу в самом широком смысле слова (то есть — любому человеку, стремящемуся к осознанности и самореализации), если он вообще хочет делать что-то своё — это достаточное количество свободной энергии. Понятно, что каким бы я ни был умным, осознанным, талантливым и пр., но если мне тупо не хватает сил, чтобы что-то сделать, толку со всех моих талантов не будет, — поэтому особое внимание нужно уделять поиску энергии, то есть жизненной силы. Есть множество методов для этого, от притока энергии благодаря любимому занятию до энерговампиризма, эгрегориальных подпиток и контакта со Стихиями (подробнее см. мою лекцию «Магическое зрение и энергоподпитка» в 87 номере журнала и на http://thelema.su/magicheskoe-zrenie-i-energopodpitka/), но аспект, на который я бы хотел обратить ваше внимание — то, что я называю «эффектом розовой кофточки». Суть в том, что от чего именно подпитываться, — не имеет принципиального значения: если подпитываться от чайника или от человека — при желании мы получим один и тот же уровень энергии. Но важный момент: чтобы получить от данного объекта милу, лично для нас он должен стать чем-то исключительным. Почему «эффект розовой кофточки»? Потому что когда я объяснял это однажды своей ученице, я увидел проходившую мимо девушку в розовой кофточке и сказал: «Ты можешь одинаково подпитываться от кого угодно, но обозначь для себя, что, например, от девушек в розовой кофточке ты подпитываешься эффективнее». Конечно, не обязательно это цвет кофточки. Можно решить для себя, что лучше всего ты подпитываешься энергией 17 числа любого месяца. Или от полной луны. Или от одуванчиков. Но каждый из таких источников должен внутренне восприниматься как исключительный — даже если таких исключительных источников у вас много. Если сделать его исключительным, то даже не придётся проводить каких-то особых практик энергоподпитки, поток польётся в тебя сразу, на автомате, часто даже тогда, когда ты не осознаёшь ещё присутствия рядом этого исключительного объекта.

«Эффект розовой кофточки» — один из примеров того, что можно шире обозначить как «дрейф по картинам мира», то есть умение быть то религиозным человеком, то строгим материалистом, то язычником, то монотеистом, то человеком, пребывающим в картине мира, полной порч и экстрасенсов, то простым обывателем, «починяющим примус», в зависимости от поставленных задач. Причём совершенно искренне. Другой важный пример такого дрейфа (особенно для тех, кто связан с эзотерикой и часто пренебрегает «мирскими» делами и настроениями «по жизни») — заземление. Если регулярно не заземляться, тебя унесёт: ты становишься глюколовом, постоянно «побеждающим демонов в астральных битвах», но совершенно неадекватным в повседневной реальности. Симптомы бывают разными (часто, например, такая «оторванность от земли» проявляется в том, что пациент ищет во всех своих неприятностях коварную руку чёрных магов, в каждом сне ищет глубокий смысл, а перед походом в магазин обязательно делает расклад на Таро, чтобы узнать, удачно ли он сходит), но суть в том, что практика начинает препятствовать обычной жизни (настоящая же магическая практика, наоборот, делает человека эффективнее во всех делах, за которые он берётся, в том числе в повседневных). Как может выглядеть заземление? Один из самых простых и эффективных методов — провёл по себе руками от лица до нижней части туловища или до ног, кому как удобно, и резко «стряхнул» всё в землю резким хлопком об неё всеми четырьмя конечностями [демонстрирует]. Какими бы до этого визуализациями ни занимался, это очень хорошо снимает их постэффекты и спускает с небес на землю. Если требуется что-то более длительное (часто это бывает нужно в том случае, если вам кажется, что на вас ведётся астральная или магическая атака, наложена порча или проклятие и пр.), в таких случаях следует более плотно сместить «точку сборки» в ту картину мира, где всей этой «шизотерики» просто не существует. Для этого нужно сделать перерыв в чтении оккультной литературы и большей части практик (кроме некоторых простых медитаций, не связанных с визуализациями и принятием каких-то религиозных моделей, или техник вроде дыхательной гимнастики сэра Шурфа) и поехать на огород, в лес, чаще заниматься сексом (без всякой «тантры» и сексуальной магии), вкусно есть, заниматься бытом, рукоделиями, физическими тренировками (в общем — совершенно земными делами). Дион Форчун в «Психической защите» упоминает в одной из глав подобную технику — к сожалению, нигде не могу найти этого фрагмента в электронном виде. В принципе, как именно заземляться, у всех есть свои методы. Мне очень хорошо помогает трубка хорошего табаку. Очень хорошо помогает сидение у костра. У всех есть какие-то свои методы, но суть в том, что заземляться — надо. Надо делать перерывы. Если не удаётся совмещать практику и мирскую жизнь по суфийскому принципу «в мире, но не от мира», если не удаётся практиковать дзенское «я хочу есть — и ем, я хочу спать — и сплю», — надо хотя бы делать перерывы в практике.

Все свои наработки по чакрам я подробно расписывал в лекции «Магическая анатомия: Система чакр» (см. 87 номер «Апокрифа» и страницу http://thelema.su/magicheskaya-anatomiya-sistema-chakr/), здесь остановлюсь подробнее только на двух моментах — мантре МЫЭАОУМ и две простые асаны для её проработки. Мантра звучит примерно так: начинается со смычного «ммм» (это не звонкий согласный «М», а «ммм» — практически гласный звук, но похожий на мычание, «м»), а потом идёт дальше снизу по часовой стрелке центрального шестиугольника этой схемы, замыкаясь снова на смычном «М»:

У гласных «О» и «А» мягких форм фактически нет, мы не можем произнести «О» мягко («Ё» всё равно переходит в «О», то же касается и «Я-А»), а вот «Ы» может произноситься также как «И», и тогда «Э» произносится мягко, «‘Э» (как «Е» после согласной). Когда мы произносим это «МИЭАОУ», желательно сперва вибрировать снизу от «М» до «А»: это «МИЭА» («МЯ!») — такая торжествующая жизненность, поэтому идёт она снизу. Через него энергия всех нижних чакр идёт вверх, мы трансцендируем весь низ. Мы делаем так, чтобы то, что воспринимается как физиологическое, одухотворялось. А вот обратный элемент — «АОУМ»: через него мы, наоборот, спускаем «космические вибрации» на наши физиологические центры. Необходимо проговаривание, желательно вибрирование этих звуков, кому как удобнее. Это мантра, гармонизирующая «верх» и «низ», а то многие застрявшие в йогических практиках слишком отрываются от низа.

Эту мантру рекомендую практиковать двумя чередующимися (не обязательно в строгом порядке одна после другой) способами, которые я называю «Крест» и «Круг». Максимально открытый делается в позе «Крест», или τ («Тау»): встать прямо, ноги вместе, руки широко расставить в стороны. Максимально замкнутый можно делать в лотосе, полулотосе, бабочке, по-турецки — в общем, в любой закрытой асане, где руки и ноги максимально сближаются между собой и друг с другом. В таком варианте все энергетические потоки, идущие через чакры, максимально зацикливаются, а Крест, наоборот, позволяет пропускать поток сверху вниз и справа налево — внутрь извне и изнутри наружу: от Сахасрары до «корешка» (это не «корневая чакра» Муладхара, а нижний аналог Сахасрары, находящийся на несколько сантиметров ниже подошв) и от кончика правой руки до кончика левой и обратно. Через всю эту систему (большие и малые чакры, читайте о ней в моей лекции, о которой я сказал) мы прогоняем энергию, в том числе принимаем её извне и отдаём вовне через руки. Некоторые утверждают, что одна рука обязательно дающая, другая — берущая, но это не обязательно. Это не связано с тем, левша ты или правша, нужно стараться, чтобы и та, и другая могла быть и отдающей, и принимающей. Из практик, которые позволяют добиться этого, могу назвать «день левой руки» — чтобы в течение одного дня всё делать одной рукой, противоположной своей «ведущей». Поесть, написать что-то, одеться, почистить зубы, пофехтовать, поиграть в настольный теннис, — всё это вы должны уметь делать другой рукой, пусть и хуже, чем основной, чтобы она у вас не была мёртвым грузом, если вдруг вы по какой-то причине не можете работать ведущей рукой. Итак, в позе «Крест» мы соединяем себя с миром через горизонтальную и вертикальную линии, а в «Круге», наоборот, максимально «варимся в собственном соку» — т. е. учимся лучше чувствовать самих себя.

Кроме мантры МЫЭАОУМ, вы можете и другими способами работать со звуковыми вибрациями и другими способами. Например, пытайтесь произносить те же звуки этой мантры, но в разных других порядках, сравнивайте свои ощущения при этом. Произносите всякие другие звуки (в том числе такие, которые не обозначаются буквами вашего родного алфавита) и их комбинации, тоже следите за своими ощущениями и ассоциациями, — учитесь «чувствовать звук на вкус» (кстати говоря, это очень хорошо и полезно, если вы пишете стихи). Проводите и разные другие эксперименты со словами и звуками. Один из них, как и «эффект розовой кофточки», со времён моих «джедайских» учеников носит название «троллейбус». Берёте любое слово, которое вы прекрасно знаете, хорошо и часто используете — и начинаете его повторять. Когда я в первый раз это объяснял ученикам, мне подвернулось слово «троллейбус», я использовал его, с тех пор так и повелось. Начинаете повторять это слово — «троллейбустроллейбустроллейбустроллей…». И повторяете его до тех пор, пока оно не теряет свой смысл. Пока оно не превращается просто в мантру, сочетание звуков. Кроме того, что это помогает лучше почувствовать звуки как таковые, это ещё и своеобразное «неделание» (о некоторых других неделаниях мы поговорим чуть позже): оно стирает смысл привычного, вербального способа восприятия мира и помогает развивать более непосредственное его восприятие.

От «слов» переходим к «делу» — то есть, от мантр к физическим тренировкам. Не у всех и не всегда есть возможность ходить в спортзал и заниматься профессионально каким-либо видом спорта, но у всех есть возможность в повседневной жизни находить моменты, чтобы хоть немножко прокачать себя по этой части. Допустим, несёте вёдра на даче разными способами — не только как удобнее, но и время от времени стараясь широко расставить руки и нести их таким образом. Или, например, на одном из прошлых моих мест работы мне нужны были ленты с этикетками, и у них были картонные втулки. Понятно, что эти втулки надо было выбрасывать, но прежде, чем выбрасывать, я их снимал руками, получался своего рода эспандер. Иногда я перепрыгиваю невысокие заборчики там, где можно обойти или перешагнуть (сейчас, правда, реже, из-за старой травмы колена). В общем, чем бы вы ни занимались, у вас наверняка найдутся какие-то моменты, которые позволят вам тренировать своё тело, не отрываясь от повседневных дел.

Очень важно для дисциплины ведение магического дневника — или хотя бы обычного, но ежедневно (я сейчас, честно признаюсь, делаю это тогда, когда у меня более или менее продолжительные практики, ежедневно не веду, но вёл достаточно продолжительное количество лет практически без перерывов и знаю, чем я этому обязан). Дневник, хотя бы обычный бытовой, очень хорошо дисциплинирует. Подробнее об этом я рассказываю в лекции «Основы ведения магического дневника» (см. 66 номер «Апокрифа» и http://thelema.su/osnovy-vedenija-magicheskogo-dnevnika/), отмечу только основные причины, по которым его стоит вести: контроль собственной памяти на предмет «ложных воспоминаний»; проверка предсказательных, предвидческих и прочих подобных свойств своих снов, ощущений, мантических прогнозов; учёт ошибок прошлого для будущих практик; и, наконец, то, с чего я начинал — выработка дисциплины. Очень важно также отмечать в дневнике всё Новое в вашей жизни. Например, я каждый год пишу отчёт, что нового было у меня в этом году. То же самое можно делать с пометкой «сегодня», «на этой неделе», «в этом месяце» и т.д. Общих правил тут, конечно, нет, но для себя я выработал, что каждый день должно быть хоть что-то новое, каждую неделю — какое-то важное для вас новое, раз в месяц — то, что запомнится надолго, и раз в год — то, что много лет после ты сможешь пересказывать в качестве походных саг и дорожных баек. Это, конечно, немного юмор, но как раз такой, где «в каждой шутке есть только доля шутки». Кроме того, дневник очень хорошо помогает, когда вы раздвигаете границы своих возможностей и пытаетесь поставить какие-то свои личные рекорды: сколько можете обходиться без еды, без воды, без сна, без воздуха, сколько можете раз отжаться, подтянуться, какой вес поднять и пр.

Вообще, любое действие — неважно, насколько осмысленное, — можно взять себе за ежедневную практику, это в любом случае будет способствовать тренировке дисциплины, а значит, помогать во всех остальных делах. Если вы взяли себе за практику «ежедневно передвигать стул с места на место» — вы должны это делать каждый день. Что именно делать, — в принципе, значения не имеет. У меня в своё время было кольцо в виде головы волка, и у меня одним из таких действий было его надевать, а вечером, соответственно, снимать. В дневнике надо обязательно указывать те случаи, когда вы это не сделали. Это очень похоже на практику из Liber Jugorum, причём совсем не обязательно резать себе руки, как «по канону». Достаточно распространённый современный способ — резиночкой, которую либо переодевают с одной руки на другую, либо больно щёлкают себе по руке, если «зарок» нарушен. Например, вы берёте за правило держать «зарок» 20 дней и надеваете в первый день резинку на руку. В какой-то день — например, в девятнадцатый, — вы нарушили зарок — и тогда переодеваете её на другую руку и начинаете отсчёт двадцати дней заново. Или просто больно щёлкаете себя резинкой — опять же, тут каждому своё, можете делать и строго по Liber Jugorum, с лезвием.

Следующий блок практик, о котором я уже упоминал, можно назвать кастанедовским словом «неделание». В данном случае я подразумеваю какое-то действие, которое в обычной жизни вы делаете вот так, а тут решили намеренно делать его как-то по-другому, чтобы делать не бессознательно, а осознанно. Часто неделание может использоваться для «разрыва шаблона», сдвига «точки сборки». Например, очень хорошие эффекты давало, когда мы с ученицей ходили задом наперёд по людным местам и пели песни. Ещё из достаточно постоянных моих действий такого рода — медитация «сидя на красивом холме»: в каком-то людном месте садиться в медитативную позу на виду у всех и ловить реакцию окружающих. Подобные действия учат не только перестраивать свои поведенческие шаблоны, игнорировать мнение окружающих и пр., но и развивает алертность — то есть постоянную бдительность и готовность к адекватной реакции на любые, в том числе «нештатные», ситуации. Всё это в целом неплохо сдвигает «точку сборки».

Наверное, вы знаете тест на определение полушарий. Во-первых — какая нога оказывается наверху, если класть ногу на ногу. Во-вторых, большой палец какой руки окажется наверху, когда вы складываете руки замком. В-третьих — аплодисменты: какая ладонь будет наверху. В-четвёртых — какая рука окажется наверху, когда вы складываете руки на груди. И в-пятых — какой у вас ведущий глаз: когда вы нацеливаетесь на предмет двумя глазами через кончик пальца, то при закрытии какого глаза происходит смещение картинки. Это тест на определение ведущего полушария, но как этот тест используется в качестве практики? В практике неделания, я думаю, понятно (я называю это «переклиниванием полушарий»). Когда у вас возникло желание положить одну на другую руку, или сложить руки замком, или аплодировать, — вы на секунду задумываетесь и делаете это не так, как обычно, а противоположным образом. Что это даёт? Прежде всего, даёт то, что полушарие, которое у вас менее активно, активизируется, вы гармонизируете их работу (это проверял на своём опыте и я, когда в конце 90-х у меня был большой зашкал в левополушарность, и некоторые из моих учеников, в том числе с противоположной проблемой).

Где-то близко к всевозможным формам неделания оказывается то, что я называю «вытягиванием за хвосты», и, в общем-то, переклинивание полушарий основано на том же принципе. То, какая рука или нога оказывается вверху, то, какой глаз будет ведущим — зависит от ряда не всегда уловимых психологических особенностей, зачастую трудных для непосредственной коррекции. Это можно сравнить с кошкой, к хвосту которой привязали консервные банки: движение банок связано с движением кошки, и мы можем заставить двигаться саму кошку, а можем потянуть банки, за которыми потянется и кошка. Конечно, если тянуть за банки, нам придётся преодолевать ещё и сопротивление кошки, но часто бывает так, что наша «кошка» недоступна для непосредственного воздействия, и нам не остаётся ничего иного, чем тянуть за привязанный к её хвосту шлейф из консервных банок. В том же переклинивании «кошка» (то есть причина) — это в детстве, а то и с генами заложенное преимущество одного полушария перед другим, а «банки» — это телесные реакции, вызванные таким положением дел. Но, меняя телесные реакции, мы отчасти меняем и их причину. Аналогичным образом мы можем действовать и в других ситуациях, когда требуется исправить или изменить те психологические особенности, причин которых мы не знаем (или не можем на эти причины повлиять), зато знаем проявления. Например, копируя жесты, интонации, походку человека, на которого мы хотим быть похожи (не обязательно в глобальном плане — как желание стать похожим на этого человека в целом: речь может идти о прокачке в себе каких-то конкретных его особенностей), мы можем культивировать в себе его образ. Или, обнаружив в себе особенности видимого поведения, свидетельствующие о психологических проблемах (скажем, шаркающая походка, сутулость, тихая речь, боязнь заглянуть в глаза собеседнику), мы можем не только изживать эти особенности в себе, работая над исходной проблемой, но и устранять исходную проблему, изменяя видимое поведение (перестаём шаркать, расправляем плечи — и сами ощущаем, как становимся увереннее в себе). Конечно, эффективнее всё-таки заставить двигаться саму «кошку», но если на это не хватает сил или навыка — проще начинать с «хвоста».

К описанному вплотную примыкает «притворщичество» (советую посмотреть сериал «Притворщик»: конечно, он не об этом, но может дать некоторые намёки), причём спектр его применения очень широк и зависит только от вашей фантазии. Как в описанной выше технике, мы можем подражать жестам и интонациям человека, чтобы лучше прочувствовать, как сложилась та психологическая ситуация, которая привела к возникновению этих жестов и интонаций, — а значит — лучше понять этого человека, в каких бы целях нам это ни требовалось. Если мы хотим стать богаче или счастливее, то мы начинаем вести себя так, как если мы уже богаты и счастливы, и это притягивает к нам те ситуации и то внутреннее состояние, которое реально приводит нас к счастью или богатству. Если мы не можем наблюдать «потоки энергий» или «цвет ауры» напрямую, мы можем просто визуализировать их так, как интуитивно считаем правильными, и сможем получать из этого не меньше полезной информации, чем те, кто «видит» это без участия сознания. Наконец, мы можем «выдумать» собственную мифологию, говорить и действовать так, как будто верим в неё так же, как верят религиозные люди, и получить от «выдуманных» богов не меньше «плюшек», чем от «наработанных эгрегоров», не влипая в зависимость от чужих мировоззрений и этических систем.

Я не раз говорил об осознанности действий (например, в контексте Ритуала Воли или «неделания»), и следующий приём я так и называю — «осознаёмся!». Он оформился у меня во время эксперимента с психоактивным препаратом под названием «ред-спайс», но точно так же может применяться и без всяких «веществ». Во время эксперимента мне надо было поддерживать осознанность, несмотря на воздействие психоделика, поэтому я стал выставлять «якоря» (в связи с особенностью воздействия препарата, помимо прочего — притупляющего инстинкт выживания, — я ставил их на понятие «безопасность»): как только возникала ситуация, потенциально для меня опасная (например, переход через дорогу), «якорь» вызывал в голове мысль «осознаёмся!», вслед за чем я осознавал, что нахожусь в изменённом состоянии сознания, и усиливал самоконтроль. На эти «якоря» были, в свою очередь, навешаны вторичные «якоря»: если возникала ситуация, сама по себе не несущая опасности, но вызывающая ассоциацию с потенциально опасной ситуацией (скажем, машина, не едущая по дороге, которую я перехожу, а всего лишь стоящая во дворе), я вспоминал о первичном «якоре» (то есть о безопасности), а через него осознавался. Точно так же был выставлен и «третичный» якорь: вспомнить о машине я мог уже, например, увидев круглый предмет (напоминающий колесо) или что-то в этом роде, что запускало остальную цепочку. И если сначала я «всплывал» в осознанность только периодически, то очень быстро я стал находиться в ней постоянно. Так вот, всё это можно делать каждый день, причём без всяких препаратов. Не секрет, что человек, как правило, осознан далеко не всё своё бодрственное время: часто он действует на автомате или по привычке, а это ничуть не лучше опьяняющих и наркотических веществ. И так же, как в моём эксперименте, можно выставить сеть «якорей», которые будут постоянно направлять к осознанности.

У нас уже почти не остаётся времени на последний блок упражнений, поэтому пройдусь по ним очень кратко. Я постоянно подчёркиваю роль творчества в магических целях, причём речь здесь не только о рифмованных заклинаниях или методе «автоматического рисования» для составления сигил: само творчество — это уже мощная магия и важное средство единения с нуменозным. Это очень обширная тема, ей можно посвятить отдельную лекцию, но поскольку мой основной вид творчества — это поэзия, хочу подчеркнуть сейчас одну важную деталь, о которой мало кто из пытающихся писать вспоминает. Этюды. Те, кто занимается живописью или музыкой, считают этюды само собой разумеющейся частью обучения. Но поэты — обычно «говнопоэты» — вообще об этом не задумываются. Так вот, если вы пишете стихи — время от времени занимайтесь этюдами. Выбирайте технический приём из поэтического арсенала (в апреле 2015 года я читал лекцию о многих поэтических приёмах, они были опубликованы в номерах 91, 95 и 96, а также здесь: http://thelema.su/o-kolledzhe/kolledzh-v-kaliningrade/) — и пишите стихотворение, построенное на этом приёме (виде рифмы, стихотворном размере, особом приёме вроде анаграммы или аллитерации и пр.). Любую чушь, но — на этом приёме. И уже потом, когда вы этот приём отработаете чисто технически, он станет приходить к вам и тогда, когда именно он лучше всего помогает передать то, что вы хотите сказать.

Ещё две темы можно было бы обсудить здесь, но по ним я уже читал достаточно подробные лекции, так что не буду повторяться. Во-первых, это лекция «Управление цепочками событий» («Апокриф», вып. 66, и http://thelema.su/upravlenie-cepochkami-sobytij/), во-вторых, «Основы сновидческой практики» (вып. 88, http://thelema.su/osnovy-snovidcheskoj-praktiki-2/), советую ознакомиться. Также хотел рассказать про практику «созерцания Идама» (не в буддийском смысле, а в том, который выработался у меня ещё лет в 14-18, и который гораздо ближе к телемитскому понятию «Знание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем), но это тоже очень объёмная тема, и чтобы в неё въехать хотя бы в том контексте, о котором я хотел сказать, нужно, как минимум, ознакомиться с моей книгой «Алфавитная магия Астлантэ» (3-й выпуск журнала) и с лекцией «Поиск Имени и идентификация с Идамом» из книги «Академия Ситхов» (15-й выпуск).

Ну и в заключение — пару слов на тему «что, если магия не работает». Представим себе, что всё, что мы делаем в нашей магической практике, — это просто «танцы с бубнами», которые не ведут к тому результату, который мы непосредственно заявили. Почему, тем не менее, важна магическая практика и изучением источников? Первый момент — это дисциплина: если мы приучаем себя к каким-то последовательностям действий, к тому, что нужно соблюдать дисциплину в этом «ненужном» ритуале, — те же самые навыки, которые мы получаем при этой работе, мы точно так же сможем использовать на каком-то более объективном действии с более проверяемым результатом. Второй момент: если мы практикуем, то, значит, копаем какие-то литературные источники, мы изучаем различные магические (и не только магические, но и религиозные, мифологические и, шире, культурные) традиции. Соответственно, мы лучше понимаем действия окружающих, которые тоже, даже если ничего не практикуют, находятся под влиянием определённых традиций. Например, тот же «христианский эгрегор». Можно не использовать этого понятия, но очевидно, что действия большинства людей, окружающих нас, так или иначе исходят из религиозных традиций прошлого, причём даже, возможно, дохристианских, восходящих не только к еврейскому, но и шумеро-аккадскому законодательству. Таким образом, «копая» традиции, мы начинаем лучше разбираться в людях, в их мотивах и поведении. Третий момент: когда мы занимаемся практикой, мы фактически занимаемся творчеством, поскольку магия — это не только последовательность строго регламентированных действий и ингредиентов, но и творческий подход, искусство. А если мы занимаемся творчеством, мы активизируем правое полушарие, мы ищем какие-то новые пути самореализации, какие-то нестандартные решения. Если мы можем красиво и грамотно, подчиняясь внутренней логике традиции, простроить магические ритуалы, то мы с большей вероятностью сможем простроить театральную постановку, стихотворение, да и какие-то более житейские действия. Есть и много других моментов — умение правильно формулировать желания, углубление интереса к истории, языкам, психологии, отход от поведенческих шаблонов и многое другое, — но это выходит за пределы нашей темы. В любом случае, я очень надеюсь, что вы не просто прослушали сегодняшнюю лекцию, но хоть что-то из неё возьмёте на вооружение и начнёте практиковать прямо сегодня. Если отложите на завтра — то, скорее всего, не возьмётесь за это вообще.

Лекция состоялась в Телема-Колледже Санкт-Петербурга. Транскрипт составила Дарья Ехохина, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Начнём с обзора источников, которыми представлена так называемая Традиция Древних, или Культ Альяха, или, если говорить более наукоподобно, «лавкрафтиана». Есть, разумеется, сами произведения Лавкрафта. Также, думаю, ни для кого не секрет, что разрабатывал свой мир не он один, в рамках той же мифологии (так называемых Мифов Ктулху — по имени не самого главного, но самого выразительного представителя этого мира) писало ещё несколько авторов (некоторые — одновременно с ним, ещё больше — после). Среди них можем, прежде всего, вспомнить такие имена как Август (Огюст) Дерлет, Фрэнк Лонг, Роберт Говард, Роберт Блох, Кларк Эштон Смит, Ричард Сирайт, Фриц Лейбер, Колин Уилсон, Лин Картер, Брайан Ламли, Генри Каттнер, Стивен Кинг и другие. Помимо мифологических персонажей (самих Древних, их порождений, слуг и пр.), мест, артефактов, в Мифах Ктулху упоминается и большое количество всевозможных книг — реальных и вымышленных. Кроме того, многочисленные тексты не упомянуты в художественных произведениях Лавкрафта и его «соратников», но появляются в готовом виде позднее, позиционируемые как переводы оригинального источника или фрагментов из него. Среди достоверно существующих книг можно назвать Библию, Станцы Дзиан, Книгу Тота (не кроулианскую, а её не сохранившийся египетский прототип), Зоар, «Золотую ветвь» Фрезера, «Алхимические ключи» Роберта Фладда и многие другие тексты, прежде всего оккультного характера (что указывает на эрудированность Лавкрафта в этом вопросе). Список книг, реальный прототип которых неизвестен (обычно эту формулировку используют как синоним слова «вымышленная», хотя, справедливости ради, отмечу, что это не обязательно так), тоже огромен, особенно с учётом «расширенной вселенной», но в числе самых известных стоит назвать «Сокровенные Культы» (впервые упомянуты Робертом Говардом), Тайны Червя (впервые упомянуты Робертом Блохом), Книга Эйбона, или Ивоны (впервые упомянута Кларком Эштоном Смитом) и, конечно же, Некрономикон.

Конкретного текста Некрономикона ни Лавкрафт, ни его товарищи по цеху не приводят, есть только отдельные цитаты, отсылки, персонажи, которые должны быть там упомянуты, и т. д. Но после смерти Лавкрафта Августом Дерлетом был составлен первый «официальный» Некрономикон, составленный из этих цитат и фрагментов с авторскими дополнениями. Во второй половине XX века стали появляться и другие тексты с этим названием, а также тексты (преимущественно гримуары) с некоторыми другими названиями, упомянутыми Лавкрафтом сотоварищи. Разные из них возводились к разным историческим личностям как к их авторам, переводчикам, передатчикам и переписчикам. Согласно «официальной» — то есть, собственно, лавкрафтовской — истории, написан Некрономикон в VIII веке арабом Абдуллой Альхазредом, переведён впервые на европейские языки в X веке, — но, как ни странно, публикации Некрономиконов всех мастей в библиотечных каталогах начинаются именно со второй половины XX века. Выводы может делать каждый сам.

Какие произведения «наследия Древних» используются в качестве сакральных текстов, какие традиции воспринимаются в качестве исторически и идейно близких (и, как следствие, какие магические, мантические и медитативные практики используются), какие ставятся цели, какие средства считаются допустимыми для их реализации — зависит от личных взглядов и предпочтений конкретного культиста. Если кратко пробежаться по текстам, на которых базируется современная лавкрафтиана, то в русскоязычной среде наибольшей популярностью пользуются следующие книги и собрания книг.

Один из первых текстов (и по времени публикации, и по значимости для традиции) — это Некрономикон Симона (или Саймона). Он имеет больше отношения не столько к мифологии Г. Ф. Лавкрафта (хотя, конечно, и к ней тоже), сколько к шумеро-аккадской мифологии. Многие лавкрафтианские мотивы переосмыслены именно в её ключе. Плюс к тому, в Некрономиконе Симона приведены с некоторыми отличиями несколько аутентичных шумеро-аккадских текстов, среди которых, например, «Нисхождение Инанны в Нижний Мир» (в рамках Некрономикона Симона — под названием «Писание Маган») и Таблицы Маклу. Таблицы Маклу — это вообще один из первых дошедших до наших дней гримуаров (самая ранняя известная его копия относится к VII веку до н. э., однако текстологический анализ позволяет предположить, что она сделана с каких-то более древних документов — вероятно, средневавилонских времён или даже раньше). Тем не менее, в Некрономикон Симона вошла не вся книга целиком, а некоторые заклинания из Таблиц Маклу (в 22 номере «Апокрифа» мы публиковали перевод их аутентичного текста) и некоторые тексты, похожие по стилистике, но к Таблицам Маклу отношения не имеющие (вероятно, их источник — Таблицы Шурпу, ещё один ассирийский гримуар примерно того же времени). Большинство имён Некрономикона Симона прямо позаимствовано из шумеро-аккадской традиции, но кое-где в Некрономиконе Симона используются имена лавкрафтианские (например, Хастур), обычно со стилизацией под шумерику. Например, не Ктулху, а Кутулу, — хотя на самом деле божество, которое там подразумевается, должно называться Кулулу. Также вместо классического лавкрафтианского имени Шуб-Ниггурат используется форма Ишниггараб, вместо Йог-Сотота — Иак-Саккак, Азатот передаётся как Азаг-Тот и пр. И всё же, несмотря на такие искажения (или, наоборот, реконструкции), Некрономикон Симона — это адаптированный под шумеро-аккадский антураж Миф Ктулху. Что же касается истории (или, точнее, мифоистории) этого текста, то она очень тесно связывается с Телемой. Одним из передатчиков Некрономикона Симона (хотя и безо всяких на то документальных оснований) называется Алистер Кроули, в числе передатчиков упоминается и Грегор Грегориус (Ойген Гроше), создатель Братства Сатурна. Что касается практической составляющей, то это, в общем-то, классические шумеро-аккадские заклинания со всеми составляющими, включая куклы из глины, алебастра и различные с ними манипуляции.

Большой свод лавкрафтианских текстов более тесно работает с пантеоном Г. Ф. Лавкрафта и родственных ему авторов и основывается преимущественно на версии Дерлета. Самый известный из них — Некрономикон Уилсона. Это не тот Уилсон, который Роберт Антон, а Колин Уилсон, известный больше как писатель-фантаст и историк оккультизма (его книга «Оккультизм», в другом переводе — «Оккультное», была одна из первых книг по этой теме, которые я прочёл в начале 90-х). Недавно я также обнаружил ссылки на него в работах известного психолога Абрахама Маслоу и с удивлением узнал, что Колин Уилсон также известен как сексолог и социолог. Так вот, Уилсон и группа его товарищей сделали собственную реконструкцию Некрономикона, которая пользуется большой популярностью среди любителей Магии Древних. Книжечка небольшая маленькая, она выдаётся за перевод или расшифровку Liber Logaeth Джона Ди, но если сравнивать объём Liber Logaeth и объём Некрономикона Уилсона, то, даже не зная всех остальных исторических моментов, видно, что Некрономикон Уилсона к Liber Logaeth если и имеет какое-то отношение, то очень косвенное. В отличие от «месопотамского» Некрономикона Симона, Некрономикон Уилсона в значительной степени опирается на традицию Гоэтии. В нём перечислены «тринадцать шаров (эмблем) Йог-Сотота», и имена, которые приписаны этим тринадцати шарам, или полностью повторяют имена некоторых гоэтических демонов, или легко из них выводятся, с учётом возможных ошибок переписчиков, разных транскрипций и т.д. Что касается аутентичной Liber Logaeth (она же Liber Mysteriorum Sextus et Sanctus), то самый интересный момент лично для меня — что в её тексте есть слово «Zvchastors», похожее на имя «Хастур», упомянутое в лавкрафтианской мифологии, и слово «Hidrahah», похожее на «Гидра» (Гидра, или Йидра, тоже упоминается в Мифах Ктулху). О чём это говорит, можете делать собственные выводы. Лично я выполнил собственный перевод Liber Mysteriorum Sextus et Sanctus (не только с использованием имеющихся словарей енохианского языка, но и с помощью практик, близких к ченнелингу), и моя расшифровка тоже оказалась связанной с традицией Древних. Можно по-разному относиться к применённому мною методу «перевода», однако очевидно, что Некрономикон Уилсона не имеет отношения к этому тексту, хотя и, в отличие от Некрономикона Симона, напрямую восходит к дерлетовской реконструкции и, соответственно, к текстам самого Лавкрафта. Также к Некрономикону Уилсона прилегает впервые упомянутый Дерлетом «Текст Р’льеха», обозначенный как «Скрытые листы Некрономикона».

Ещё один очень интересный текст этой ветви традиции — Некрономикон Рипеля. Итальянец Франк Рипель — очень известный деятель современного оккультизма, итальянский оккультист, один из многочисленных людей, кто считает себя инкарнацией Алистера Кроули (и, на мой взгляд, один из немногих, у которых есть на то достаточно серьёзные основания). Также он является руководителем одной из ветвей египетского масонства Мемфис-Мицраим, причём он «настолько крут», что обладает сотой степенью этого устава, хотя во всех остальных ветвях Мемфис-Мицраим их не более 99. Так или иначе, этот текст (как и другое произведение Рипеля — Сауфенером или, в моей реконструкции, Софинером — от греческого σοφία — «мастерство, мудрость») весьма интересен. Наверное, это самый интересный из известных мне более или менее старых Некрономиконов текст в плане философии, один из самых последовательных в плане космологии и космогонии и один из самых значимых в контексте Великого Делания в рамках Культа Альяха (то есть возвышения человека к «древнеподобному» состоянию). В нём заметно достаточно глубокое знакомство автора с Телемой и, помимо прочего, там очень подробно расписана именно мифологическая составляющая, в которой много гностических элементов.

Ещё один текст, приписывающийся Джону Ди, — это Grimoirum Imperium. Это вполне классический по форме гримуар, в нём приводятся различные печати, заклинания, способы приготовления различных артефактов, календарь призываний (согласно моей реконструкции — скорее прецессионный, чем годовой). Кто бы ни был его действительным автором, он постарался на славу. К этой же ветки относится и более короткий текст под названием Liber Arcanum, интересный прежде всего некоторыми приведёнными там сигилами.

Большая группа текстов связана с неизвестными издателями под названием A.M.C. Vendetta. Среди текстов, опубликованных этим коллективом — Книга Дагона, упомянутая в мифологии Лавкрафта; один из вариантов Тайн Червя (приписанный не Людвигу Принну, как у Роберта Блоха, а некоему Терцию Сибеллиусу, Сивелию или Цибелию; книга «Сокровенные культы» — псевдоисторическое исследование, приписанное Фридриху Вильгельму фон Юнтцу в произведениях Роберта Говарда; и некоторые другие тексты — в основном, лавкрафтианские, иногда (как в случае с «Красной Книгой Аппина»)— просто демонологические и демонолатрические. В описании истории некоторых из этих книг акцент делается на то, что они, во-первых, более древние, чем Некрономикон, во-вторых, связаны скорее с Ассирией, чем с Шумеро-Аккадом (хотя, возможно, и восходят к шумеро-аккадским прототипам), что, в числе прочего, подчёркивается превознесением жестокости, бытовавшей в Ассирийской Империи. Если вы копали тему истории Ассирии, то должны знать, что, во всяком случае, некоторые её периоды (прежде всего время правления Ашшурнацирапала II) были одними из самых кровавых страниц в истории человечества. Это касается и войн, и жертвоприношений, и много чего ещё — современным деятелям, включая Гитлера и Иди Амина, подобное и не снилось.

Кроме этих базовых текстов, существует также ряд компиляций, включающих в большей или меньшей степени согласованные фрагменты этих писаний, часто с доработками компиляторов. Среди них стоит назвать т. н. «Проект “Некрономикон”» (одна из первых попыток объединения под одной обложкой Некрономиконов Симона и Уилсона, а также некоторых других фрагментов, «Некрономикон Джона Ди» (он же «Книга Закона Мёртвых») и Некрономикон под редакцией Джозефа Тэлбета. Отмечу также Некрономикон канадского оккультиста Дональда Тайсона («Странствия Альхазреда»), содержаний немало полезных и интересных сведений о Древних. Он более художественный по своему содержанию (из-за чего большинством культистов не признаётся), но на его основе создана колода «Таро Некрономикона» — одна из немногих лавкрафтианских мантических систем, достаточно интересная с художественной и символической точки зрения. Также, конечно же, к компилятивным (но с серьёзной работой по текстологической, исторической и оккультной реконструкции) относится проект, в котором я принимал самое непосредственное участие — «Завет Мёртвых».

Кроме этих текстов, составляющих лавкрафтианскую классику, есть ещё несколько сборников — более современных, но достаточно своеобразных при этом. Из заведомо современных, не претендующих на преемственность непосредственно от древних писаний текстов следует особенно выделить Книгу Трёх Владык Альяха, основанную на переводах A.M.C.Vendetta и примыкающую к системе писаний Альяха, и некоторые смежные с нею тексты. Автор или авторы, которые писали это произведение, работали в очень похожем настрое на тот, в котором писали авторы классических гримуаров — глубоко погрузившись в тему, путая собственный мистический опыт с глюками и информацией из сторонних источников (многие обширные цитаты приводятся без упоминания их авторов) и всё это причудливо смешивая. Однако именно работы такого рода лучше всего передают дух того жанра магической литературы, который вообще называется гримуарами, и поэтому я отношусь с данной работе с большим уважением. В общем, желающий и умеющий практиковать, наверное, найдёт для себя много полезного, но считать КТВА какой-то последовательной системой, конечно, сложно. Не так давно (54 приложение к «Апокрифу») мы опубликовали наиболее вычитанную версию этого трактата, а чуть позднее (55 приложение) — ещё три современных лавкрафтианских гримуара («Тропы Глубин (Некрономикон Ангалов)», «Древние и Альях» и «Культ Древних Богов»), с ними рекомендую ознакомиться тоже.

Интересен текст под названием «Осколки Иного», который заявлен авторами как новый Некрономикон, но при этом к мифологии Лавкрафта имеет очень косвенное отношение. Это скорее ченнелинг, чем гримуар — скорее попытка перетянуть что-то из тех пластов психики, которые можно персонифицировать в образе Древних, чем попытка как-то описать магическую практику, связанную с Древними, хотя и это тоже местами есть. Также любопытен оригинальный текст под названием «Necronomicon 667», тоже публиковавшийся у нас в журнале, да и, по сути, много есть ещё интересных текстов традиции, каждый из них можно считать самостоятельной системой в рамках культа Древних.

Своеобразную (не сильно близкую мне — особенно из-за недостаточной проработки архетипики, — но всё же достаточно интересную) эклектичную систему разрабатывают также Baltasar и Manira, мои партнёры по проекту «Запретная магия Древних». Некоторые из них и не претендуют на аутентичность, но, например, один подаётся как перевод знаменитого Манускрипта Войнича (который сближается с Некрономиконом разве что своим общим ореолом таинственности). Естественно, как и в случае с Liber Logaeth, если мы сравним тексты и картинки, мы тоже поймём, что ничего общего между Манускриптом Войнича и «реконструкцией» Бальтазара и Маниры нет, но, тем не менее, некоторые их работы почитать стоит.

Особняком в лавкрафтианском своде стоят тексты, связанные с именем Кеннета Гранта и его Тифонианского Ордена. Тифонианская традиция представляет собой соединение Каббалы, Телемы, лавкрафтианской традиции, отчасти — Магии Хаоса, да и вообще плотный симбиоз с современной Западной традицией во всём её многообразии.

Не могу не упомянуть также текста под названием «Путь в Неберу» (или «в Нибиру»), в котором собраны как фрагменты аутентичных шумеро-аккадских писаний, сближающиеся с Некрономиконом Симона, так и авторские ритуалы и откровения, порою имеющие мало отношения к Древним. Но это скорее забавный текст, чем нечто стоящее. Чем забавный? Да, там упоминаются различные персонажи из более классических и грамотных текстов, есть много интересных сигил, но, помимо того, там имеется большое количество примеров того, как НЕ не должны выглядеть ритуалы. Например, меня как биолога очень сильно позабавило призывание духов бронтозавров с помощью не то тушёнки, не то варёной колбасы, а также такие персонажи как архОнтропы (судя по контексту, это скорее архАнтропы, но получилось весьма гностичненько :)).

Другие тексты наследия Древних (и обозначенные как старинные рукописи, и представляющие собой личные наработки современных адептов), как правило, не рассматриваются как самостоятельные системы, а используются вместе с тем или иным блоком основных писаний. Они, в основном, либо базируются на перечисленных выше, либо рассматривают достаточно малозначительные аспекты — какой-то конкретный ритуал, рецепт конкретного зелья, отдельные мифологические моменты, — но не представляют собой целостных систем.

Перейдём к вопросу историчности лавкрафтианы как таковой, а затем — к некоторым практическим моментам, которые можно из неё извлечь, независимо от степени этой историчности. С высокой долей вероятности можно сказать, что Лавкрафт придумал название «Некрономикон» сам. То же самое касается и большинства других «классических» текстов, упомянутых создателями Мифов Ктулху: такие названия как Тайны Червя, Некрономикон, Книга Дагона, Книга Эйбона и т.д., скорее всего, придуманы именно этой группой авторов. При этом (в большей или в меньшей степени) все эти тексты (художественные произведения и вторичная лавкрафтианская мифология) основывались на различных аутентичных мифологиях. Так, в современный лавкрафтианский пантеон попали, например, такие божества как Бастет (египетская богиня), Ноденс (он же Нуаду, кельтское божество), Дагон (тоже хорошо известный персонаж, в том числе благодаря Библии), Гидра (чудовище из греческой мифологии). Некоторые авторы, в том числе художественные, писавшие и пишущие по лавкрафтианской теме, знакомы в том числе с Телемой, енохианой и другими традициями (я уже упоминал, что, скажем, Уилсон, Рипель и Тайсон отметились далеко за пределами собственно Культа Древних). Известно также, что сам Лавкрафт обладал достаточно большой библиотекой, доставшейся ему от отца, поэтому вероятность того, что он мог ознакомиться с большим количеством традиций, достаточно высока (об этом, как я говорил выше, свидетельствует и упоминание многочисленных исторических оккультных трудов в его произведениях). Нынешний свод текстов Культа Альяха обогащался отдельными его авторами за счёт арабской, шумеро-аккадской, енохианской, еврейской, телемитской и других мифологий, а также умозрительных построений, визионерского опыта (вспомним, что, несмотря на скептическое мировоззрение самого Лавкрафта, именно яркие сновидения послужили основой его литературного мира) и других «внедокументальных» источников.

Вопрос о том, были ли в распоряжении Лавкрафта или других «столпов традиции» тексты, более тесно связанные с культом Древних в её современно понимании, я оставляю открытым. Руководствуясь только библиографическими и археологическими данными, трудно отрицать, что подавляющее большинство текстов о Древних (включая самые известные) написано или, как минимум, скомпилировано в их существующем виде после Лавкрафта, на основе его книг и аутентичных источников. Однако нетрудно допустить, что все они имели и другой, «нематериальный» источник вдохновения, которым являются сами Древние (кем бы или чем бы они ни являлись — реальными внечеловеческими и внемировыми силами или персонификацией неких внутренних ресурсов глубинной человеческой психики), несущие человечеству через многочисленных продолжателей и «фальсификаторов» обрывки «истинных» представлений о себе. В любом случае, гораздо важнее не то, аутентичны ли источники, которыми мы пользуемся, а то, каким образом можно использовать их — причём, главным образом, не для достижения каких-либо материальных выгод, повелевания демонами и т. п., а для изменения некоторых элементов внутреннего, а в конце концов и окружающего мира адепта. Некрономикон и Мифы Ктулху в целом — это оружие, и та магия, которая на самом деле осуществляется через него, имеет очень мало общего с теми ритуалами, которые в нём описаны.

Что касается реальной исторической основы, то, понятно, образы, близкие к Древним, присутствуют в различных мифологиях. Это, например, шумерские Тиамат и её отпрыски, а также различные хтонические чудища других мифологий. Что представляют собой хтонические чудища с точки зрения магии, психологии и т. д.? Я бы назвал две составляющие. Во-первых, это персонификация всего неокультуренного человеком по сравнению с тем, что окультурено. Если мы рассматриваем миф о победе героя над драконом, то тут мы как раз видим, с одной стороны, победу человеческой цивилизации над природным Хаосом — упорядочивание, выстраивание системы, ирригация, города и т.д. Второй и более важный для современной лавкрафтианской системы момент — это, скажем так, некие тёмные подсознательные глубины, которые постепенно укрощаются «светом разума» и ставятся человеку на службу. Понятно, что в тех случаях, когда происходит полная победа одного над другим, побеждаемое чудище всего лишь загоняется куда-то вглубь и будет время от времени вылезать. Отсюда такие мифологические моменты, где возникновение упорядоченного космоса человека — это продукт творческой силы Новых Богов, направленный на материал Древних Богов. Если мы рассматриваем шумеро-аккадику, то человек является носителем Крови Кингу — одного из хтонических чудищ, убитого молодым богом Мардуком (а вселенная создана из тела рассечённой им Тиамат). Если мы рассматриваем лавкрафтиану именно в этом моменте, то у нас получаются и наиболее важные практические следствия. Задача практики с Древними — пробудить в себе эту самую Кровь Кингу, но при этом — на нашем нынешнем уровне развития (то есть, выражаясь внутренним языком традиции, стать «древнеподобными»). Это одно из направлений, в котором мы можем использовать тексты лавкрафтианы (и направление важнейшее, связанное именно с Магистральным Путём, а не с прикладным колдовством, как часто пытаются использовать древние и современные гримуары).

Ещё один очень интересный момент, проверенный мною на практике и именно в контексте лавкрафтианы, касается того, о чём я не встречал никаких упоминаний ни в «классических» гримуарах Культа Альяха, ни в статьях современных исследователей. Вспомним образ Йог-Сотота: он соединяет прошлое, настоящее и будущее, это Ключ, Врата и Страж Врат, он соединяет все возможные миры и времена. Когда мы работали над реконструкцией нашей версии Некрономикона (она называется Завет Мёртвых) в рамках проекта «Армия Р’льеха», кроме самого текста, мы реконструировали также биографию Альхазреда (или, как транскрибируется у нас его имя, аль-Хазраджи). Понятно, что если брать чисто исторические сведения, этот персонаж должен рассматриваться как вымышленный. Но даже вымышленный персонаж, если он приписывается какой-то культуре (в данном случае араб) и к какому-то времени (VII-VIII век), пребывает в некоем историческом контексте. Поэтому работа над биографией заключалась, прежде всего, в том, что брались различные существующие его биографии, и они тщательно вычищались от заведомых анахронизмов и встраивались в исторический контекст. И вот к каким интересным результатам привела эта работа.

Я наткнулся в ней на ряд очень странных совпадений. Используя разные элементы из написанных другими авторами биографий, я старательно выстраивал их в хронологической последовательности, отсеивая заведомо противоречащие историческим фактам детали и разворачивая в нечто более целостное. Некоторые «белые пятна» — пропуски в биографии — я заполнял «на одном вдохновении», руководствуясь снами, интуицией и ченнелингоподобными «коннектами». Но потом, как эти места уже были заполнены, я наталкивался на исторические источники и обнаруживал, что «если Альхазред существовал», то иначе, кроме как согласно описанному мною, и быть не могло. Допустим, Альхазред совершенно случайно забредает на Арарат (из земель, которые, судя по всему, находились совсем в другой стороне — где-то на границе тогдашней Персии и Византии), после чего и начинаются его странствования. Однако вспоминаем, что Арарат — это не арабские земли и на тот момент даже вообще не мусульманские, прошло ведь совсем немного времени с момента возникновения ислама. Что он вообще делал на Арарате, если, по другим биографиям, он должен был находиться на территории нынешнего Ирака? Расстояние достаточно большое, тем более по тем временам. Я взялся заполнять пробел «из головы» — а потом оказалось, что именно в то время через те земли как раз проходили мусульманские армии, и что именно в тех землях, где был Альхазред, сперва было серьёзное персидское присутствие, и что было много связей между Персией и Арменией того времени. Причём, дойдя из Ирака до Арарата, Альхазред зачем-то повернул обратно: как оказалось, он не пошёл в Армению, потому что Армения именно в то самое время была сдана мусульманам, то есть (если предположить, как это сделал я, что он бежал из персидских земель к своим армянским родственникам от мусульманского преследования) пропал смысл двигаться дальше.

И подобные моменты случались постоянно. Самый показательный из них — когда я сравнил датировки смерти Альхазреда, сделанные Лавкрафтом и Дерлетом. Они расходились примерно в 7 лет, причём в одном из текстов упоминается затмение, так что я покопался и узнал, что версия Дерлета ближе к реальности. Естественно, у меня также возникла мысль, что это разница, накопившаяся за определённое время между лунным мусульманским и солнечным европейским календарём (каждый год разница составляет, кажется, 11 дней). Я стал вычислять, когда и к какому моменту могла накопиться разница именно в 7 лет. Выяснилось, что к середине X века (причём для расхождения в нужную сторону потребовалось перевести с мусульманского календаря на европейский дважды — как если бы европейский переписчик читал некоторый текст, где не был назван конкретный год смерти, а было сказано что-то вроде «столько-то лет назад», и он, считая, что это арабский счёт, перевёл эти годы в солнечные, не зная, что они уже указаны как солнечные). И лишь позднее я прочитал в источниках, что, согласно лавкрафтовской мифоистории, именно в середине X века Некрономикон был впервые переведён на европейский язык (греческий). А упомянутые мною армяно-персидские корни Альхазреда (а не арабские, как «по классике») проще объясняют тот факт, почему могло получиться, что текст датировался по солнечному календарю, а не по лунному (иранский календарь — солнечный, хотя и отсчитывается от Хиджры, как и арабский).

К чему я это говорю и почему перечисляю в списке практических моментов? Практический момент заключается вот в чём. Мы прекрасно знаем, что будущее пластично: нет какой-то чёткой линии будущего. Если мы поступим одним образом, то мы пойдём по цепочке вероятностей в ту сторону, а если другим — то в эту сторону, и т.д. Но вот работа с этой реконструкцией дала мне очень чёткое понимание, что столь же пластично и прошлое. Представьте себе: вот точка настоящего, и из него расходится множество вероятностных будущих. Но точно так же из него расходятся и вероятностные прошлые. Если мы знаем, что, например, эта ручка сейчас находится здесь, в этой точке стола [показывает], то она могла быть перемещена сюда отсюда [показывает], а могла быть перемещена и оттуда [показывает]. Оба этих варианта дадут именно такое настоящее. Но если мы сейчас на всё это смотрим, мы не можем, зная только о настоящем, определить, где же она на самом деле была в прошлом. И если мы обнаружим, что, к примеру, с одной стороны слой пыли меньше, то мы можем предположить, что ручка лежала именно здесь. То же самое и с более глобальным прошлым. На тот момент, с которого я начинал работу над этой реконструкцией, наиболее вероятным было то прошлое, в котором Альхазреда не было. Когда я начал с этим работать, то получилось, что та ветка прошлого, в которой Альхазред всё же был, приобрела некоторые дополнительные подтверждения благодаря моей работе, которые всплыли в том, что я получил подтверждения именно этой ветки через сторонние источники, о которых я на тот момент не знал. Кстати, чтобы это не звучало так уж абсурдно, добавлю, что подобные методы, хотя и менее масштабные, я применял и при более бытовых моментах. Например, мне удалось прописать себя там, где меня на самом деле не было. Оказалось, что меня там помнят. Один такой случай был у меня, было подобное и у некоторых других моих знакомых. В общем, подобными же реконструкциями своего присутствия я убедил того, кто там был и видел, что меня там не было, в том, что я там был. Как это использовать на практике вам, смотрите сами, вариантов может быть много.

Также из практик, входящих в Некрономикон и смежные тексты, реально работают (независимо от достоверности тех или иных моментов в Мифах Ктулху), как минимум, те, которые относятся к т. н. сновидческим техникам, — например, «Раскрытие ока грезящего» и методы, связанные с лабиринтами Зин. Последние были также проверены мною на практике, в том числе при реконструкции биографии Альхазреда, о которой я уже сказал, а также в некоторых других, не имеющих непосредственной связи с Древними, ситуациях, имеющих отношение к «сновиденной библиотеке». Многие современные авторы при работе с лавкрафтианой делают акцент именно на сновидческую практику. Например, есть такая книга «Ктхулхианский [именно такое написание] гримуар сновидческих работ» Джона Кофлина, где описывается работа с Ктулху. В оригинале Ктулху — это грезящий бог, который насылает всякие безумные вдохновения, так что если вы работаете со сновидениями, у вас есть огромный спектр, что можно сделать. Пару раз я общался во сне с Ктулху. Один раз он явился мне в костюме Санта-Клауса, а другой раз в результате этой встречи было написано вот такое стихотворение, в котором я получил, так сказать, практический ответ на вопрос случившейся в предшествующий день дискуссии, кто же нас любит больше — Ктулху или Иисус:

Был бы полдень сегодня тухлым
И лишённым заветных тайн,
Но приснился мне ночью Ктулху.
Я сказал ему: «Ктулху, фхтагн!»

Высотою Кремлёвских башен,
С бородою зелёных змей,
Он был даже не так уж страшен,
Хоть был бога и чёрта злей. 

Глаз, прищуренный из орбиты,
Погружался в меня, как в сны.
Он меня лобызал сердито,
Как родителя — блудный сын. 

Неевклидова града пленник,
Он в волнах шерудил хвостом.
Был он мудр и лукав, как Ленин,
Терпелив, как Исус Христос. 

Был крылами его протоптан
Торный путь от чужих планет…
Я проснулся — и на работу.
Милый Ктулху, вернись ко мне!

Есть ещё такой современный автор — Свабуно. Сейчас, насколько я понимаю, он перешёл в славянское язычество, но у него есть большое количество текстов по сновидческим работам, в том числе связанным с лавкрафтианой. В общем, и в художественных произведениях самого Лавкрафта (особенно тема «серебряного ключа» и, конечно, Ктулху), и в смежных работах, включая некоторые версии Некрономикона, и в современных статьях приводится большое количество моментов, которые могут расширить вашу сновидческую практику, и вы при желании можете их найти.

И последний важный момент, который я хотел бы подчеркнуть при работе с лавкрафтианой. В большом количестве гримуаров описываются разные трудноосуществимые в современном обществе техники, в которых, например, присутствуют массовые человеческие жертвоприношения. Я, разумеется, не буду утверждать, что это действительно рекомендуемая практика при работе, но советую, когда вы читаете такие тексты, предварительно ознакомиться с тем, что говорил о человеческих жертвоприношениях тот же Кроули, и как это должно пониматься в оккультной литературе. Я не уверен, что те, кто писал, например, саму Книгу Дагона (когда бы это ни случилось — в древнеассирийские времена или в XX веке), описывали жертвоприношения именно с такой точки зрения — некоторые из них, возможно, исходили из позиций нагнать побольше ужаса или реконструировать ассирийскую атмосферу. Но даже если это так, читая даже самый абсурдный для современного мира ритуал, пытайтесь «прогонять» его через символические составляющие. Если буквальное его прочтение имеет силу, проработка его ещё и с символической стороны увеличит результативность, а если буквальное неэффективно — так и вообще символический подход будет единственным верным.

Современный облик Культа Альяха столь же многолик, как и сами Древние. Разумеется, среди практиков есть и те, которые пытаются практиковать близко к тексту. Но это та же самая категория людей, которая и любые другие гримуары будет практиковать максимально близко к тексту, невзирая на объективные условия, невзирая на возможные последствия, невзирая на степень понимания самого текста. Конечно, с большинством «культистов» мне доводилось общаться только посредством Интернета, но в основном те, кто настаивает на буквальном следовании текстам — это довольно юные особы (а если это не так с точки зрения биологического возраста, то психологически незрелые). Разумеется, в этих случаях человеческие жертвоприношения они, как правило, заменяют жертвоприношением того, за кого не так сильно накажут, и, разумеется, ни к чему хорошему это не приводит, судя по тому, что видно из удалённого общения с ними, или с теми, кто знает их, или из других, косвенных источников.

Судя по лавкрафтианским текстам, Древние разрушительны и направлены против человека. В таком случае, казалось бы — что можно получить положительного из работы с ними? Отчасти, как я уже рассказывал, связь с ними может использоваться, например, для обогащения сновидческой практики. В этом случае Древние — лишь один из возможных пантеонов, которые мы можем использовать, подбирая под нашу конкретную задачу, в том числе в сновидениях. Если говорить более глобально (и это мы уже видели на примере одного из наиболее интересных с философской точки зрения лавкрафтианских текстов — Некрономикоя Франка Рипеля, хорошо подкованного в оккультных вопросах) — то можно говорить о Магистральном Пути Культа Альяха как о достижении человеком, практикующим лавкрафтиану, состояния либо Древнего, либо близкого к Древнему («древнеподобного»). Понятно, что он не будет спать в море и «зохавывать фсех», но это образ того же уровня, что в большинстве мистических систем, включая монотеистические (например, суфизм): контакт с Божественным. А вот в какой форме он будет проявлен, зависит от того, какие аспекты лавкрафтианы наиболее значимы для конкретного практика. Разрушительные — да, они, естественно, всегда есть, и всегда значительны. Но если брать, например, того же Рипеля и родственных ему авторов, эта разрушительность может воспринимается как тарошный аркан Башня или как образ Шивы в индуизме: это не просто бессмысленное разрушение ради разрушения, а разрушение ради того, чтобы воздвигнуть на этом месте нечто более значимое, более глубинное и т.д. И потом, многие те, кто воспринял бы именно разрушительную составляющую лавкрафтианы, точно так же воспринимают и, например, сатанизм или тёмное язычество: они берут из него исключительно разрушительный аспект, забывая о том, что требуется какое-то дальнейшее строительство. Но почему из темнушных направлений мне интересна именно лавкрафтиана? Когда мы говорим, например, о Сатане, у нас сразу идут множественные напластования исторических смыслов. Вот у нас идёт Сатана Книги Иова, который там один из «сынов божьих» и чуть ли не «мальчик на побегушках» у Бога, выполняющий его поручения. Вот у нас идёт распиаренный церковью образ Сатаны на шабашах. Вот всё прочее — Мефистофель Гёте, булгаковский Воланд, Лючио Риманец из «Скорби Сатаны»… А вот и прочие наслоения, которые, может быть, современными сатанистами не предполагались, но всё же присутствуют в этом образе в силу исторических причин. Если же мы говорим о лавкрафтиане, то система эта (во всяком случае, в её нынешнем виде) — достаточно молодое направление. И я постоянно подчёркиваю, что здесь уже нам не только надо смотреть, какие напластования накопились на этих образах: здесь уже мы сами можем подчёркивать одни аспекты и отодвигать в сторону другие. Вот чем, собственно, мы и занимались в нашей реконструкции Завета Мёртвых: мы старались подчёркивать моменты, связанные именно с преображением человека, с его самопревосхождением, а не просто с разрушением мира и гибелью человечества.

В заключение приведу фрагмент из вводной статьи своей книги «Мифоистория Писаний Альяха», на текст которой в значительной степени я опирался при подготовке конспекта этой лекции:

…Из всего вышесказанного, полагаю, должен быть понятен и ответ на те претензии, которые мне высказывают чаще всего мои, казалось бы, собратья по крови Кингу:

1)   Кто я такой, чтобы «исправлять» «канонические» тексты наследия Древних?

2)   Почему те, кого принято считать Старшими, в системе Завета Мёртвых оказываются Древними?

3)   Откуда беру я «свои» версии печатей, заклинаний, изображений на магических инструментах, отличные от «общепринятых», и почему меняю одни имена на другие?

4)   Зачем я работаю с заведомо «подложными» текстами, искажающими «истинное» понимание традиции Древних, и как я посмел «соединять» Некрономикон Уилсона (или другой текст) с Некрономиконом Симона (или другим текстом)?

5)   Почему Древний Культ Альяха я именую «лавкрафтианской мифологией» или «мифом Ктулху»?

Если же остались ещё какие-то сомнения на этот счёт, подытожу сказанное и отвечу более конкретно.

1. Я ни много ни мало как добросовестный исследователь, которому интереснее дух, а не буква лавкрафтианского мифа, и который, в силу своего понимания Древних, стремится выстроить последовательную и непротиворечивую систему, вместо того чтобы принимать за непререкаемую догму прежние писания, игнорируя многочисленные присутствующие в них нестыковки и анахронизмы. Кроме того, я практикующий уже около 20 лет оккультист, чья жизнь и практика то в большей, то в меньшей степени касается тех сущностей, которые с некоторыми допущениями можно назвать Древними. Наконец, я человек, не пытающийся противопоставить оккультную модель и оккультную практику ни логике, ни академической науке, — и потому, обнаружив противоречия, пытающийся подстраивать модель под факты, а не наоборот. Могу добавить, что я Длань и Уста Ньярлатхотепа в этом мире, но тут у каждого будут серьёзные основания усомниться в моих словах; впрочем, не претендует ли кто-то из тех, кто упрекает меня в «искажении» учения Древних, на ещё бо́льшие полномочия, и сможет ли он как-то подтвердить их?
2. Древние, кем бы они ни были, многолики. Какие-то из этих ликов могут показаться человеку «благими», какие-то — «злыми», губительными. Это наши личные трактовки и интерпретации, имеющие столь же мало отношения к действительности, как представление о том, что Солнце, сжигающее посевы, и Солнце, дарящее им свет для фотосинтеза — два разных Солнца. Старшие, Древние — всего лишь слова, которыми в системах, связанных с лавкрафтианской мифологией, принято обозначать некие могущественные сущности практически непостижимой природы. Завет Мёртвых — самодостаточная мифологическая и оккультная система, в рамках которой Старшие называются Старшими, а Древние — Древними, одно понятие не подменяет другого. Считать, что те или иные сущности «на самом деле» должны носить другое наименование — всё равно что утверждать, что язычники не могут называть своих богов богами, на том основании, что в исламе бог один, — или, того хуже, притязать на то, что Шамаш явился лично и сказал за чашечкой чая, что он Старший, а не Древний. Шамаш Завета Мёртвых — Древний, Шамаш Симона — Старший, Шамаш шумеров, скорее, один из Младших богов, а шамаш иудеев — всего лишь один из светильников в составе ханукии.
3. В различных системах у одних и тех же Древних оказываются разные печати, иногда похожие между собой, иногда совершенно разные. Как добросовестный исследователь, я стараюсь выбрать из разных печатей ту, которая наиболее сочетается с другими печатями той же группы. Также часто удаётся обнаружить в изображениях явные анахронизмы. При наличии печати в рукописях Библиотеки аль-Хазраджи я использую приведённый в них вариант, если только он не содержит анахронизмов, появившихся при переводах или перерисовках. Оккультными методами (прежде всего сновидческими практиками, медитациями на образы Древних, различными методами сигилизации и другими способами выхода с ними «на связь») я уточняю и дополняю своё понимание печати. Аналогично (через сочетание научного — в данном случае лингвистического — исследования и оккультной практики) я работаю и с заклинаниями. Что же касается божественных имён, то составленные мною таблицы соответствий по 50 ключам Каббалы Древних позволяют отождествлять различные имена Древних с одним из 50 имён, выбранных нами в качестве базовых и составляющих своего рода аксиоматику системы Завета Мёртвых. В некоторых случаях одно и то же имя (обычно — имеющее значение титула, атрибута или ипостаси) может принадлежать и разным Древним, в подобных случаях проводится подробное исследование контекста и оккультное исследование вызвавшего затруднение фрагмента. Разумеется, нельзя говорит о том, что система Завета Мёртвых «единственно верная», это всего лишь модель, как и прочие, но мы постарались добиться в ней наибольшей целостности, ясности, удобства и непротиворечивости. (Тут можно сказать и о работах вроде Вашар Ктмар. В ней и в ей подобных о системе Завета Мёртвых говорится не иначе как о «необоснованной», «бездумной», «не заслуживающей доверия», «совершенно не рабочей», «составленной профанами» и… «комки силы [!!! не вру! N.O.] заперты, включаются совсем другие сферы». Не буду требовать аргументации посерьёзнее, чем «проверьте печать и убедитесь», замечу лишь одно: в магии нет нерабочих инструментов, есть лишь неправильное их применение. Ну, и неумелые маги.)
4. Как было отмечено выше, ни один текст, упоминающий Древних, не приходит в этот мир без вдохновения Древних. Следовательно, как бы ни старался некий «фальсификатор» создать какой-то собственный, искажающий «истинные» представления о Древних текст, результат его трудов будет всё же нести некую «истинную» информацию о Древних, — и, возможно, «истинным» окажется именно то, что более всего старался «исказить» автор. Как нет универсальной и абсолютной истины, так нельзя и взвесить «истинность» одного текста наследия Древних по отношению к другому. Поэтому цель культиста — не отвергнуть один текст ради другого, а постараться найти способ увязать в своей голове и в своём сердце оба этих текста, как бы ни казались они противоречащими один другому. Система Завета Мёртвых не находит такой «единственно верный» способ за другого, она лишь позволяет своими глазами увидеть, что все противоречия книги, как правило, находятся в голове читателя, а не автора.
5. Миф — это не сказка, хотя и в сказке есть многое от мифа. Миф — это попытка перешагнуть через ограничения, накладываемые на нас речью, это попытка воплотить в слово непередаваемые словами архетипы. Мифы Ктулху — это не значит «байки о сказочном персонаже по имени Ктулху», это, прежде всего, тот архетипический пласт, который, как убеждены культисты, приходит к человеку через образ Ктулху. Ктулху мыслится как Жрец Древних (а значит — сам не совсем как Древний), и в то же время как Древний и как создатель людей. Его фхтагн разум навевает образы чувствительным к его Зову людям, посему все тексты о Древних не просто вдохновлены Древними — они ктулхудухновенны. В Каббале Древних он соответствует сфире Малкут (вернее, её клипотической форме), служа, таким образом, рукой (или, быть может, тентаклем) Древних в проявленном, материальном мире. Говоря же о «лавкрафтианской мифологии», мы отдаём дань почтения Пророку, который сделал знание о Древних достоянием широкой общественности. Зороастриец поклоняется Ахура-Мазде, а не Заратуштре, и дарвинизм говорит не о происхождении Дарвина, а об эволюции всего живого. Термин же «Культ Альяха» акцентирует внимание, прежде всего, на более поздней системе почитания Древних, пришедшей к нам через A.M.C.Vendetta, оставляя за своими рамками и Путь в Неберу, и Некрономикон Симона, и Grimoirum Imperium, и многое другое. Впрочем, мы, воины Армии Р’льеха, употребляем и другое слово, обозначающее всех культистов Ктулху — ктулхуисты. Жаль только, что фильтры некоторых форумов ставят в этом названии звёздочки на самом интересном месте…

Лекция состоялась в Телема-Колледже Санкт-Петербурга.
Транскрипт составила Дарья Ехохина, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Открывает предисловие фотография вот таких каруселек, потому что именно с ними связан один из моих наиболее личных и ярких контактов с техноэлементалями:

Будучи несколько лет назад в Киеве, мы с женой Марой (на этот момент уже бывшей) и дочкой Норой наведались в оставшийся ещё с советских времён парк развлечений близ станции метро «Дарница». Пахло запустением, старые аттракционы проржавели, посетителей не было, немногочисленные смотрители скучали, и всё было пропитано какой-то техноэлементальской тоской: казалось, некие сущности очень соскучились по людям. Мы погуляли по парку, покатали дочку. Несколько раз техника прошлой эпохи выходила из строя, смотрители тоже далеко не сразу подходили к нам — видимо, не до конца веря, что кто-то захотел покататься, — но когда убеждались, что мы пришли по адресу, усаживали нас чуть ли не насильно, чтобы мы не сбежали. Потом мы сходили в павильон столь же древних игровых автоматов (там ещё пользовались металлическими жетончиками старого образца, и мы приобрели один на память, помимо тех, которые использовали по прямому назначению). Вот тогда у меня и у моей жены и случился очень тесный и эмоционально насыщенный контакт с этими сущностями: мы прислушивались к ним, они прислушались к нам. При этом я как скептик и как хаос-маг не считаю, что имел дело с некими строго реальными персонажами, однако это и не важно. «Существуют они или нет, — писал Алистер Кроули в Liber O vel Manus et Sagittae о подобных магических абстракциях, — в любом случае они нематериальны. Определённые действия влекут за собой определённые результаты; но ученику ни в коем случае не следует приписывать им объективную реальность или философскую значимость». Если столь эмоциональный контакт в моём случае состоялся, значит, был соответствующий тому мой личный опыт, и, исходя из него, я смог узнать о себе что-то новое и более эффективно взаимодействовать в дальнейшем с окружающим миром. Иными словами, совершенно неважно, существуют ли техноэлементали как некая объективная данность, или они — всего лишь образ для персонификации неких безликих сил вне или внутри нас; важно, что, обращаясь к их образам, мы можем достигать нужных нам результатов проще, чем нам удалось бы без такого рода обращений.

Это был не единственный и даже не первый мой опыт общения с техноэлементалями. За пару лет до него (в 2007 году) у меня состоялась серия магических операций, которую я называю «Мелнибонэйскими работами» — по названию страны Мелнибонэ из книг Майкла Муркока. Муркок — известный американский писатель, пишущий, помимо прочего, в жанре фэнтези. Вместе с Роджером Желязны они разрабатывали в середине прошлого века концепцию Хаос-Порядок, и в одном из миров его Мультивселенной одной из вымышленных эльфоподобных рас были заключены договоры с различного рода элементалями. Термин «элементаль» понимается в этих книгах более широко, чем принято в Западной традиции. Помимо духов четырёх стихий (например, в произведениях Муркока элементалей воды возглавляет Страаша, элементалей воздуха — Гаолл и Миича, элементалей земли — Груом, элементалей огня — Какатал), в них описываются также элементали разных видов животных (кошек — Меерклар, собак — Руфдрак, птиц — Филит, рептилий — Хааашаастаак, насекомых — Ннуурссс), растений (Матерь Трав) и т. д. Со всеми этими элементалями мелнибонэйцы в древние времена заключили союзы, точнее — побратались, и в случае необходимости читали заклинание (обычно стихотворное) — и элементали приходили им на помощь.

К моменту проведения Мелнибонэйских работ я уже достаточно долго и плотно проявился в фэндоме Муркока, в частности — написал порядка тысячи анекдотов по этому автору (в результате чего он попал в десятку самых «анекдотируемых» фантастов, наряду с Толкином, Лукьяненко, создателями «Звёздных войн» и другими гораздо более широко известными деятелями), а также много других произведений. Поэтому очевидно, что степень моего погружения в эту модель была достаточно глубокой, и в один из дней этого периода активного увлечения Муркоком мы с женой (ребёнка у нас на тот момент ещё не было) оказались на трассе, пытаясь добраться автостопом до одного приморского городка. Машину долго не удавалось поймать, и в какой-то момент я «поймал волну», и у меня экспромтом пошло совершенно дурацкое стихотворение, обращённое к техноэлементалю автомобилей (имя сформировалось автоматически, но в том же непроизносимом духе, что и оригинальные муркоковские):

Турбо-Мурбо-Гррр’би-би
Из железной из глуби,
Я — машин железных брат,
Мне помочь ты будешь рад.
Пусть раздастся шорох шин
Наших братьев из машин.
По асфальтовой волне
Пусть примчат они ко мне!
Пусть они, не зная горя,
Отвезут нас прямо к морю!..

При проведении ритуалов на достижение конкретной цели (особенно если цель эта достаточно проста, — ведь несомненно, что машина остановилась бы рано или поздно: может, через час, может, через день…) я всегда стараюсь как можно более чётко выставлять задачу и сроки, чтобы можно было отделить случайные события от результата магического воздействия. Поэтому в последней строфе я задал необходимый временной интервал (задача была поставлена чуть раньше — «к морю», то есть к одному из мест трассы, с которого нетрудно дойти до моря пешком):

Приходи скорее! Оп!
Быстрым будет автостоп!
Пять минут пройдёт, и в путь
Нас подбросит кто-нибудь!

Итак, конкретные сроки и конкретная задача были выставлены, и действительно — в течение пяти минут результат был достигнут, нас довезли до первого из приморских посёлков, а не успел я переписать свой экспромт в дневник — остановилась и вторая машина, доставившая нас прямо к цели пути.

В течение нескольких последующих месяцев того же года было проведено ещё несколько подобных ритуалов с такими же дурацкими экспромтными стишками (приведённый выше эпизод подробнее изложен в моём рассказе «Автостопная быль», остальные — в магическом дневнике «Мелнибонэйские работы»). В первом случае мы ехали в метро, опаздывая на концерт, и, чтобы успеть к началу, я взялся плести заклинание для призыва элементаля поездов:

Лети, железный Пых-Чух-Чух,
Сквозь время и пространство!
Неси скорей, великий дух,
Нас, маленьких засранцев!
Мы опоздали. В том вина,
Конечно, наша есть.
Спеши, иначе нам хана:
Мы гибнем — просто жесть!
Лети лучом, лети стрелой!
Настал тяжёлый час!
Ты время заверни петлёй,
Спаси скорее нас!

Мы опоздали на 40 минут, но начало концерта было отложено на два часа, так как вовремя не появился звукооператор (элементаль немного «перестарался»).

Второй случай: моя кредитная карточка была на обмене, и в банковском отделении мне сказали, что, пока её не восстановят, я не смогу получить по ней денег даже в центральном офисе и даже по системе Телебанк. И я принялся сочинять призыв:

Банков, Бланков Белый Бог,
Ты бы мне сейчас помог,
Чтоб добраться я до счёта
Наконец сегодня смог.
Между банковских систем
Пусть проходят без проблем
Деньги с карточки кредитной,
Чтобы снял я их затем.
Поскорее их верни:
Нынче нам нужны они:
Без бумажной без банкноты
Трудно будет в эти дни…

Важная встреча не позволила дописать заклинание до конца. В центральном офисе мне, вопреки обещанному ранее, восстановили карту в кратчайшие сроки, минут за 10, но сайт Телебанка глючил, так что в этот день я всё же не получил своих денег. Назавтра я досочинил призыв, указав имя элементаля, подчёркиваемое многократным повтором слов на первую его букву (такой же метод использовался у Муркока при обращении к птичьему элементалю Филит):

О великий Банк’о’мат,
Богатейших Банков Брат,
Договор исполни нынче,
Чтоб я тоже был богат!

Всю требуемую сумму я получил в тот же день безо всяких проблем, причём в том же отделении, где в первый раз мне отказали.

Турбо-Мурбо-Гррр’би-би помог нам ещё раз, когда мы голосовали возле Голицыно (Московская область): после сокращённого призыва (первое и последнее четверостишие) машина остановилась ровно через пять минут и подбросила нас аж до Брянска. Но на третий раз, в Приднестровье, заклинание подвело нас: машина остановилась аккурат в последнюю секунду из заявленных пяти минут, но водитель потребовал за свою услугу деньги, причём большую сумму, которая нас не могла устроить. Поэтому я обратился к другому элементалю, Хозяйке Трассы. Было поздно, рейсовые автобусы уже не ходили, да и вообще трасса Тирасполь-Дубоссары через Григориополь — место, не самое богатое на автомобили, готовые подвезти, так что на автостопе я уже не настаивал: нам бы хватило и машины по приемлемой цене. Поэтому заклинание выстроилось таким образом: 

Прошу тебя, Хозяйка Трассы,
Вези нас с Марой из Тираса:
Устали наши руки-ноги,
Мы отдохнуть хотим с дороги.
И пусть вокруг сплошная жопа,
Но нам пора в Григориополь.
Раскинь для нас крыла, как птица,
Чтоб мы успели в восемь тридцать!

Микроавтобус по устраивающей нас цене появился минут через десять и доставил нас домой точно к указанному сроку. Таким образом, результативность была практически стопроцентной, кроме единственного случая, когда за короткое время я обратился к одному и тому же элементалю дважды (но стоило поменять адресат, как результат был достигнут).

При этом считаю важным отметить два момента. Во-первых, сыграло роль моё глубокое погружение в данную тему, которая в то время была очень важна и актуальна для меня. В более поздние годы я ещё два раза прибегал к этому методу, однако тема к тому времени (особенно после расставания с женой, которая в значительной степени и привела меня в этот фэндом) во многом потеряла для меня свою актуальность, поэтому ритуал 2011 года, когда я обратился к элементалю домофонов («великому Непущаю»), прошёл ещё удачно, а вот ритуал 2014-го, обращённый к безымянному «сетевому трудяге-гремлину» с целью помочь в продаже одного интернет-ресурса, никакого результата не принёс.

Во-вторых, всё это делалось на очень легком настрое: не было каких-то вымученных ритуалов, серьёзных, пафосно составленных заклинаний. Отмечу, что я поэт, и весьма неплохой, так что могу оценить объективно, что все эти стишки без исключения не имеют особой поэтической ценности (и технически, и с точки зрения языка: «дурацкие» — самое верное определение). Однако они ловились «на потоке» — и потому сработали с такой высокой результативностью.

Для работы в «реальном мире» с мифологией и магическими принципами литературных миров я использую термин «фэндомная магия»: в наше время есть много книг и фильмов, где достаточно активно фигурирует тема магии, где есть своя космология, свои магические законы и т.д. Что самое интересное — если не пытаться махать палочкой и кричать «остолбеней!», то многие из принципов, изложенных в данных произведений, могут неплохо работать и в нашем мире. Многие «серьёзные маги» начинают по этому поводу кривиться: мол, как же так, ведь есть же всякие «серьезные гримуары», «серьезные мифологии», всё такое, вот с ними и надо работать. На самом же деле, граница между сакральным и профанным куда более размыта, чем это считают многие. Применительно к нашей теме, это касается, прежде всего, неоднозначности «сакрального статуса» литературного произведения в самом широком смысле этого слова, будь то исторический документ, фантастический роман, текст мистико-религиозного содержания или киносценарий.

Если подходить цинично и непринужденно, то литературное произведение «Новый Завет» — это всего лишь фанфик двухтысячелетней давности, написанный по мотивам сборника разноплановых текстов древнееврейских авторов под названием «Ветхий Завет». Он приобрёл собственный обширный фэн-клуб, разделившийся на множество самостоятельных религиозных сект, и потому считается «священным писанием». «Кольцо Тьмы», фанфик Ника Перумова по мотивам более поздней трилогии Дж. Р. Р. Толкина «Властелин Колец», хотя и имеет своих почитателей, «священным писанием» всё же не считается даже самыми преданными из них. Количество произведений литературы, изобразительного искусства, песен, ролевых игр и других культурных явлений, вдохновлённых той же самой «канонической» трилогией, уступает лишь количеству таковых, вдохновлённых указанным древнееврейским сборником и его многочисленным сиквелам, и уж точно куда выше, чем, скажем, всё то, на что вдохновили своих последователей Китаб аль-Маджму, Акилатиратту Амманай, Гинза Рба или огромное количество подобных текстов, которые считаются сейчас такими «труЪ-традиционными» только потому, что написаны несколько веков или тысячелетий назад. Поэтому не то чтобы даже в эгрегоре таких писаний задействовано больше людей, но эти люди чаще верят в буквальную истину написанного, участвуют в каких-то связанных с этими текстами ритуалах и т.д. Но боги, лишившиеся своих почитателей, со временем становятся мифологическими персонажами, а боги, ещё не приобретшие их, остаются персонажами литературными. Такое положение дел тоже не всегда неизменно: старые боги могут возрождаться вместе со своими религиями, а новые — обрастать собственными культистами, писаниями и ритуалами (что мы наиболее отчётливо наблюдаем сейчас на примере лавкрафтианских Древних). Иными словами, практически невозможно сказать, когда и при каких условиях книга перестаёт быть «просто книгой», а становится «Писанием», а когда происходит обратный процесс, и с полки «Религия и эзотерика» книга перекочёвывает в раздел «Художественная литература». Понятно, что любая книжка и любой пантеон — это «костыли». Настоящие магические силы находятся в нас самих, и если многим удаётся эффективно использовать более древние книжки — это не значит, что менее древние книжки «менее рабочие» сами по себе, просто люди более привыкли доверять древним текстам, нежели современным.

Не всё просто и с однозначно художественными произведениями. С одной стороны, философы, оккультисты и мистики, владеющие даром художественного слова (вспомним хоть Гёте, хоть Блейка, хоть Кроули), нередко выражают в форме такового собственные прозрения, убеждения и идеи. Многие «художественные» авторы, даже если магия и мистицизм не были важной частью их образа жизни, всё же практиковали определённые техники, которые принято относить к области эзотерики. Например, возвращаясь к тому же Майклу Муркоку, по некоторым его произведениям (например, «Крепость Жемчужины») очень хорошо заметно, что он хорошо знаком со сновидческими техниками, хотя там не прописаны какие-то конкретные рецепты. А при чтении Макса Фрая прекрасно видно, что автор знаком, как минимум, с творчеством Кроули и Кастанеды, а также, опять же, со сновидчеством.

С другой стороны, даже если автор изначально был чужд оккультизму и мистике, глубина проработанных им образов может вызвать в сердцах и умах должным образом «настроенных» читателей мысли и переживания, связанные с миром «сверхъестественного», а образы и практики, которые автор воспринимал как чистой воды вымысел, могут быть переосмыслены в более практическом ключе. Гомер, живи он в наше время, воспринимался бы как банальный «фэнтезюшник», почему-то решивший описывать свой мир поэтическим слогом. Но те же самые тексты, приправленные веками, воспринимаются уже как серьёзный источник мифологии. Пройдёт, быть может, каких-то пять веков — и лавкрафтианская или какая-то ещё мифология (например, основанные на ней современные магические трактаты, которые нередко присылают мне для «Апокрифа») станет восприниматься так же, как классические гримуары Средневековья и Возрождения. Конечно, так будет не со всеми, но, возможно, с некоторыми всё же случится.

С первым случаем (передача мистического опыта, философских идей и пр. через литературное произведение) всё более-менее ясно, и это неоднократно освещалось в соответствующих тематических работах. Второй вариант более субъективен, и потому хочу немного рассказать о собственном опыте «фэндомной магии» — то есть магических техник, в большей или меньшей степени использующих образы и приёмы, перенятые (как правило, с переосмыслением применительно к нашей действительности) из художественных книг и фильмов.

Прежде всего, важным открытием в плане практики является для меня, без сомнения, «Волшебник Земноморья» Урсулы Ле Гуин. Познакомившись ещё в 1992 году с концепцией Истинной Речи из этого произведения, я буквально загорелся ею, и на её основе возникла идея о магическом языке, который позднее получил название Астэрон. Смело могу сказать, что именно с этой концепции началась моя серьёзная магическая практика, и эта тема уже более 20 лет является магистральной в моём Великом Делании и с теоретической, и с практической точки зрения. Так, принципы, которые мне удалось выцепить оттуда, вы видели на прошлом занятии (лекция «Таблицы соответствий как “магический комбайн”») в виде таблицы Liber Rosae Ventorum, как попытку хотя бы отчасти реконструировать Истинную Речь — универсальный символьный алфавит, который помогает эффективно воздействовать на реальность (понятно, что не так буквально, как у Ле Гуин).

Картина мира, описанная в «Хрониках Амбера» Роджера Желязны, тоже оказала огромное влияние как на моё мировоззрение, так и на мою практику. Она обогатила мой арсенал такими техниками как «путешествие по Отражениям» (в его более материалистической «сталкерской» форме — когда из возможных путей из точки A в точку B ты выбираешь кратчайший, но неизвестный; и в форме более мистической, когда вместо того, чтобы менять ситуацию от нынешней к желательной ты словно бы сам перемещаешься по цепочке чуть отличных друг от друга миров в тот, где желаемая ситуация и является нынешней) и «рука Логруса» (когда, войдя в нужное состояние, ты можешь притянуть в свою текущую реальность те события, те предметы и тех людей, в которых испытываешь необходимость, — что порой для взгляда со стороны выглядит как вытаскивание кролика из шляпы), — а также совершенно новым взглядом на землю, где я родился: не только как на волшебное, но периферическое Тридцать Девятое Царство, и не только как на географический центр Европы, но и как на Янтарное Королевство, мистический Центр Мира, символически равный горе Меру.

Следующее направление фэндомной магии, которое не только оказало влияние на меня, но и испытало значительное влияние с моей стороны — это лавкрафтианская модель мира, один из наиболее ярких примеров того, как художественное произведение за какую-то неполную сотню лет превращается в мифологическую, магическую, а порой и религиозную систему. Многие моменты, которые часто используют любители лавкрафтианской мифологии, я не признаю как нечто действительно рабочее, но многие моменты (в основном, но не только, связанные со сновидческой практикой) я использую. Чуть подробнее я расскажу об этом в третьей лекции нашего семинара, «Разгребая Хаос: Лавкрафтиана, и как в ней не запутаться», здесь же процитирую лишь один фрагмент из своей работы «Мифоистория Писаний Альяха»: «Во-первых, главные опасности [Некрономикона] находятся не там, где утверждает он сам, а в том, чтобы не потерять связи с реальным миром, а во-вторых, творческий подход к магии Древних (как и к магии вообще) гораздо важнее, чем точное соблюдение всех начертаний, заклинаний и последовательности в ритуале».

Мультивселенная Майкла Муркока во многом пересекается с Мифами Ктулху. Там тоже есть Древние боги и таинственная Книга Мёртвых Богов, а созданная Муркоком звезда из восьми расходящихся стрел стала одним из важнейших символов Хаоса и в художественных произведениях, и в компьютерных играх, и в современном оккультизме (включая тексты, связанные с лавкрафтианской традицией). Как я уже упоминал, я позаимствовал из неё концепцию элементалей (в значительной степени отличную от европейской оккультной), а также подход к заклинаниям, воплотившийся в виде процитированных выше «дурацких стишков».

Далее стоит отметить вселенную, с которой её почитатели впервые познакомились не с книжных страниц, а с киноэкранов — вселенную «Звёздных войн» Джорджа Лукаса. «Звёздные войны» — вещь, по многим параметрам достаточно попсовая, но, тем не менее, многие моменты я в бытность на джедайских форумах активно прорабатывал, и результатом этого стали многие мои более серьёзные и более поздние наработки. Хотя сами описанные в фильмах и фанфиках техники мало повлияли на мою практику, я нашёл вселенную Лукаса удобной для подачи собственных идей, о чём говорит, например, тот факт, что бо́льшую часть руководимого мною Ордена Белой Обезьяны составили именно выходцы из виртуальной джедайской Академии того времени (для них, собственно говоря, и создавался изначально «Апокриф»), а результатом работы с ними стал цикл лекций и ряд других работ. Кроме того, две техники, использовавшиеся мною ещё до знакомства с картиной мира Лукаса, получили название по существам из книг по мотивам «Звёздных войн»: «кокон йсаламири» — для некоторых защитных техник, препятствующих любым магическим атакам, и «глаз ворнскра» — для специальной настройки, позволяющей легко выделять из толпы «Альтеров», или «Иных» (не путать с Иными из произведений Сергея Лукьяненко, хотя некоторые параллели, без сомнения, имеются).

Что касается уже упомянутого мною Макса Фрая, то, помимо его (её) знакомства с Кроули и Кастанедой, одна из самых интересных его наработок — концепция Вершителя. Согласно Фраю, наш мир — это мир Вершителей, которые, с одной стороны, не знают об этом, а с другой — настолько хотят всего подряд, что не могут сконцентрироваться на достижении чего-то одного. Это очень тесно переплетается с телемитским представлением об Истинной Воле и множестве мелких хотений, которые сбивают с пути Великого Делания.

Таковы лишь некоторые художественные произведения, концепции и техники из которых в той или иной степени вошли в мою повседневную магическую практику или, по крайней мере, иногда использовались мною. Даже если не говорить о тех произведениях, которые просто оказали большое влияние на моё мировоззрение, этические представления и пр. (а мировоззрение и этика, без сомнения, лежат и в основе магической практики каждого конкретного оккультиста), мне доводилось использовать также отдельные элементы из моделей Дж. Р. Р. Толкина, Сергея Лукьяненко, «Матрицы» и ряда других, однако гораздо в меньшей степени, чем то, что было описано выше. В общем, я могу со всей уверенностью говорить о том, что действенность методики зависит не от древности источника, в котором она упомянута, а исключительно от личной магической силы и фантазии использующего их практика.

Стоит отметить, что «Гарри Поттер» в число этих книг для меня не входит и никогда не входил: по ряду причин я весьма прохладно отношусь к данному циклу. С другой стороны, есть один замечательный мультсериал, «Дружба — это чудо» (в оригинале — «Friendship is Magic», или «Мой маленький пони»). Рекомендую смотреть его даже взрослым и тем, у кого нет детей. В нём прописаны многие принципы реальной, подходящей для нашего мира магии, наглядно показана психологическая типология, приводится очень много сложных этических проблем, умение решать которые немаловажно для магической практики, а также приведено не менее двадцати традиционных видов мифических существ — от пегасов и единорогов до мантикор (с этого может начаться и увлечение классическими мифологиями). Прекрасен также дух раздора Дискорд (мифологические аллюзии вы, конечно, узнали) — в нём наглядно представлена такая концепция как Хаос, со всеми его плюсами и минусами для привычного нам мира. Одна из серий («Карта знаков отличия») — это фактически «Оруэлл для детей»: в ней описывается антиутопия псевдоравенства и её отличия от подлинно гармоничной жизни. В общем, очень глубокие и важные для практики вещи. Далеко не все из них, как может показаться, связаны непосредственно с магией, но лично я мало разделяю для себя магическую работу и повседневную жизнь: и повседневные дела используются для магических целей, для собственного роста, для изменения мира, и, с другой стороны, магические знания и приёмы используются для улучшения повседневной жизни.

Фэндомная магия — часть более широкого явления, называемого магией Хаоса, потому что использует достаточно разнородные средства. Согласно Алистеру Кроули, магия есть «Наука и Искусство вызывать Изменение, совершающееся в соответствии с Волей». К магии Хаоса это определение подходит тоже, причём ориентирована она не столько на познание мира, т. е. на превращение Хаоса в Космос, сколько на активное формирование окружающей мага реальности. Маг Хаоса избегает любых догм, рамок, определений, проповедей, мессианства, шаблонов и жёстких структур, обожает свободу и юмор. Один из принципов магии Хаоса — «Ничто не истинно, всё дозволено». Поэтому, дополняя определение Кроули, мы можем отметить, что изменения в магии Хаоса достигаются не за счёт неких «единственно истинных и верных» средств, а за счёт практически чего угодно, независимо от своей «серьёзности» или «традиционности», и это будет работать (а если не работает — значит, из нашей личной практики это можно исключить, — опять же, независимо от того, работает ли это у других).

Поскольку техномагия использует как традиционные оккультные модели, так и достижения современной науки и техники, а также, как правило, не настаивает на некоем объективном бытии сущностей, с которыми контактирует для получения необходимого результата, её можно смело считать одним из направлений магии Хаоса. Хотя использование любой технологии, более сложной, чем каменный топор, может показаться магической тому, кто не понимает принципов её действия, и потому техномагией зачастую называют технологии, выходящие за пределы понимания обывателей или даже учёных, — под техномагией я подразумеваю здесь такие и только такие средства, в которых техническая составляющая не выступает главным действующим фактором. Как сексуальная магия по вектору её приложения распадается на магию, где секс — это цель (или, шире, где цель связана с сексом: привороты, отвороты, свадебная магия, магия, направленная на восстановление потенции или уничтожение бесплодия, медитативные практики, повышающие сексуальную чувствительность, и пр.), и на магию, где секс — это средство, — так и техномагия распадается на ту, которая направлена на технику (скажем, защита компьютера от вирусов или автомобиля от угонов), и ту, в которой техника используется как вспомогательное (основное — это всегда личная сила мага и его сознание) средство. Но, в любом случае, как секс для зачатия ребёнка, для получения удовольствия, для привязки к себе партнёра, для демонстрации своего социального статуса или для других подобных целей не является сам по себе сексуальной магией, так не является техномагией в прямом смысле слова и использование специальных технических средств для изменения состояния сознания, передачи мыслей на расстоянии, улучшения жизни и иных целей, если это техническое средство именно для этого и создано с помощью тех или иных научных методов, даже если обывательское сознание видит в таком применении некое «чудо». В связи с этим мы можем, используя данное Алистером Кроули определение магии, определить техномагию как Науку и Искусство вызывать изменения в соответствии со своей Волей и при помощи технических средств (магически воздействуя либо непосредственно на техническое средство, либо, при помощи технического средства, на другие детали внутреннего и внешнего мира), помня при этом, что в узком смысле мы подразумеваем под магией не всякое изменение, а только такое, которое на сегодняшний момент не может быть полностью объяснено исключительно с точки зрения академической науки. Таким образом, в техномагию будут входить и магические способы, направленные на технику (например, заклинания против компьютерных вирусов или угона машины), и, с другой стороны, технические методы, использующиеся в традиционно «магических» сферах (общение с духами, привлечение удачи и пр.): скажем, на компьютере мы можем точно так же проводить ритуалы и при этом получать результаты в реальной жизни.

Техника в её современном виде — продукт человеческой мысли за последние два с половиной века. Первая научно-техническая (или промышленная) революция состоялась в XVIII-XIX веке, а вторая, связанная с высокими технологиями, — в середине XX века. В предыдущие века техническое развитие, конечно, тоже шло, но техника ещё не была настолько повседневным явлением, чтобы выделять техномагию как самостоятельное направление. С телемитской точки зрения, техномагия — дитя Нового Эона. Понятно, что не надо привязываться к какой-то конкретной дате, 1904 год — дата достаточно условная, которая символически обобщила все те тенденции, которые происходили в обществе в тот период. Это и теория эволюции, и периодическая система Д. И. Менделеева, и психоанализ, и различные социальные потрясения, которые привели к революции в России и к Первой Мировой войне, и всевозможные технические изобретения, и много что ещё. Поэтому, когда мы говорим об истории и сути техномагии, мы, прежде всего, затрагиваем XX-XXI века.

Когда говорят о мифологии, чаще всего вспоминают классические мифы Греции, Индии, Скандинавии. Но мифология — вещь вечно живая, вечно обновляющаяся. И если говорить о XX веке, то в нашем распоряжении и политические мифологемы вроде «коммунизма», «Третьего Рейха» или «либерализма», и мифы, связанные с культовыми персонажами (байки о рок-звёздах, анекдоты про Чапаева), и торжество конспирологии и «научного» креационизма, и разветвлённый эсхатологический легендарий Миллениума, и подчёркнуто пугающие образы ядерной войны, СПИДа, ГМО, киборгизации, экологических бедствий и угрозы из космоса, и городские легенды (особенно — таинственные существа уфологии и криптозоологии), и, конечно же, образы фэнтези, хоррора и научной фантастики.

Криптозоологические объекты, или криптиды, являются, как правило, наименее фантастичными и наиболее близкими к области научного поиска существами из всех, которые могут нас заинтересовать. У них обычно не предполагается наличие каких-то сверхъестественных способностей, их появление на земле в большинстве случаев не требует пересмотра современных космологических или эволюционных представлений. Большинство криптозоологических объектов рассматривается либо как вполне обычные, но ещё не открытые и не описанные научно животные, либо как реликты ушедших геологических эпох, либо как биогеографические «артефакты», обитающие вдали от своих естественных ареалов. Показательно, что некоторые животные, некогда считавшиеся криптозоологическими объектами, позднее действительно были обнаружены (самый известный пример — лесные жирафы окапи), многие же другие случаи однозначно могут быть объяснены случайными уродствами вполне известных существ или ошибками наблюдателей. Однако другие существа, такие как снежный человек, несси или чупакабра, оказываются поистине неуловимыми, поэтому, чтобы спастись от противоречий с научной картиной мира и простым здравым смыслом, им приходится приписывать сверхспособности или иным образом переплетать криптозоологию с другими областями современного мифотворчества — уфологией, верой в «фэйри», концепцией параллельных миров или чем-то в этом роде (так, тот же йети иногда может оказываться в любой из этих категорий). Криптозоологические создания, за редким исключением (как правило, как раз выбивающимся из рамок собственно криптозоологии), мало подходят для использования в техномагических целях, потому не будем отвлекаться на них слишком сильно.

Инопланетные пришельцы являются, пожалуй, самым популярным разделом бестиария XX-XXI веков, некоторые варианты которого по своей проработанности могут соперничать с гоэтическими пандемониумами Средневековья. Оставляя за кадром перечни, однозначно относящиеся к авторским мирам научной фантастики, отметим, что большинство подобных классификаций ограничивается единственным или небольшим количеством признаков и носит в основном перечневый, описательный характер, далёкий от системности. Одна из самых популярных как на уфологических, так и на юмористических ресурсах классификация пришельцев принадлежит российскому писателю, публицисту, псевдоисторику и националисту Юрию Дмитриевичу Петухову. Столь разнообразные интересы автора не могли не сказаться и на отношении к его работе, которая воспринимается то как серьёзный уфологический труд, то как фантастическое произведение в духе псевдореализма, то как плод больной фантазии, и я не берусь утверждать ту или позицию как истину. Вместо этого отмечу несомненные достоинства классификации Петухова с фольклористических и мифоисторических позиций.

Членорук чудовищный Представитель негуманоидной цивилизации Обитает на атомных станциях в зоне повышенной радиоактивности. Аморфен. Изменчив. Не имеет определённого веса и формы тела. Испускает сильные гипносигналы разумного характера — может управлять человеком. В ряде аварий на АЭС виновен Членорук.

Черепогрыз циклоповидный Цивилизация Ызх-Йо 1-я степень присутствия, код — 002 Рост — до 3 метров. Вес — свыше 1,5 т. Обладает огромной физической силой. Предельно агрессивен, контактёра умерщвляет путём сдавливания головы жертвы челюстями и высасывания мозга. Продолжительность существования до 3-х суток. Гипнопотенциал = 0. Прячется в каменистых расселинах. Локализация — Тянь-Шань, Пиренеи, Южный Урал. Группа опасности — 05.

Прежде всего, здесь мы видим попытку создать системную модель, а не простой список описаний. Так, инопланетные расы сгруппированы по «цивилизациям» (труднопроизносимость названий некоторых из них — конечно же, очевидное свидетельство нечеловеческого происхождения); им присвоены такие параметры как «степень присутствия», «гипнопотенциал» и «группа опасности», хорошо запоминающиеся бинарные (или тройные) наименования, подобные биологическим и прекрасные даже без латыни (вроде «членорука чудовищного» или «черепогрыза циклоповидного»); приводятся подробные дополнительные сведения о внешности, поведении, характере контакта и пр. Петухов описывает 37 представителей 28 гуманоидных цивилизаций и более двух десятков разновидностей негуманоидов. Однако, на мой взгляд, главное достижение автора — это иллюстрации, приравнивающие его работу к «Словарю преисподней» Коллена де Планси или древнекитайской «Книге гор и морей» и фактически выводящие его «членоруков» и «черепогрызов» из разряда унылых уфологических описаний в категорию мощных демонолатрических инструментов современности, пригодных как для простых визуализаций, так и для построения полноценных инвокаций в духе Гоэтии. Поскольку многие пришельцы в той или иной степени связаны с техникой, изучение, не побоюсь этого слова, гримуара Петухова может быть полезно именно в техномагическом аспекте. Кроме того, я, без сомнения, на все 146% согласен с Петуховым, утверждающим, что «в ряде аварий на АЭС» (и не только на АЭС) виновен именно членорук, чудовищный членорук

Другая тенденция в мифологии XX века — это трансформация классических образов. Например, в дискордианстве классическое божество Эрида-Дискордия, о которой мы вскользь упоминали при разговоре о «Маленьком пони», приобрело совершенно новые оттенки значения; Летающий Макаронный Монстр в пастафарианстве, судя по переработанным библейским сюжетам в Евангелии от ЛММ, исторически является всё тем же ветхозаветным Яхве, его постмодернистской версией. Входят в наше мифопространство и персонажи масс-культуры — например, фильмов и мультфильмов фантастических и мистических жанров (чего стоит, например, прошлогодний успех покемонов: их эгрегор окреп настолько, что впору писать полноценный гримуар с ритуалами их призывания и изгнания, в том числе о допустимости делать это в церкви). Представьте наиболее культовых персонажей — супергероев, антигероев. Все они подходят для ритуальной практики ничуть не меньше, чем герои и божества прошлого: на каких-то традиционных магических ресурсах хаос-магию даже презрительно именовали «призывание агента Смита», но почему бы, собственно, и нет? Как мы призываем каких-то классических божеств, так можем мы призвать и каких-то художественных персонажей, символический ряд и архетипика агента Смита или Терминатора ничуть не менее насыщены, чем, скажем, образы Локи или Геракла. Понятно, что (как и в случае с божествами классических пантеонов) мы не обретём всех способностей киногероев, но в тех рамках, в которых позволяет тело, мы можем их «прокачивать», инвольтировать в себе.

Не забываем также о всевозможных божествах Хаоса (из пантеонов Муркока, Лавкрафта, Желязны, Warhammer), лангольерах (как существа, связанных с временем), «мутантах» (фантастический оттенок смысла этого слова сильно отличается от сугубо биологического), киборгах, ну и, конечно, о различных фэнтезийных расах, которые можно обозначить общим термином «фэйри». Эта концепция возникла не в прошлом веке, она восходит к представлениям о дочеловеческих расах, существовавшим в большинстве традиционных мифологий. Классическое фэнтези вобрало в себя многочисленных эльфоподобных существ (эльдары Толкина, элдрены/вадаги/мелнибонэйцы Муркока, дроу Роберта Сальваторе и столь непохожие друг на друга эльфы Натальи Игнатовой, Макса Фрая, вселенной «Warcraft» и пр.), гномов (описываемых большинством авторов куда более однообразно), злых великанов (тролли, огры и др.), гоблинов или орков, всевозможных призраков и живых мертвецов, драконов, многочисленных «халфлингов», или «полуросликов» (хотя честь создания хоббитов принадлежит Толкину, все они — и хоббиты, и кендеры, и гобберы — имеют параллели и в народных легендах; нередко сильно различающиеся от автора к автору, халфлинги, тем не менее, имеют и ряд общих черт, при этом будучи чётко отличимыми от других фэйри невысокого роста — прежде всего гномов). Есть и менее классические расы — крылатые люди, ходячие деревья и т. д. Замечательный по своей самобытности мир мы видим в произведениях Туве Янссон: он наполнен такими не встречающимися больше нигде расами как муми-тролли, хемули, мюмлы, хатифнатты (кстати, непосредственным образом связанные с электричеством, а значит, и с техномагией!). Благодаря аниме, в фэнтези всё чаще проникают кицунэ и родственные им персонажи — фэйри дальневосточных народов. Реже в качестве «волшебных народов» фигурируют персонажи других мифологий — прежде всего, античной (так, «Пирамидальный мир» Филипа Фармера — весьма, кстати, техномагический — населяют русалки, дриады, сатиры, кентавры и прочие создания в этом духе). Наиболее технологичной расой являются, как правило, прославленные кузнецы гномы и другие подгорные народы, хотя нередко эти функции частично передаются эльфам. Есть в фэнтези и свои боги, полубоги и демоны самых различных характеров и с различными же функциями (в том числе связанными с наукой и техникой), причём иногда они, как и в классических мифологиях, составляют целые божественные племена.

Впрочем, тема волшебных рас достаточно хорошо раскрыта и в самих произведениях, и в критических работах, так что отмечу здесь только три момента, представляющих для нас особый интерес. Первый — что «подлинных» мифологических образов не бывает, и поэтому стоит различать, когда работаешь с «толкиновскими» эльфами, когда — с «ниенновскими», когда — с дроу, когда — с мелнибонэйцами, а когда — с суицидальными эльфами-алкоголиками Макса Фрая. В любом случае, «эльфовость» как эгрегориальная черта присуща им всем, и остаётся только путём долгих размышлений и медитаций выделить её квинтэссенцию — практически наверняка невербальную.

Второй — что, в отличие от криптид, фэйри живут среди нас. Иначе говоря, вряд ли среди вас найдётся хотя бы один человек, всерьёз считающий себя йети или чупакаброй за пределами ролевого полигона, а если он чувствует себя инопланетянином, и об этом не прознали психиатры, то он, скорее всего, не станет распространяться о том, что он рептилоид, и будет тихонько вершить судьбы мира, не выходя из дома Но с фэйри всё не так. Стоит вам оказаться в среде ролевиков, как у вас появится один-другой десяток знакомых, уверенных, что они не просто отыгрывают эльфа или гоблина, а являются ими взаправду и пребывают в человеческом теле либо для получения какого-то опыта, либо в наказание за грехи прошлых жизней, либо для выполнения некой Миссии (конечно же, С Большой Буквы). Пусть вас не смущает, что Феаноров и Элрондов среди них окажется несколько штук всех полов и самых невероятных комплекций. Помните: «Ничто не истинно, всё дозволено». Потому при визуализации подобных персонажей в хаос-магических целях вы можете смело представлять себе не иконографию Юхимова и не красавца Орландо Блума, а вашу знакомую Леголаса: когнитивный диссонанс между оригинальным образом и его «официальной инкарнацией» может через недоумение, смех или гнев высвободить могучие внутренние силы, столь необходимые в магии (я говорил на прошлой лекции о таком явлении как «разрыв» — так вот, это тоже он).

Наконец, третье, что стоит иметь в виду — что природа фэйри, как правило, двоякая. С одной стороны, это вполне себе телесные существа вроде нас с вами, и в такой ипостаси они имеют отношение к техномагии настолько, насколько имеют отношение к технике в исходном произведении. С другой стороны, фэйри сродни элементалям (в произведениях Натальи Игнатовой это выражено особенно ярко) — и потому принципы работы с теми и другими могут быть схожими. Стоит отметить, что техноэлементали — это один из современных классов фэйри, персонажи «низшей мифологии» современности, и одно из направлений работы с ними — почувствовать родство с ними, прежде чем налаживать непосредственный контакт. Это можно осуществлять с помощью договоров в духе «ты мой брат, приходи ко мне на помощь», как я показывал на примере собственных Мелнибонэйских работ.

То, о чём я говорил выше — это, в общем и целом, пересказ первых двух, уже написанных глав «Гремлиномикона» — «Фэндомная магия» и «Мифологические сущности Нового Эона». Дальнейший материал имеется пока что только в виде черновиков, планов, набросков и обширных цитат из различных первоисточников. Он будет ещё значительно перерабатываться, так что продолжение лекции — уже не пересказ, а, наоборот, попытка более чётко сформулировать некоторые моменты для себя, так что где-то я буду говорить более конспективно, а где-то — просто цитировать других авторов.

В третьей главе я планирую рассказать о стихийных соответствиях в техномагии. Очевидно, что более всего техноэлементалям близки стихии Огня и Земли. Огонь — это молния, электрическая искра, а также тепло нагревательных приборов (и не только нагревательных: у многих механизмов температура при работе повышается — где за счёт простого трения, где за счёт электричества, где за счёт сжигания топлива). Земля — потому что техника используется, как правило, в приземлённых, бытовых целях (повышение комфорта, увеличение скорости передвижения и т. д.), а также потому, что она создаётся из земных субстанций — дерева, металлов, а позднее и из различных синтетических. Что касается отношения техноэлементалей с другими стихиями, то очевидно, что с Водой оно наиболее натянутое, практически враждебное: Огонь и Вода прямо и жёстко противопоставляются друг другу, электроприборы, как правило (то есть — без специальной защиты), выходят из строя при контакте с водой. Однако это не стопроцентное правило: во-первых, важно помнить задачи конкретной техники (например, для подводной лодки или стиральной машины Вода является дружественной стихией), а во-вторых, скажем, для паровой техники конфликт Огня и Воды как раз и даёт силу, которая приводит машину в действие. Воздух — достаточно нейтральная для техники стихия, не связанная с техноэлементалями непосредственно, но чаще дружественная им, чем враждебная: для специфических приборов и машин (вентилятор, самолёт) он играет важную роль, и, к тому же, он олицетворяет интеллект, с которым связан технический прогресс как таковой и высокие технологии в частности.

Следует помнить, что четвёрка (или кватерность) стихий — не единственная модель, выражающая стихии. В китайской модели с техноэлементалями наиболее тесно связаны Огонь (по изложенным выше причинам) и Металл (потому что техника, как правило, содержит металлические детали, а с другой стороны — для обработки металла уже требуется определённый уровень технического развития). В отношениях техноэлементалей с Землёй и Деревом присутствует элемент конфликта природы и техники, хотя связь техноэлементалей с Землёй, описанная применительно к западной модели, имеется тоже. Роль Воды практически такая же, как и в классической модели: в целом скорее отрицательная, но зависит от конкретного механизма и процесса.

В четвёртой главе будет рассказано об эволюции образа техноэлементалей. Как и большинство других религиозных и мифологических представлений, он уходит корнями в далёкие анимистические времена, когда одушевлялось (а иногда и обожествлялось) всё вокруг, и поэтому любое искусственное, созданное руками человека приспособление, будь то посуда, украшение или каменный топор, было таким же одушевлённым, как человек, животное, растение, объект ландшафта или сила природы. По мере развития цивилизации это всеодушевление теряло актуальность, и одушевляться стали лишь некоторые наиболее значимые объекты (например, метеорологические стихии вроде грозы или снега, животные, растения и некоторые важные для человека предметы). Если говорить о гораздо более поздних временах, чем первобытнообщинные, то вспомним, например, что собственное имя часто было у оружия, и отношение с ним было, как с живым существом. Это хорошо показано, например, в романе Олди «Путь Меча», и хотя само произведение фантастическое, оно отражает некоторые реальные процессы, которые происходили в связи с этим в самых разных культурах. Свои имена могли быть также у различных драгоценностей: они могли быть не только украшениями, но и предметами силы (вспомним здесь вселенную Толкина с его Аркенстоном, Наугламиром и пр., а также имена самых крупных жемчужин или бриллиантов нашего мира). Именами обладали (и обладают до сих пор) различные места силы, а позднее и географические объекты в целом (это достаточно позднее явление: для примитивных племён есть только Земля, то есть территория, где живёт этот конкретный народ, Деревня, то есть своё собственное поселение, Река, то есть именно та река, на которой стоит деревня, и пр.).

К технике (прежде всего к средствам передвижения) тоже всегда относились и до сих пор часто относятся как к живым существам. Кораблям с древних времён давали имена, причём часто вкладывали в эти имена какие-то свойства, которые хотели в них видеть. Церемония имянаречения корабля была схожей с церемонией имянаречения человека, те или иные действия могли восприниматься как оскорбительные по отношению к кораблю и даже влечь за собой вполне серьёзные наказания. Почти так же обстоят дела среди современных байкеров, дальнобойщиков, таксистов или лётчиков, то есть среди тех, чей образ жизни (а часто и выживание) непосредственно связан с конкретным транспортным средством.

По мере усиления более развитых мифологий и религий духи, связанные с предметами и природными объектами, постепенно уходили в т. н. «низшую мифологию», то есть в серьёзных мифах и в серьёзной религиозной практике о них не принято было упоминать, но, тем не менее, все в народе о них помнили, в том числе знали, как с ними взаимодействовать. Примерами таких сущностей являются (помимо более современных гремлинов) гномы или кобольды (земные сущности, связанные с добычей полезных ископаемых), а также домовые. Насчёт последних в нашем контексте следует отметить следующие моменты. Во-первых, либо одним из любимых мест домового называют часы (то есть — то, что упорядочивает жизнь обитателей дома), либо же в часах обитает особый вид домовых, своего рода «часовой». Во-вторых, ещё одно место, которое (даже чаще, чем часы) связывают с домовым — это печь (то есть место, которое обеспечивает дом едой и теплом, а также «сердце» кузницы — «роддома» для техноэлементалей). Часы и печь — одни из самых высокотехнологических объектов старинных домов, сохранились они и до наших дней, пусть и в сильно изменившейся форме: даже если у вас нет настольных или настенных часов, часы присутствуют в углу вашего монитора, а современная печь — это кухонная плита или микроволновка. Кроме того, стоит иметь в виду такие устройства как музыкальные шкатулки, весьма популярные в своё время (а в связи с этим — такую техномагическую сказку как «Городок в табакерке»).

Непосредственно к гремлинам я перехожу в пятой главе, и основная её часть — пересказ имеющихся источников, поэтому здесь я ограничусь тем, что зачитаю фрагменты некоторых из них:

В это трудно поверить, но происхождение слова «гремлины» не теряется в глубине веков. Оно не имеет латинских или германских корней и не фигурирует в бестиариях. Его придумал — или, по крайней мере, позаимствовал у кого-то другого — Роальд Даль. Сегодня часто можно встретить теории насчёт того, что «гремлин» произошло от ирландского gruaimin — «маленький злой шутник»[1] (родители Даля — норвежцы, он не имеет никакого отношения к Ирландии), либо от пива Fremlin’s, которое якобы любили пить лётчики. Последняя версия кажется наиболее правдоподобной, ведь после двух-трёх пинт пива в самолёте можно сломать всё, что угодно.

Книжка получила название «Гремлины». Даль показал рукопись Сидни Бернштейну (главе Британской информационной службы, позже ставшему медиа-магнатом), который, в свою очередь, отправил её Уолту Диснею. Тот сразу же решил снять по ней мультфильм.

PR-департамент компании Диснея начал активно «продвигать» слухи о самолётных гремлинах по всей стране, однако мультик так и не был нарисован — якобы из-за того, что юристы не смогли точно установить, кому принадлежит авторское право на слово «гремлин». Вместо этого сокращённую версию «Гремлинов» опубликовал «Космополитен», а чуть позже в свет вышла иллюстрированная книга, на обложке которой слова «Уолт Дисней» были в десять раз крупнее имени Роальда Даля.

В «Гремлинах» рассказывается о том, что однажды во время боя над Ла-Маншем британский пилот по имени Гас увидел на крыле своего самолёта маленького человечка с рожками на голове, усердно сверлившего крыло. Выяснилось, что таким образом гремлины мстят авиаторам за уничтожение их леса (вырубленного под постройку авиазавода).

Гасу удалось убедить гремлинов в том, что все их беды — из-за Гитлера. Маленький народец поступил на службу в британские ВВС и стал ломать немецкие самолёты. Кроме того, гремлины помогли Гасу реабилитироваться после аварии (здесь Даль явно использует историю своего крушения в пустыне).

Согласно Далю, молодые гремлины зовутся widgets («штуковины», «прибамбасы»), а женщины-гремлины — fifinellas (по кличке кобылы, выигравшей престижное дерби в Эпсоме в 1916 году, то есть в год рождения Даля). Интересно, что молодые гремлины были бесполы. Взрослея, каждый из них должен был решить, кем стать — мужчиной или женщиной. Обычно лишь 1 из 12 «штуковин» становился фифинеллой[2].

Несмотря на неудачу с экранизацией, гремлины появились в кино одновременно с выходом книги. Они стали «актёрами второго плана» в агитационных мультфильмах Warner Bros. В «Falling Hare» (1943) Багсу Банни, который не верил в гремлинов, пришлось сражаться с одним из них. Действие происходит в падающем бомбардировщике, который не успевает даже долететь до земли — кончается топливо (ехидный памфлет на существовавшие в то время ограничения).

В этом мультфильме у гремлина — непонятного существа, похожего на маленького клоуна — впервые появились длинные «эльфийские» уши. Интересно также и то, что гремлин — одно из немногих существ, кому удалось победить Багса Банни.

В короткометражке «Русская рапсодия» (1944) американская пропагандистская машина сделала довольно замысловатый ход. Гитлер, обозлённый военными неудачами, садится в бомбардировщик и отправляется лично мстить проклятым русским. Внезапно на борту появляются крохотные разноцветные уродцы, поющие «Мы — гремлины из Кремля» (We are Gremlins from Kremlin). Адольф пытается их зарезать, но те показывают ему маску Сталина, напугав диктатора до полусмерти. В итоге гремлины разрушают самолёт, тот падает и становится могилой Гитлера.

После окончания войны гремлины «затаились» на несколько десятилетий. Мультяшные хулиганы, смахивающие на человечков из советских «Весёлых картинок», стали чем-то вроде шутки. Этих авиационных «домовых» начали обвинять в неполадках техники вообще — будь то швейная машинка или наручные часы. На Руси похожим образом винили в пропаже вещей нечистую силу («черти утащили»). Если у вас не завёлся автомобиль — значит, в двигателе завелись гремлины. Согласно «городским легендам», этих шкодливых существ можно было задобрить с помощью пива и машинного масла (вероятно, очередная отсылка к пиву Fremlin’s, которое уже давно не выпускается).

Диснеевские гремлины тех времён — нечто среднее между грызунами-вредителями и феями: маленький народец, обитающий в лесу и ненавидящий технику лишь потому, что она мешает им спокойно жить. Они не были злыми — наоборот, разобравшись, что к чему, гремлины стали помогать людям одолеть истинное зло в лице нацистов.

Но, как говорится, добрые дела не остаются безнаказанными. Война кончилась, нацисты дрыгались на нюрнбергской виселице, а на должность мирового пугала назначили тех самых «гремлинов из Кремля». Изначально гремлины были tabula rasa и с одинаковым успехом могли стать как добрыми, так и зловредными. Конечно, их основное занятие — повреждение самолётов — вряд ли вызывало симпатии, однако «русский след» в истории этой расы сыграл немалую роль. В условиях, когда бурно развивающиеся СМИ устраивали шумиху вокруг каждой авиакатастрофы, гремлины-вредители, да вдобавок ещё и с русскими «корнями», были обречены стать злыми.

В 1963 году «обновлённые» гремлины появились в эпизоде «Кошмар на высоте 20000 футов», снятом Ричардом Доннером (впоследствии он сделает «Омен» и «Супермен 1-2») для культового сериала «Сумеречная зона». История «Кошмара» проста и элегантна: торговец Боб Уилсон, только что перенёсший нервный срыв, летит на самолёте. Внезапно он видит на крыле гремлина, который явно хочет добраться до двигателя. Бобу никто не верит, поскольку всякий раз, когда кто-то из пассажиров выглядывает наружу, гремлин прячется. Невзирая на косые взгляды и кручение пальцами у виска, Уилсон считает себя полностью адекватным. Улучив момент, он крадёт револьвер у спящего полицейского и убивает гремлина, едва не выпав при этом из самолёта. Его, естественно, сразу же упаковывают в смирительную рубашку. Эпизод заканчивается тем, что техники, осматривающие самолёт на земле, обнаруживают необычные повреждения на его обшивке.

В 1983 году этот же сюжет попал в полнометражную версию «Сумеречной зоны», продюсером которой был Стивен Спилберг (эпизод с «Кошмаром…» на сей раз снял Джордж Миллер — режиссёр «Безумных Максов»). Если «сериальный» гремлин проявлял к самолёту всего лишь любопытство, то в фильме — явно пытался повредить. Изменился и облик этого существа. Теперь гремлин приобрёл зелёную кожу и зловещую ухмылку и стал похожим на обычного гоблина. Выстрелить он в себя не дал, а попросту… улетел.

Следующий — и окончательный — шаг к славе эти существа сделали в 1984 году, когда на экраны вышли «Гремлины» Джо Данте (ранее снявшего один из эпизодов полнометражной «Сумеречной зоны»). Сценарий написал Крис Коламбус. Человек, многие годы спустя подаривший нам экранного Гарри Поттера, сделал гремлинов такими, какими они остаются и по сей день.

По версии Криса, то, что европейцы называли «гремлин», на самом деле было лишь начальной стадией развития китайского волшебного существа «могваи» (в переводе с мандаринского диалекта — «злой дух»). Как и положено всякому сказочному зверю, оригинальные китайские могваи обладали сверхъестественными способностями и частенько обращали их во вред человеку. Размножались они перед сезоном дождей — вероятно, затем, чтобы в период бурного роста флоры и фауны легче кормить молодняк.

Коламбус пошёл гораздо дальше древних китайцев. По его версии, солнечный свет стал для «злых духов» смертелен, а искусственный — крайне неприятен. Могваи Гизмо боялся света, как заправская нечисть (в «Гремлинах 2» упоминалось, что эта боязнь — разновидность аллергии), однако при этом оказался милым, умным, воспитанным и пушистым. Гизмо был своего рода «белой вороной» среди других могваи — хитрых и агрессивных.

Размножались могваи бесполо, для чего, в полном соответствии с китайским фольклором, требовалась вода. Процесс деления протекал болезненно. Количество «детей» зависело от объёма воды, пролитого на могваи. Если тот упадёт в бассейн или реку — ждите чудовищного бума «рождаемости».

Ни в коем случае не следует кормить могваи после полуночи, иначе он закуклится в кокон, из которого появится гремлин — мерзкий ушастый рептилоид с дурным характером и неуёмной страстью к разрушению. Судя по фильму, «злые» могваи осознанно стремились стать гремлинами, в то время как добряк Гизмо отказался принимать пищу после 12 ночи и даже помогал людям уничтожить своих озверевших сородичей[3].

Обращаю особое внимание, что в этой версии гремлины являются не существами, изначально связанными с техникой, а своего рода мутировавшими природными духами (или фэйри), ломающими технику чисто из мести человеку за бездумное обращение с природой: этот мотив присутствует и в оригинальных «Гремлинах» Даля, и (в завуалированной, символической форме) в более известном киноварианте.

Местом обитания гремлинов изначально считались самолёты и ангары. Так, в RAF существовал термин «созрел для ангара гремлинов». Что значило: пилот вымотался до такой степени, что видит галлюцинации, и впору его изолировать от общества.

К настоящему времени гремлины сильно расширили ареал своего обитания и обитают в любом приборе, способном нелогично сломаться. Особенно любят компьютера. Также есть мнение, что гремлины — существа неоднозначные, и скорее хотят не убить хозяина разрушением аппарата, а заставить его отдохнуть. Например, встречались истории про то, как в бомбардировщике гремлины занимали место убитого стрелка и отражали атаки немецких истребителей. Так что, если ваш компьютер выполняет неожиданные операции, есть смысл не искать антивирус, а вызвать изгоняющих гремлина. Или просто пойти погулять[4].

Есть и более конкретные описания практик работы с гремлинами, сделанные в полном соответствии с той традицией, которую в лекции «Как колдуют наши дети»[5] я назвал «самой древней сохранившейся до наших дней непрерывной живой магической традицией» — то есть с детской магией в стиле призывания Пиковой Дамы или матных гномиков:

Один пацан рассказывал, как вызвать гремлина — правда, я ему не поверил (не проверял), но вдруг работает…

Всё просто: нужно поставить под кровать БЛЮДЦЕ С САЛАТОМ и уснуть на той же кровати! (По мне, полный бред, но хочется верить, что работает.) Когда вы уснёте, то во сне должны будете находиться в лесу, а рядом с вами будет стоять гремлин, пацан описывал его очень страшным и уродливым (гремлин имел крылья, мощные ноги и руки). В руках у вас будет нож, и вы будете должны его догнать по лесу и зарезать с трёх попыток. Парень рассказывал, что при отрезании ног он побежит на руках или полетит, он будет вам мешать, стараясь ударить, при возможности, или начнёт глушить смехом. В противном случае вы его не догоните, и тогда на утро забудете про сон, а на следующую ночь он явится наяву с тем же самым ножом и зарежет вас. Ещё говорил, что таких гремлинов вызывали всей палатой в лагере (салат тыбзили из столовой), кому-то попадались совсем маленькие, которых было просто догнать. Говорят, если он поцарапает, то шрам отразится наяву.

Впрочем, я ему ничуть не поверил

Образ мультяшных фиксиков (им посвящена следующая глава) взят из книги Эдуарда Успенского «Гарантийные человечки», в которой рассказывалось, что в каждом техническом приборе живёт маленький человечек, который ухаживает за ним и следит за его состоянием. У этих человечков есть личностные отличия, при этом образ конкретного человечка зависит от того, с каким техническим прибором он работает, и от того, в какую эпоху был создан этот прибор: Иван Иванович Буре, живущий в старинных часах с кукушкой — седовласый интеллигент, а живущий в современном приборе Пылесосин из ремонтной мастерской — мальчишка-раздолбай. Фиксики из мультфильма сильно отличаются от оригинальных гарантийных человечков, но в них тоже (в отличие от гремлинов) ярко проявляются личностные черты. Однако замечу, что хотя гарантийные человечки и фиксики в массовом сознании скорее доброжелательны к человеку, а гремлины — скорее зловредны, о том, что гремлины также могут проявлять себя доброжелательно, мы уже говорили выше. Это хорошо сочетается и с представлениями о других фэйри: и гномы, и эльфы, и домовые в разных ситуациях проявляют себя по-разному, и это зависит и от их личных свойств, не всегда общих для всего класса, и от отношения к ним конкретного человека. Поэтому, по сути, можно считать, что гремлины и фиксики — название одного и того же класса существ (которых можно назвать также техноэлементалями), но первый термин более подходит к их зловредным и разрушительным ипостасям или проявлениям, а второй — к доброжелательным и созидательным (как, например, разрушительные силы зимы можно персонифицировать в образе Снежной Королевы или Морры, а созидательные — в образе Деда Мороза, но по сути они описывают одно время года и происходящие в это время процессы).

Если вы хотите работать с техноэлементалями, вам надо держать в голове как можно больше их образов и, при необходимости, призывать их точно так же, как вы вызываете в сознании образ какого-либо божества, тотемического духа и т. д. Седьмая глава «Гремлиномикона» посвящена некоторым из таких образов. Один из них — форнит, персонаж повести Стивена Кинга «Баллада о гибкой пуле» — волшебное существо, крошечный эльф, якобы живущий в пишущей машинке и дающий писателю вдохновение (в этом плане форниты сродни музам). Писатель Рег Торп из «Баллады о гибкой пуле» верит, что в его пишущей машинке живёт форнит по имени Рэкн, помогающий ему сочинять, но боящийся электромагнитных помех. Его издатель, желая подшутить над писателем, говорит, что и в его пишущей машинке живёт форнит. Вскоре издатель начинает спиваться и находить послания от своего форнита, Беллиса. В последнем сообщении форнит издателя предупреждает его, что форнита писателя хотят убить. Писатель, узнав об этом, покупает револьвер, чтобы защитить форнита, и, когда того всё-таки убивает маленький мальчик, писатель кончает жизнь самоубийством. Вот фрагмент из этой повести:

— Просто свидетельство растущей эксцентричности Рега Торпа, — сказал редактор. — Его жена поведала мне, что Рег уверовал в каких-то маленьких человечков, что-то вроде эльфов или гномов. В форнитов. Для него это были эльфы удачи, и он считал, что один из них живёт в его пишущей машинке.

— О господи, — вырвалось у жены писателя.

— По Торпу, у каждого форнита был маленький приборчик наподобие пистолета-распылителя, заполненный… Видимо, можно сказать, порошком удачи. И этот порошок удачи…

— …называется «форнус», — закончил за него писатель, широко улыбаясь.

— Да, его жена тоже думала, что это забавно. Вначале. Форнитов Торп придумал двумя годами раньше, когда планировал «Персонажей преступного мира», и поначалу она думала, что Рег просто над ней подшучивает. Может быть, когда-то так оно и было. Но потом выдумка развилась в суеверие, потом в непоколебимую веру. Я бы это назвал… гибкой выдумкой, которая стала в конце концов твёрдой. Очень твёрдой.

— В этом деле с форнитами имелись и забавные стороны, — сказал редактор. — В конце пребывания Торпов в Нью-Йорке пишущую машинку Рега очень часто приходилось отдавать в ремонт, и ещё чаще она оказывалась в мастерской после их переезда в Омаху. Один раз, когда его собственная машинка была в ремонте, Рег в той же мастерской взял машинку напрокат, а через несколько дней после того, как он забрал свою домой, ему позвонили из мастерской и сказали, что вместе со счётом за ремонт и чистку его машинки Рег получит ещё и счёт за чистку той, которую он брал на время.

— А в чём было дело? — спросила жена агента.

— Там оказалось полно всяческой еды, — сказал редактор. — Маленькие кусочки тортов и пирожных. На валике и на клавишах было намазано ореховое масло. Рег кормил форнита, живущего в его пишущей машинке. И на тот случай, если форнит успел перебраться, он кормил и машинку, взятую напрокат.

— О боже, — произнёс писатель.

— Как вы понимаете, ничего этого я тогда ещё не знал. Поэтому я ответил ему и написал, что очень рад его согласию. Моя секретарша отпечатала письмо, принесла его мне на подпись, а потом ей понадобилось зачем-то выйти. Я подписал, — она всё не возвращалась. И вдруг — даже не могу сказать, зачем — я поставил под своей фамилией тот же самый рисунок. Пирамиду. Глаз. И «Fornit Some Fornus». Идиотизм. Секретарша заметила и спросила, действительно ли я хочу, чтобы она отправила письмо в таком виде. Я пожал плечами и сказал, чтобы отправляла.

Через два дня мне позвонила Джейн Торп. Сказала, что моё письмо привело Рега в сильное возбуждение. Рег решил, что нашёл родственную душу. Кого-то ещё, кто знает про форнитов. Видите, какая сумасшедшая получалась ситуация? Тогда для меня форнит мог означать что угодно: от гаечного ключа до ножа для разделки мяса. То же самое касается и форнуса. Я объяснил Джейн, что просто скопировал рисунок Рега. Она захотела узнать, почему. Я, как мог, уходил от ответа: не мог же я ей сказать, что, подписывая письмо, я был здорово пьян.

Обозреватель журнала «Мир Фантастики» Т. Скоренко считает, что повесть Кинга получила культовый статус благодаря частым упоминаниям в произведениях других писателей и песнях известных авторов-исполнителей. Например, форниту посвящена одноимённая песня российского барда Олега Медведева (благодаря которой, кстати, форниты, подобно гремлинам, также расширили свой ареал, расселившись из печатных машинок в гитары):

Некстати пришлась книга,
К верёвке пришлось мыло.
Я перечитал Кинга
И понял, что так и было.

Из серых осенних ниток,
Из Трафальгарской гари
Я сочинил Форнита
И поселил в гитаре.

Тебя насмешил страшно —
Что ж, я бы смеялся тоже
Над лезущим в ряд калашный
С такою суконной рожей,

Мне был бы смешон негр,
Мечтающий стать белым —
Бескрылый червяк в небе,
Но выбор уже сделан. 

А ты рассуждаешь умно,
Я б так хотел тоже,
Но кто оживил струны —
Быть умным уже не может,

Ему остаются ночи
В сиянии из зенита,
Диастолы первых строчек,
Шаги моего Форнита.

Ты снова готовишь выпад —
Давай, начинай, ну же —
Свой монолог типа
«Кому ты такой нужен!»

Лупи наугад, благо
В меня теперь хрен смажешь,
Цвета моего флага
Чернее твоей сажи.

А я ухожу от спора
О способах выхода в люди,
Ведь мне всё равно скоро
Совсем наплевать будет.

И входит в мой мир тесный
Форнит в башмаках рваных,
Прошу его — дай песню!
А он говорит — рано. 

Бывает, он смел и светел,
Бывает, что всё иначе —
Он злится на всех на свете,
Он пьёт до соплей и плачет,

Но вот под ветрами злыми —
Он снова спешит на помощь,
Я помню его имя,
Надеюсь, и ты вспомнишь. 

Когда нам прикиды вручат
Небесные интенданты,
Сравни, чьё крыло круче —
Быть может, поймешь тогда ты,

Что счастье твоё — очень
Неважненький заменитель
Диастолам первых строчек
И песенкам о Форните.

Хатифнатты — существа из сказок финской писательницы Туве Янссон о муми-троллях. Это мелкие волшебные зверюшки, которые бродят по свету, нигде не останавливаясь, ни о чем не заботясь. На вид хатифнатты белые, продолговатые, внешне немного напоминают шампиньоны. Имеют короткие руки и ноги. Появляются на свет из семян в день Летнего Солнцестояния. Хатифнатты плохо видят, не слышат, зато способны хорошо осязать (орган осязания находится у них в животе) и умеют читать чужие мысли. Главным в нашем контексте является то, что хатифнатты странствуют по свету в поисках электрических бурь. Во время большой бури они собираются вместе на каком-нибудь пустынном острове и заряжаются энергией. Наэлектризованные хатифнатты излучают призрачное сияние и больно бьются током. Хатифнатты большей частью невидимы, и некоторые из них живут в домах людей, прячась под половицами. В книге «Шляпа волшебника» зафиксирован случай поклонения хатифнаттов анероидному барометру, что тоже связывает их с техносферой.

В этом же контексте мы можем вспомнить и таких непохожих ни друг на друга, ни на гремлинов персонажей как Винтик и Шпунтик из книг Носова о Незнайке; Самоделкин — робот из повести Ю. Дружкова «Приключения Карандаша и Самоделкина», мастер на все руки; Мойдодыр Чуковского (он, конечно же, связан не со всякой техникой, а с сантехникой); Карлсон (типичный киборг — человечек со встроенным пропеллером); Терминатор, Робокоп и весь пласт произведений про киборгов и т.д. Много техномагических образов можно найти и в других произведениях в жанре научной фантастики. Так, много интересного есть в книгах Натальи Игнатовой из цикла о Звере и в её же романе «Бастард фон Нарбэ», а у Василия Головачёва есть такие не то существа, не то роботы как терафимы (это название позаимствовано у древнееврейских родовых антропоморфных идолов, хотя сейчас чаще всего ассоциируется с Лениным в Мавзолее).

Ещё один пласт, связанный с техномагией, — это произведения в жанрах стимпанк, дизельпанк и киберпанк, особенно их постапокалиптические направления. В них, как правило, описывается мир с более примитивными, чем у нас, технологиями (высокие технологии могут присутствовать тоже, но скорее как реликт прежних, «доапокалиптических» времён), но при этом используются и какие-то техномагические средства. Здесь мы снова возвращаемся в Муркоку и его циклу «Рунный посох», где описано постапокалиптическое будущее. Элементы техномагии мы можем найти и в различных компьютерных играх. Также с техномагией связана концепция «Матрицы», где видимый нами мир — это всего лишь компьютерный код, исходя из чего, следует искать способы, чтобы этот код взламывать и совершать воздействия, которые можно назвать магическими (эта тема разрабатывается с практической точки зрения, например, Хакерами Сновидений). Эта концепция не нова, аналоги ей есть и в древних традициях (как, например, майя в индуизме), но здесь она представлена именно в технологическом антураже, поэтому я упоминаю о ней в связи с техномагией.

Две последние главы «теоретической» части «Гремлиномикона» посвящены истории таких областей как самолётостроение, космонавтика и кибернетика, которые представляются мне наиболее тесно связанными с техномагией, а также тонкой грани между техномагией и технологизированными лженауками, в которых делаются попытки техническими средствами доказать существование и действие «тонких сущностей». В отличие от магии Хаоса, где техноэлементали и другие техномагические концепции рассматриваются всего лишь как рабочие модели, но в целом главенствует принцип «Ничто не истинно», лженауки пытаются воспринимать (или, по крайней мере, выдавать — часто в коммерческих целях) какие-то свои гипотезы за абсолютную истину. Примерами могут служить попытки доказать реальность торсионных полей и всевозможные технические приспособления, которые направлены на их «гармонизацию», различные способы связи с миром духов (или с «внеземными цивилизациями») при помощи технических средств (я не говорю сейчас о проектах вроде SETI, направленных на реальный поиск внеземного разума), всяческие «аппараты для фотографирования ауры» (например, основанные на т. н. «эффекте Кирлиана» — вполне себе физическом явлении коронного барьерного разряда в газе, которое подают как «доказательство объективного существования биополя») и пр. Я не буду вдаваться в детали, почему в данном случае речь именно о лженауке, а не о науке, на этот счёт можете прочитать много полезного в бюллетене Российской академии наук «В защиту науки». На этом я завершаю рассказ о теории техномагии и перехожу к более практическим вопросам.

Первая глава практического раздела называется «Техника в руках дикаря», и её главный посыл заключается в том, что самый грамотный способ взаимодействия с техноэлементалями — это, прежде всего, грамотное обращение с самой техникой, уход за нею, соблюдение правил эксплуатации и техники безопасности, принесение необходимых «жертв» (электроэнергии, топлива, расходных материалов), а в случае необходимости — своевременное обращение к профессиональным «жрецам» — инженерам, ремонтникам, программистам (у которых, в силу лучшего знакомства с «железом» или «софтом», и больше возможностей в освоении техномагии, как знание биологии, физики, астрономии способствует в освоении других, более традиционных направлений магии). Если мы забываем вовремя установить антивирус, никакие заклинания, направленные на очистку от вирусов, нам не помогут. И если мы пьём кофе на клавиатуре, у нас тоже могут возникнуть вполне конкретные проблемы с техноэлементалями.

Когда мы говорим о технике в магических ритуалах, нам следует обратить на следующие преимущества техномагии перед другими методами:

1. Уменьшение физических затрат. Именно с целью уменьшения физических затрат для получения необходимого результата и создавались, а позднее усовершенствовались, все технические приспособления. Технологически гораздо проще и эргономичнее, если мы, например, скачаем из Интернета фотографию нашего врага, создадим её копии в папке и начнём целенаправленно удалять её в корзину с соответствующими визуализациями (а потом торжественно очистим корзину), чем более трудоёмкие ритуалы проклятий «в реале». Если у нас при этом правильный настрой (какой именно — вы могли примерно понять, когда я описывал свои Мелнибонэйские работы), то такая техно-версия ритуала сработает ничуть не хуже, чем любые традиционные ритуалы (конкретно проклятиями такого рода я не занимался, а вот погодные ритуалы вполне себе срабатывали).
2. Возможность создания циклов. Этот же принцип используется в сновидческих практиках, когда мы говорим о таком виде сновидений как «бредовая петля». Наверняка у многих из вас бывало такое, что долго пересидели за компьютерной игрой или какой-то однообразной работой вроде перекладывания бумажек из папки в папку — а потом всю ночь снится это действие, часто ещё в какой-то гипертрофированной форме. Сновиденная «бредовая петля» может использоваться как средство внедрить в сновидение нужный паттерн и многократно его прокручивать. Это напоминает внедрение нужного гена в вирус, чтобы клетка его многократно копировала. Лично я чаще всего встраиваю в «бредовую петлю» настрой на выздоровление, если заболел (что бывает со мною крайне редко), это помогает практически за одну ночь «встать на ноги». Другие сновидцы говорят, что тот же способ подходит для лучшего усвоения знания или психологической подготовки к какому-то важному событию. При этом активация «бредовой петли» наиболее эффективно происходит, фактически, с помощью техномагии: непосредственно перед сном мы играем в примитивную компьютерную игрушку вроде тетриса или зумы, пока нас не начнёт жёстко клонить в сон, и тогда с высокой вероятностью мы войдём в «петлю», и останется лишь в нужный момент ненадолго осознаться или иным способом встроить в неё паттерн (те, кто не умеет работать с осознанными сновидениями, могут выставлять настройку ещё в бодрственном состоянии). Так вот, технологические способы могут давать тот же самый эффект наяву. Вручную делать циклы — достаточно быстро устанешь, а если мы цикл как-то автоматизируем, мы можем встроить в него какой-то нужный нам элемент — скажем, необходимую нам установку, образ той или иной сигилы или некие нужные нам в данный момент каббалистические соответствия.
3. Относительно безопасная симуляция какого-либо процесса. Если мы собираемся в путешествие, где возможны какие-то риски, то в качестве магического ритуала для успешного его прохождения мы можем предварительно взять компьютерную бродилку типа «Одиссеи черепашки Оззи» или «Марио» и проходить нужный путь до тех пор, пока он не будет полностью пройден. Проделав в безопасных условиях символический аналог нашего путешествия, мы закрываем ритуал. Аналогично можно проводить ритуалы не на путешествие, а вообще на успех (скажем, играть в игру, где требуется получить какой-то не очень простой, но конкретный и при этом достижимый результат). Те игры, результат которых выражается относительно случайным числом (например, игры серии «Йети-спорт»), могут совмещаться с нумерологическими методами и использоваться либо как гадание, либо (если работа ведётся до достижения какого-то конкретного числа — скажем, 93 при настройке на поток Телемы) как магический ритуал. Также можно подобрать игровые симуляции, вызывающие в нас нужные эмоции: мы погружаемся в эти эмоции и учимся адекватно действовать в этом состоянии, что может нам пригодиться в других, уже реальных ситуациях. Аналогично можно настраиваться на нужную тему, на нужный символический ряд (опять же — можно на самостоятельный, можно на связанный с каббалистическими или иными традиционными таблицами соответствий). Многократно повторяя некие действия на компьютере, мы может ввести их в сновиденную область и дальше действовать теми методами, которые есть в сновиденном пространстве.

Хотя технические средства часто используют для спиритических сеансов, ченнелингов и т. п., в техномагии главное не то, можно ли достичь взаимодействия с некими сущностями, а то, какой практический результат в нашей повседневной жизни мы от этого получим. Нам не важно, будем ли мы записывать здоровенные ченнелинги, которые будут потом публиковаться и покупаться. Нам важно, достигли ли мы цель, которую поставили, или не достигли. Если мы этой цели достигаем неким подобием спиритического сеанса, только с помощью каких-то компьютерных программ или электроприборов, — значит, это вполне себе успешная операция техномагии. Тем не менее, вопросу общения с духами при помощи техники я посвящаю отдельную главу книги — преимущественно компилятивную, потому что собственного опыта по этой части у меня нет. Приведу здесь выдержку из статьи о т. н. «феномене электронного голоса» (ФЭГ) — появлении на аудиозаписях шумов, напоминающих человеческий голос. Научное объяснение феномена состоит в том, что при восприятии информации мозгом имеется тенденция поиска закономерности в случайных раздражителях, а некоторые записи «электронного голоса» могли быть сделаны в целях мошенничества или шутки. Однако, разумеется, наибольшей популярностью пользуются гипотезы, что ФЭГ — это голоса духов умерших, потусторонних сущностей или внеземных цивилизаций.

Термин «ФЭГ» перестал адекватно описывать данное явление, поэтому был создан новый: общение при помощи техники (ОПТ). Действительно ли духи сумели воспользоваться развитием земной техники? Разумеется, результаты поражали воображение и вдохновляли исследователей и приверженцев существования загробной жизни, но действительно ли то были истинные результаты или являлись банальным мошенничеством?

Родоначальник исследований ФЭГ, Фридрих Юргенсон, умер в 1987 году. В день похорон его бывший коллега Клод Торлин записал образ Юргенсона на видеокамеру. С тех времён несколько умерших исследователей ФЭГ появлялись на телеэкранах. Доктор Мюллер появился на телеэкране оборудования, принадлежащего немецкой группе исследователей, которую возглавляет Адольф Хомс. Действительно ли Мюллер выполнял своё предсказание, или это ещё одно звено в длинной цепи обмана?

Мэгги Харш-Фишбах из Люксембурга начала эксперименты с ФЭГ в 1984 году. Поначалу её муж Жюль отнёсся ко всей затее скептически, но некоторые полученные результаты убедили его в том, что голоса действительно происходят из паранормальных источников. Духи связались с четой при помощи аппаратуры, которую назвали «Евросигнальный мост». В 1986 году голос посоветовал им отключить телевизор от антенны и переключить на ненастроенный канал. Они так и сделали и установили видеокамеру.

Пара заметила, что на экране мелькают какие-то образы, но слишком быстро, чтобы за ними можно было уследить. Запись велась примерно в течение десяти минут, затем её просмотрели на более медленной скорости. На экране появился образ — ранее скончавшийся родственник, один из основных персонажей, с которыми Харш-Фишбахи общалась при помощи Евросигнального моста. Несколько позже гость сообщил, что «на той стороне» собирается команда исследователей, и что нужно сделать то же самое на земле.

Чета основала «Cercle d’Etudes sur a Transcommunication» (CETL), что переводится как «Круг исследования транскоммуникаций». Вскоре на контакт вышло существо, представившееся как «Техник», и сообщило, что его задача состоит в том, чтобы координировать исследования и действия двух групп. Техник сообщал, когда должно было прийти сообщение, чтобы его можно было записать.

Харш-Фишбахи и их группа разработали способ двустороннего общения с духом. В 1988 году он сообщил им, что они были избраны группой духов, ведущих проект под названием «Поток времени», для улучшения контакта двух миров. После этого для общения с духами стали использоваться компьютеры, факсы и телефоны[6].

Помимо случаев в этом роде, в третьей главе практической части «Общение с духами при помощи техники» я планирую также рассмотреть отчасти родственный вопрос «машинерии сновидений»[7], хотя, возможно, эту тему придётся вынести в отдельную главу. В любом случае, личного опыта на этот счёт у меня тоже нет, так что подробно останавливаться на этом я не буду, и в четвёртой главе мы перейдём к магическим иерархиям, связанным с техномагией, и «божественным» (в самом широком смысле этого слова) покровителям техники (эти вопросы особенно важны для церемониальных практик). Поскольку мы имеем дело с магией Хаоса, для составления подобных иерархий мы можем использовать абсолютно любые кажущиеся на уместными системы. Для примера рассмотрим каббалистическое Древо Сфирот как одну из наиболее проработанных в Западной традиции моделей. Поскольку техника и техномагия имеют отношение к разуму, нам может пригодиться весь верхний перевёрнутый треугольник — Хокма (Мудрость), Бина (Понимание) и Даат (Знание). Хокма и Бина скорее «духовны», чем «телесны», поэтому, как мне представляется, менее связаны с вопросами техники. Более перспективна в этом плане ложная сфира Даат — не только по очевидной причине связи со знанием, но и по следующим соображениям. Мирские технологии при должном их использовании могут способствовать преодолению «человеческого, слишком человеческого» — что подробно разрабатывается трансгуманистами и имморталистами, — однако именно они в значительной степени превратили мир в «общество потребления». Это очень похоже на роль Даат в Великом Делании (и в этом случае развитие цивилизации приравнивается к личностному развитию, что напоминает филогенетический закон в эволюционной теории): правильное принятие опыта Бездны ведёт нас к Божественному, тогда как неправильное может погубить, свести с ума или сделать «Чёрным Братом». Поэтому, хотя в техномагических целях можно использовать все божественные имена Хокмы, Бины и Даат, я считаю, что наиболее полно связан с техномагией Хоронзон (и тогда «Врата Бездны» представляются очень высокотехнологичным объектом, вроде двери банковского сейфа). Гебура имеет отношение к нашей теме, поскольку с нею связаны огненные божества (тот же Гефест в сфиротических соответствиях не рассматривается, он отнесён к Путям 22 и 31, но если ограничиваться сфирами, то его можно расположить именно здесь). Также, конечно, техника — это Малкут, потому что её основная задача — решение вполне себе материальных, бытовых проблем, и она связана со стихией Земли.

Если говорить о божествах классической мифологии, то с техномагией связаны, например, боги-кузнецы (греческий Гефест, римский Вулкан, кельтский Гофаннон, скандинавский Вёлунд, славянский Сварог), громовержцы (их мы все знаем, но здесь интересно, что некоторые громовержцы — вроде Тора и Перуна — одновременно и кузнецы, — что, впрочем, неудивительно), божества, связанные с огнём, а также с мудростью, науками, ремёслами и т.д. (в связи с последним прямо напрашивается Тот-Гермес-Меркурий, но мне ещё хочется вспомнить Бельфегора, который «помогает делать открытия» и в современной демонолатрии часто связывается с техникой, а также всевозможных тринстеров и культурных героев вроде Локи или Прометея).

Подходящие для техномагических работ персонажи есть и в христианском эгрегоре. Например, функции громовержца во многом перешли на Илью Пророка, а бог-кузнец превратился в святых Кузьму и Демьяна. Католической церковью назначен даже Святой Покровитель Интернета — Исидор Севильский (день его памяти, приходящийся на 4 апреля, стал Международным днём Интернета). Его кандидатура была представлена Святому Престолу в 1999 году, конкуренцию ему составили святая Текла, святой Педро Регаладо, святая Рита Каскийская, «отец Пий» (какой именно — в доступных мне источниках указано не было: последний из римских пап с этим именем, Пий XII, прославился разве что поддержкой нацизма), апостол Филипп, архангел Гавриил и святой мученик Тит Брандзма, убитый нацистами в 1942 году в концлагере Дахау. Ватикан достаточно долго выбирал между кандидатами и только в 2000 году начал склоняться к мнению, что лучшим покровителем Сети будет святой Исидор. Он получил известность благодаря любви к наукам и был одним из самых плодовитых писателей раннего Средневековья. Особое место не только в наследии епископа Севильского, но и в средневековой культуре вообще занимают его «Этимологии» в 20 книгах — первая всеобъемлющая энциклопедия Средневековья, содержащая сведения, которые должен был знать каждый образованный человек. Аргументируя своё решение назначить именно этого святого покровителем Интернета, Иоанн Павел II сказал, что Интернет — это и есть своего рода энциклопедия человеческих знаний. Кроме того, именно Исидор Севильский впервые применил в своём труде систему перекрёстных ссылок, отдалённо напоминающую гиперссылки, используемые в Сети.

Хотя покровителем Интернета был избран Исидор, не стоит забывать и об альтернативных вариантах. Сторонники избрания покровителем Интернета каталонки святой Теклы считают, что молитвы о разрешении всех компьютерных проблем, ниспосланные именно ей, чрезвычайно действенны. Она особо милостива к приносящим покаяние злостным спамерам и любителям ворованного софта. Святой Педро Регаладо, живший в XV столетии, прославился тем, что якобы сумел появиться в одно и то же время в двух разных монастырях, удалённых друг от друга на 77 километров. Суть этого чуда во многом схожа с тем, как сейчас один человек может практически мгновенно «появиться» в любой точке мира с помощью Интернета. Голландский святой мученик Тит Брандзма, родившийся в 1881 году, прославился тем, что во время оккупации Германией Голландии активно боролся против распространения идей национал-социализма в Европе и за свободу распространения информации. Видимо, именно поэтому его кандидатура и рассматривалась на роль святого покровителя Интернета, ведь главным достижением Всемирной сети можно считать именно свободное движение информации (при этом, правда, далеко не всегда укладывающееся в рамки национальных законодательств — скажем, Третьего Рейха или современной России). Не знаю насчёт других кандидатов — Пия, Риты и Филиппа, — а вот архангел Гавриил, как известно, во многом является аналогом античного Меркурия как посланник верховного бога. В православии же неофициальными покровителями Интернета являются Вера, Надежда, Любовь и Мать Их София (то есть Мудрость).

Помимо официального заступника, католики имеют также и специальную «Молитву перед выходом в Интернет»:

Всемогущий и вечный Боже,
Кто создал нас по Своему подобию
И повелел нам искать всего, что есть благого, истинного и прекрасного,
Наипаче в божественном образе
Твоего Единородного Сына, Господа нашего, Иисуса Христа,
Позволь нам молить Тебя
Через заступничество Святого Исидора, епископа и доктора,
Чтобы в наших странствиях по Интернету
Мы устремляли бы наши руки и глаза
Лишь к тому, что угодно Тебе,
И проявляли бы доброжелательность и терпение
Ко всем душам, кого ни встретим.
Во имя Господа нашего Иисуса Христа, аминь.

Святой Иосиф Kупертинский (Джузеппе из Копертино) стал общепризнанным покровителем лётчиков, астронавтов и воздухоплавателей из-за связанных с его именем легенд, в соответствии с которыми он часто левитировал над кафедрой во время проповедей:

Существует множество исторических источников, в которых описываются святые, прославившиеся своими полётами. Вот что писала об этом своём даре святая Тереза Авильская, жившая в ХVI веке: «Это приходит, как удар, неожиданный и сильный. Прежде, чем успеваешь понять, что происходит, некая сила уносит тебя в небеса на своих могучих крыльях». Среди наиболее известных «левитантов» — московский юродивый Василий Блаженный, живший в ХVI веке, который, как утверждали многочисленные свидетели, мог по своему желанию перелетать с одного берега Москвы-реки на другой. Способность к левитации приписывается и Серафиму Саровскому. Церковь долго не могла решить, с чем имеет дело — с дьявольскими штучками или с Божьим промыслом. Так было и с Иосифом: находились поборники веры, которые называли Иосифа колдуном. Говорят, что незадолго до смерти на счету Иосифа Копертинского было более ста «вылетов» (сеансов левитации). Церковь признала его удивительную способность к полётам божьей благодатью, и в 1767 году он был причислен к лику святых. Как бы там ни было, лётчики и космонавты считают Иосифа Копертинского своим покровителем и 18 сентября празднуют день летающего святого.

Кстати, раз уж мы заговорили о днях памяти, отмечу, что все подобные дни, а также дни рождения различных изобретателей, профессиональные праздники технических профессий, дата мировой премьеры «Терминатора-4» (21 мая) или первого официального запуска Большого адронного коллайдера (10 сентября) и т. д., могут использоваться в ритуальной практике техномагии. Из дней недели наиболее подходит, разумеется, среда — день Меркурия (как бога науки и культурного героя) — или четверг — день Юпитера (как громовержца). Удобным моментом для практики является также гроза.

Помимо религиозных святых, из исторических персонажей покровителями техномагии можно считать наиболее гениальных изобретателей, среди которых, разумеется, на первом месте будет стоять Никола Тесла. В массовом сознании он стал настоящим техномагом, про него ходит множество самых разнообразных легенд, которые я сейчас не буду пересказывать. Здесь же можно вспомнить и Томаса Эдисона, который создал фонограф, усовершенствовал телеграф, телефон, киноаппаратуру, разработал один из первых коммерчески успешных вариантов электрической лампы накаливания, а также предложил использовать в начале телефонного разговора слово «алло». В общем же — список «святых техномагии» огромен, каждый может пополнять его на свой вкус.

Если отойти от классических и околоклассических пантеонов, то во многих научно-технических областях можно встретить своих «демонов» — мыслительные абстракции, призванные для объяснения тех или иных процессов. Например, демон Максвелла — воображаемое разумное существо микроскопического размера, придуманное британским физиком Джеймсом Клерком Максвеллом с целью проиллюстрировать кажущийся парадокс Второго начала термодинамики. Предположим, сосуд с газом разделён непроницаемой перегородкой на две части — правую и левую. В перегородке есть отверстие, где сидит этот самый демон, позволяющий пролетать быстрым (горячим) молекулам газа только из левой части сосуда в правую, а медленным (холодным) — только из правой части сосуда в левую. Тогда через большой промежуток времени «горячие» (быстрые) молекулы окажутся в правом сосуде, а «холодные» останутся в левом.

Демон Лапласа — мысленный эксперимент, предложенный в 1814 году французским математиком Пьером-Симоном Лапласом, а также главный персонаж этого эксперимента — вымышленное разумное существо, способное, восприняв в любой данный момент времени положение и скорость каждой частицы во Вселенной, узнавать её эволюцию как в будущем, так и в прошлом. Лаплас придумал это существо для наглядной демонстрации степени нашей неосведомленности и необходимости в статистическом описании некоторых реальных процессов в окружающем мире.

Менее известен демон Милля. Представьте себе мир, во всём аналогичный нашему, кроме того, что в нём существует всеведущий и всемогущий демон, единственным делом которого является мешать математическому сложению: когда он видит две пары объектов, он всегда подсовывает к ним ещё один. В этом случае, как утверждает Милль, все жители такой вселенной будут уверены, что 2+2=5. Хотя все эти «демоны» изначально создавались исключительно как абстракции, а не как некие «духовные» сущности или хотя бы персонажи научной фантастики, в магии Хаоса, как мы помним, «ничто не истинно, но всё дозволено», так что никто не мешает нам представить этих демонов вполне себе персонифицированными «чёртиками». Зачем? Например, к демону Максвелла мы можем обращаться, когда требуется что-то (или кого-то) впустить или не впустить куда-то, выпустить или не выпустить откуда-то, а также нарушить равновесие чего-либо. Демон Лапласа подойдёт в предсказательных операциях, а демон Милля — для мошенничества и подлога.

Также существуют так называемые «системные демоны» (программы, работающие в фоновом режиме и определённым образом отделённые от управляющего терминала). Этот термин был придуман хакерами из MIT в 1960-х. Исторически он восходит как раз к демону Максвелла: системные демоны Linux неутомимо выполняют такие задачи как предоставление сервиса SSH и ведение системных журналов. Имена программ-демонов обычно оканчиваются на «-d» — например, «sshd» (סשד?) или «syslogd» (סיסלוגד?) (не случайно привожу ивритские транскрипции этих примеров — люди, знакомые с Каббалой, смогут извлечь из подобных много полезного). Кроме того, переосмыслению в рамках пантеона техномагии подлежит выражение «Deus ex machina» («Бог из машины»), обычно синонимичное ролевушному термину «мастерская наковальня» и означающее неожиданную, нарочитую развязку той или иной ситуации с привлечением внешнего, ранее не действовавшего в ней фактора.

Поскольку инопланетяне в прессе и фантастической литературе обычно тоже связаны с высокими технологиями, мы можем пополнять техномагический пантеон и за их счёт (на ум приходит не только бестиарий Петухова, о котором мы говорили выше, но и персонажи многих культовых фильмов и книг). Из лавкрафтианского пантеона техномагии покровительствуют Ми-го (инопланетная раса, которая способна, например, переписывать содержание мозгов) или Ньярлатхотеп (связан с науками), особенно в версии комиксов Гуми (там он часто устраивает для людей технологические «приколы»). Из других фэндомных пантеонов интересен культ Мегатрона (основанный на вселенной «Трансформеров», он позднее стал одним из интернет-мемов наряду с Церковью Летающего Макаронного Монстра и культом «Ктулху Зохаваит Фсех»; его «символ веры» — «нет трансформера круче Мегатрона, и только Тит — пророк его»); раса Технос из черновой версии игры «Септикон» (не буду вдаваться в подробности, но из «имён Силы» вам помогут опутанный вождь Атотархо, демон-дракон Аждарха, невидимый дух смерти Озырен, посланница смерти Банши, повелитель удачи Бахт и термоядерный детонатор Амба-Прима)[8]; фантастические симбиотические микроорганизмы из вселенных «Дитя звёзд» (фузориты, позволяющие общаться людям, звёздам и машинам) и «Звёздных войн» (мидихлорианы, помогающие овладеть магической Силой); а также культ Adeptus Mechanicus из вселенной Warhammer.

Культ Adeptus Mechanicus учит, что знание священно, так же как священны любые носители знания. Высшим объектом веры является Бог-Машина, также называемый Деус Механикус, или Омниссия, вездесущий и всемогущий дух, управляющий машинами и знанием. Обычно считается, что Омниссия является аспектом Божественного Императора. Вместе с тем механикумы не признают власти Экклезиархии над собой, придерживаясь лишь собственного автономного культа Бога-Машины. Омниссия дружелюбен к человечеству, и именно от него происходят все технологии и то, что во вселенной Warhammer считается научным знанием. Ему подчиняются Духи Машин, которые, как учит Культ, населяют все машины, и которым необходимо молиться, чтобы обеспечить нормальную работу техники (то есть как раз техноэлементали, они же фиксики, они же гремлины, они же упомянутые чуть выше «боги из машины»). Конечной целью Культа является понять Омниссию. Эта цель воплощена в другой цели — поиске Знаний. Механикумы считают, что всё знание уже существует, и их задача — найти его, исследовать и собрать вместе. Adeptus Mechanicus не любят проводить исследования, и, если они всё-таки проводятся, результаты обычно засекречивают.

Важную роль в культе Adeptus Mechanicus играет вознесение молитв Богу-Машине, которое носит название «литания». Литании в оригинале возносятся на сакральном языке техножрецов — lingua technis. Lingua technis (Лингва Технис) — священный язык механикумов. Во время Тёмного Века Технологий широко использовался во многих мирах, впоследствии составивших Империум, но в 40-м тысячелетии стал прерогативой Adeptus Mechanicus. Техножрецы считают Лингва Технис языком, угодным Богу-Машине, и широко используют его для коммуникации между людьми и техникой — сервиторами, логическими машинами и Духами Машин. В книгах «Адепты Тьмы» и «Испивающие души» Лингва Технис описывается как набор шипящих звуков, соответствующий единицам и нулям машинного кода. Следующим по значимости способом вознесения литаний является Высший Готический — официальный язык человеческой Империи. Высший Готик приблизительно соответствует латыни. Ну и самым простым является родной язык существа, возносящего литанию.

(Аналог Лингва Технис, язык механо, есть также в мире «Дитя звёзд» Фредерика Пола и Джека Уильямсона: «Механо был труднопреодолимым мостом между Машиной и сознанием человека. Раньше компьютеры преодолевали этот мост с помощью перевода, трансформирую язык людей в Фортран или любой другой машинный язык, Фортран — в двоичные числа, двоичные числа — в указания и сведения для операций. Изобретенный же Машиной язык сам по себе был уже своего рода набором двоичных чисел, определявших процесс в структуре Машины: открытие и закрытие контура, разрядка или зарядка ёмкости, то или иное состояние ферромагнитного слоя ленты. Люди не могут научиться говорить на языке двоичных чисел, в то же время Машина, управляющая Планом Человека, не могла тратить время на перевод. Вместо этого она создала язык, который человек всё же мог выучить — с большим трудом, при условии сосредоточения, которое достигалось удалением от всех остальных аспектов жизни, но всё же выучить и говорить достаточно хорошо. Механо был мостом, но преодолеть его было нелегко. Машина, для которой счёт времени шёл на миллиардные доли секунды, не могла снижать темп до скорости медлительной речи человека. Высчитав, что пропускная способность человеческого уха и звукопроизносящего аппарата составляет около 50000 двоичных единиц в секунду, она разработала язык, позволявший приблизиться к теоретическому максимуму. Обыкновенная человеческая речь передавала всего пятьдесят единиц информации в секунду, язык механо был в тысячу раз эффективней. И его было в тысячу раз труднее изучить… Только одарённые особым талантом люди могли изучить механо в совершенстве, хотя практически любой человек, затратив соответствующее время и усилия, мог изучить основы, чтобы кое-как говорить и понимать. Настоящий же связник должен был обладать не только широким вокальным диапазоном, но и абсолютным музыкальным слухом. Ему помогали тональные чётки. Перед разговором с Машиной служитель мог использовать их в качестве эталона настройки, камертона. Но даже тональные бусины были не в силах превратить обыкновенного человека в служителя, бегло говорящего на механо».)

Приведу некоторые известные литании Катехизуса Механикумов:

Молитва Сокрушения

Используется как альтернатива Литании Сокрушения.
Духи Машины,
Вознаградите веру мою
И поразите цель.

Литания Заклинивания

Читается во время проверки заклинившего оружия.
Духи Бога-Машины,
Помогите слуге своему и освободите оружие его,
Чтобы с его помощью сокрушил он врагов своих.

Литания Очистки

Читается во время чистки лазгана.
Пусть руки мои вытрут сажу с твоих совершенных форм,
Пусть очищаешь ты своими молниями света.

Песнь успокоения

Читается Духам Машины при разборке оружия.
Успокойтесь, Духи,
Я делаю, что должен,
Простите вмешательство моё
И даруйте мне своё доверие.

Катехизис Машины

Читается Духам Машины, с величайшим почтением, во время выполнения процедуры разборки механического устройства.
Своей силой вы защищаете меня,
Своей заботой чиню я вас,
Священным маслом ублажаю вас,
Успокойтесь, духи машины,
И примите моё благословение.

Литания Завершения

Читается, когда собирается лазган.
Дух Машины, прими мои извинения,
И встань среди другого оружия,
И стреляй верно.

Литания Заряжания

Читается, когда заряжается оружие.
Дух Машины, прими дар мой,
Поглоти свет и выплюнь смерть.

Литания Перезарядки

Читается, когда разряжается оружие.
Дух Машины, прости действия мне мои,
Скоро ты снова будешь полон.

Литания Долговечности

Читается над оружием перед началом боя.
Духи Машины,
Во всём вашем необъятном величии и мудрости,
Даруйте оружию моему долговечность,
Чтобы оно могло служить мне,
Как я служу вам,
С верой, заботой и раболепием.

В культе Adeptus Mechanicus фигурируют также 16 универсальных законов, составляющих две группы — Таинства и Предупреждения:

Таинства:

1. Жизнь есть управляемое движение.
2. Дух есть искра жизни.
3. Разум есть способность понять ценность Знания.
4. Интеллект есть мера Понимания Знания.
5. Разум есть Основная форма Интеллекта.
6. Понимание есть Истинный Путь к Познанию (или «Знание есть высшая форма божественности»).
7. Познание есть Ключ ко всему.
8. Омниссия знает всё и познаёт всё.

Предупреждения:

9. Ксеногенный Механизм есть Искажение Истинного Пути.
10. Душа есть совесть разума.
11. Душа может быть дарована только Омниссией.
12. Разум без души есть враг всего сущего.
13. Знания древних неоспоримы.
14. Дух машины охраняет знания древних.
15. Плоть ненадёжна, Ритуал почитает Дух Машины.
16. Нарушить Ритуал значит предать Веру.

В дополнение к 16 универсальным законам Adeptus Mechanicus, которые хоть и являются достаточно глубокими, но всё-таки сильно завязаны на альтернативную вселенную Warhammer, некоторые члены фэндома считают, что необходимо несколько общих законов Омниссиатства, справедливых для любого событийного пространства и способных составить «символ веры» механикумов. Вот один таких из вариантов:

1. Omnis est Machina («Всё есть Машина»).

Закон означает, что любое превращение вещей Универсума является совокупностью логических связей между частями бытия, предназначение которой — трансформация энергии либо информации, и которая может быть описана математическим аппаратом классической либо квантовой физики. Если механикум сталкивается с чем-то «непознанным», это всего лишь означает, что Знание, описывающее это явление как машину, ещё не найдено.

2. Deus Machinum supra Deus Hominum («Бог Машин выше Бога Людей»).

В комментариях не нуждается, проявляет отношение Омнисисиатсва к отживающим мифологическим культам.

3. Deus Mechanicus est conexio Omnum Omis («Бог-Машина есть связь Всего со Всем»).

Проясняет сущность Омниссии как свойства чистой системности, оторванной от материального носителя, которая превращает любые разделённые компоненты Универсума в Машину.

4. Spiritus Machina Universum perspectio Deus Mechanicus («Дух Машины Универсума постигает Бога-Машину»).

Постулируется главная движущая сила Универсума, в результате действия которой происходит его развитие. Пытаясь достигнуть абсолютного свойства системности Омниссии, которое принципиально недостижимо, Дух Машины Универсума сначала разделяется на отдельные компоненты бытия, после чего связывает их новыми системными связями в Машины. Рождаются новые Духи Машин, которые, в конечном итоге, возвращаются в Дух Машины Универсума. В результате с каждым циклом разделения-сжатия Дух Машины Универсума становится по свойству системности более близок к Омниссии. Поскольку системность и составляет суть понятия «Знание», можно сказать, что в Универсуме происходит постоянный процесс накопления Знания. Восточные теории называли этот процесс «дыхание Брахмы», для механикумов же более адекватное название — «рабочий цикл Духа Машины Универсума». Соответственно, смысл жизни механикума — помощь Духу Машины Универсума в умножении Знания. Высшая форма Знания — информация, перешедшая из локальной формы — совокупности битов — в квантово-нелокальную — кубиты, чистое ощущение связи всего Универсума через Единое начало.

Тема Adeptus Mechanicus весьма тщательно разобрана в Интернете, не буду останавливаться на вселенной Warhammer подробно, но моментов, имеющих отношение к технике и техномагии, в ней более чем достаточно. Однако процитирую документ под названием «Трактатъ о Духахъ Машинъ» (именно в таком написании), имеющий самое непосредственное отношение к техномагии:

Машина жива. Это не вызывает сомнений. У каждой машины есть дух или, иначе говоря, душа. Что такое дух машины? На этот вопрос ответа нет, так же как нет ответа на вопрос, что есть человеческая душа. Культ Механикус подразумевает под душой интеллект, но что есть интеллект — информация весьма расплывчата. Он просто есть. Если жив мозг, душа человека активна. Чем является активность мозга — следствием или причиной активности души? Вопрос. Можно возразить, ведь есть компьютеры, которые могут подсоединяться к человеческому мозгу и общаться с ним напрямую, как же тогда можно не знать природу душ человека и машины? Но ведь древние люди пользовались огнём, разжигали его, согревались у него, готовили еду, плавили металлы, не имея никакого представления о природе горения, так почему это не может повториться? Но что является вопросом для нас, не вопрос для иерархов культа Механикус. Всё, абсолютно всё: течёт по шлангам смазка и ток по контурам, чадит выхлопная труба, перемигиваются индикаторы, даёт искру свеча, и скрипят шарниры, — всё это проявления духа машины, то есть следствия его активности. Машина обладает Изуверским Интеллектом… Прекрасно! Вот вам нагляднейшее проявление духа машины. Машина жужжит? Знайте, это ж-ж-ж неспроста. Разве могла бы жужжать машина, не наделённая душой? Мёртвая машина. Вы хоть раз видели жужжащий труп?

Машину можно сравнить с животным. Совершенство животных определяется сложностью нервной системы. Что есть нервная система для машин? Это их платы и контуры. Многие машины снабжены вычислительными устройствами (органы и системы органов), которые позволяют им пусть очень ограничено, но думать. Позвольте, но ведь есть машины, для которых электричество вообще некритично, машины, которые вообще лишены способности мыслить! Граната, например, или велосипед… Но ведь есть организмы, вообще не имеющие нервной системы: простейшие и кишечнополостные, — таким образом, мы можем выделить класс «простейших» машин. И вот тут возникает вопрос. А к какому классу машин отнести… ну, хотя бы тот же велосипед? Ведь принцип действия большинства машин если и известен непосвящённым, то очень туманно, а чаще всего это просто «итс мэджик». Но ведь как работает велосипед, всем видно и понятно. И что же, он не считается машиной? Или считается машиной, у которой нет души? Наверное, если проводить аналогии с органической жизнью, такие машины типа велосипеда или штопора будет чем-то вроде нуклеиновых кислот, т.е. основой жизни.

Машина жива. Машина обладает душой. Чем сложнее машина, тем сложнее её душа. Чем сложнее машина, тем она совершеннее, а может, и наоборот. Но машина ценна больше не духом, не разумом, а телом. Машина ценится количественными характеристиками: скоростью мышления и реакции, прочностью, долговечностью, неприхотливостью. Человек — главным образом, непосредственно наличием этого самого разума. И потому неплохо бы совместить лучшее от машины и человека, что техножрецы с радостью и проделывают. Естественно, наследуются и недостатки, но эти недостатки не слишком значимы по сравнению с преимуществами; так, например, бионика ломается, а мозги глючат, но органы ломаются легче, чаще, и труднее чинятся, а компьютеры глючат чаще, чем мозги.

Идея о машине — это провидение, ниспосланное Богом-Машиной. Омниссия знает устройство всех машин, существовавших в прошлом, существующих сейчас, и тех, которым суждено существовать в будущем[9]. Надо только хорошо попросить, и он расскажет об одной из них (а если повезёт — то и о нескольких).

«Прошение» выражается в исследованиях, или поисках Стандартных Шаблонных Конструкций (СШК). Таким образом, получается, что все машины создал Омниссия, а люди о них от него просто узнают. Омниссия создал машины в услужение человеку. Именно поэтому машине думать не надо, машина думать не должна. Машина должна помогать думать человеку, а не делать это за него. Машина служит человеку бескорыстно, ей не нужно ничего. Только удовлетворять её естественные потребности и заботиться о её духе, дабы он не впал в депрессию, а «депрессующий» дух машины может проявить агрессию или отказаться работать.

Вот я говорю «машина-машина», а как же другие знания? Ведь не все они связаны с машинами. Как раз нет. Машины (те, которые являются нагромождением генераторов, шестерёнок, плат и пружин) работают на физических и химических принципах. Органики считают любой живой организм машиной. Товарищи с труднопроизносимым названием империо-кто-то-там считают машиной весь Империум, следовательно, социологические и психологические знания — тоже машины. Таким образом, все знания прямо или косвенно есть машины. Это КМК должно соответствовать логике техножрецов. Другое дело, что человеку напрямую служит только первый тип машин.

А теперь посмотрим на вещи прагматичнее.

Такое «перевёрнутое» мышление и есть техномагия (во избежание всяких там, напоминаю: «магия есть нелогическое мышление, основанное на образах и символах, оперирующее следствиями явлений»). Современное «рациональное» сознание очень неохотно принимает нелогические способы мышления, отказываясь признавать, что они могут работать. Ну да ладно, человек всегда был очень высокого мнения о себе теперешнем, считая человека прошлого недалёким варваром[10].

Как можно заметить, многие из рассмотренных здесь моментов напрямую примыкают к теме трансгумагизма — философской концепции, поддерживающей использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными — страданий, болезней, старения и даже смерти (иммортализм). Трансгуманисты изучают возможности и последствия применения таких технологий, опасности и преимущества их использования, рассматривая в том числе идею конвергенции биологических, информационных, познавательных и нанотехнологий. Таким образом, задача трансгуманизма — осуществление на практике идей симбиоза живой плоти и техники, о которой говорится во множестве художественных произведений, или же, иначе говоря, введение техномагии в нашу повседневную жизнь. Эту трансформацию в общечеловеческом масштабе можно считать Великим Деланием человечества, и все малые техномагические ритуалы — такие же составляющие этого процесса, как Ритуал Воли — для Великого Делания отдельного мага.

Некоторые психологические (в отличие от технических, рассматриваемых трансгуманистами) аспекты «превращения человека в машину» хорошо разобраны в книге Анатолия Тараса «Боевая машина», которые цитируются в пятой главе практической части «Гремлиномикона». Это одно из лучших пособий по самозащите, но в нашем контексте важен только один раздел из этой книги, который связан с боевой магией киборга. В главе 26 («Психотехника для боя») автор прорабатывает некоторые психологические методы, необходимые воину, и в числе таковых называет различные практики, подобные тотемическим — вхождение в образ некоего хищного животного, исторического лица (знаменитого воина, мастера боевого искусства) или вымышленного персонажа (мифического персонажа или киногероя, в том числе киборга). Если вы практикуете боевые искусства или находитесь в экстремальной ситуации, практики вроде «погружения в образ киборга» могут быть неплохим подспорьем. Можно вспоминать какие-то фильмы про киборгов и так же, как происходит настройка на божественные или тотемические образы, погружаться в образ боевой машины, которая сносит всё на своём пути:

Мой объект подражания — это биоробот, киборг. То есть, вымышленное существо, соединяющее в себе преимущества машины и человека. Образ киборга давно уже фигурирует в фантастических романах и кинофильмах. Киборг обладает огромной силой, колоссальной выносливостью, молниеносно реагирует на любое действие противника, обращая его против агрессора, и не способен ощущать боль. Киборг сражается так, чтобы как можно быстрее и надёжнее выводить из строя всех врагов, независимо от того, сколько их, чем они вооружены, каковы по своим габаритам. Если надо — он их искалечит, если надо — убьет. Но то и другое — по необходимости. Желание сплясать танец победителя на теле поверженного противника у него отсутствует.

Единственная эмоция, присущая боевому роботу — это холодная ярость. Она не имеет ничего общего ни с отчаянием, ни с ослепляющим желанием крушить и ломать всё вокруг. Это полностью контролируемое чувство, если хотите — энергетика данного существа. Оно похоже на то, что испытывает хищный зверь по отношению к любому травоядному животному. Неважно, есть ли у того рога, копыта, острые зубы, большое оно или маленькое, находится в стаде или бегает само по себе. Это животное — всего лишь пища для хищника, а все его метания, брыкания и вопли — не более чем гарнир к обеду. Животное обречено изначально. Так и у киборга. Враги интересуют его исключительно в одном аспекте — как удобнее их бить. Остальное не имеет никакого значения.

Далее приводятся некоторые практики, способствующие такому вхождению, одну из них привожу здесь полностью:

Чтобы лучше понять суть процесса вхождения в образ идеального бойца (и подготовить себя к нему), можно воспользоваться двумя подготовительными упражнениями.

ТОЧКА. Повесьте на стене, на уровне своих глаз, листок белой бумаги с изображением чёрной точки диаметром 2-3 миллиметра. Станьте или сядьте лицом к ней так, чтобы расстояние от вашего лица до листка составляло примерно 25 сантиметров. Неотрывно смотрите на эту точку. Через 2-3 минуты такого вглядывания начните представлять себе (и старайтесь ощутить это всем своим естеством), будто вы погружаетесь в точку всё глубже и глубже, как бы растворяетесь в ней. А также что точка «дышит», что ваши вдохи и выдохи — это и её дыхание, что её «вдохи выдохи» идут через вас. Спустя 10-15 минут, если сосредоточение внимания на точке было сильным, подобные ощущения придут. Тогда вернитесь из точки назад и на этом закончите упражнение.

КРУГ. Нарисуйте циркулем небольшой круг на листке белой бумаги (диаметром не более 5-7 сантиметров). В центре его изобразите чёрную точку. Потом повесьте листок на стене на уровне своих глаз и встаньте (либо сядьте) лицом к нему на расстоянии одного метра. Сконцентрируйте внимание на этом круге. Ваши глаза сначала должны быть полуприкрыты. Представляйте себе, что некая энергия исходит из точки между бровями (это место восточные мистики называют «третьим глазом») и устремляется сквозь круг в стену.

Через 2-3 минуты полностью откройте глаза и попытайтесь вообразить, как весь вы уменьшаетесь в своих размерах и погружаетесь в точку внутри круга. Когда вы полностью войдёте внутрь точки, изнутри её обернитесь и посмотрите назад, на оставшееся позади тело. Если это удастся, значит, ваша медитация успешна, в ней слились воедино реальность и иллюзия. Реально вы по-прежнему стоите перед стеной, но в то же время как наяву смотрите из стены (или даже из-за неё) на собственное тело. Оккультисты сразу же начали бы рассуждать о «тонком теле», отделившемся от физического, но я заявляю вам со всей ответственностью, что ничего подобного не происходит. Просто это восприятие иллюзорного образа, порождённого замыканием нейронных цепей мозга по определенной схеме. Видит ведь не глаз, видит мозг! И вся сила психотренинга как раз в том, что иллюзорные образы могут быть не менее убедительны, чем реальные! А иной раз даже убедительнее.

Попутно надо объяснить, почему главный акцент делается на визуальной (т.е. зрительной) медитации. Ведь можно концентрироваться и на звуках, и на телесных (кинестетических) ощущениях, на определённых эмоциональных состояниях, на чём угодно. Всё дело в том, что механизм человеческого восприятия за двадцать или тридцать миллионов лет эволюции приматов сложился так, что 80-85 процентов всей информации мы воспринимаем через зрение. Не зря ведь говорят, что лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Причем визуальная информация на те же 80-85 процентов неосознаваема. То есть, мы воспринимаем глазами абсолютно всё, но осознаем (т.е. видим) очень немногое из того, что воспринимает зрение.

Данная проблема слишком сложна для того, чтобы подробно её здесь рассматривать. Поэтому ограничусь всего одним тезисом: визуальная медитация устраняет барьер сознания (в самом деле, какой человек в нормальном состоянии почувствует, что он вошёл внутрь точки и смотрит оттуда сам на себя?!). С её помощью мы можем войти в любой желаемый объект, в том числе в образ киборга, хищного зверя, великого мастера из кинофильма — во что угодно. А для того, чтобы этот процесс отождествления был более эффективным (во всех смыслах слова «эффективность»), надо подключать к визуальной медитации также и свои кинестетические ощущения (пресловутое мышечное чувство, чувство холодной ярости, восприятие «врагов»). Это значит, не только видеть себя кем-то, но и чувствовать!

Возьмёмся теперь за основное упражнение визуальной медитации — «пропитывание» себя образом идеального бойца. Если вы не в состоянии найти что-нибудь подходящее самостоятельно, возьмите в качестве объекта сосредоточения цветное изображение киборга с обложки этой книги. Итак, поставьте книгу перед собой на расстоянии одного метра от себя, на уровне своих глаз. Затем постарайтесь предельно внимательно в течение 2-3 минут рассмотреть облик биоробота, не упуская из виду ни одной, даже самой мелкой его детали, ни одного оттенка цвета.

Потом закройте глаза и мысленно воссоздайте в своём воображении данное изображение. После 2-3 минут мысленного созерцания снова откройте глаза, взгляните на объект медитации и начните «втягивать» в себя его энергию (а она, как я уже говорил выше, суть «холодная ярость» — в вашем понимании этого термина). Если процедура втягивания энергии вам не удаётся (провели пять-десять сеансов — и ничего не вышло), можете поступить так, как в упражнениях «точка» и «круг» — проникать внутрь изображения и становиться им. В том и другом случае упражнение должно занимать в период обучения не более 10-15 минут. Постепенно время удержания состояния «я — это он, он — это я» можно увеличить до 30 минут. Некоторые практики утверждают, будто втягивание энергии (или образа в целом) происходит путём раскручивания исходного изображения по спирали и закручивания его внутри себя, но я не столь категоричен. Психотренинг — процесс весьма субъективный, у каждого человека он имеет свои неповторимые черты, присущие только ему, и никому другому.

ВТОРОЙ ЭТАП ПРОЦЕДУР БЛОКА Б заключается в том, чтобы мысленно «прокручивать» сцены рукопашных схваток в облике того, кем вы стали. Именно этот этап даёт веру в свою способность эффективно сражаться с любыми противниками. Повторяя сеанс за сеансом эти представления, вы всё больше и больше будете верить, что так всё и произойдёт. А в результате этой установки сознания вы в экстремальной ситуации на самом деле станете действовать должным образом.

Чтобы увидеть и почувствовать себя — киборга (киногероя, зверя или кого-то ещё) — в действии, нужен соответствующий «строительный» материал. Мозг не может конструировать из ничего. Вернее сказать, он может, но тогда получается нечто совершенно фантастическое, не имеющее прямого отношения к реальности. Поэтому чем больше ваш двигательный и зрительный багаж впечатлений о рукопашном бое, тем лучше. Но если вам не удалось «увидеть» нужный образ, а вы его лишь «ощутили» или как-то иначе представили себе, не волнуйтесь. Просто большинство людей ориентировано на зрительное восприятие, однако есть и такие, у которых ведущим каналом получения информации является слух либо кинестетика (я, кстати говоря, принадлежу к последним). Так что не насилуйте себя, не заставляйте «видеть» то, что вам не удается. Лучше придерживайтесь более привычного и удобного для вас способа представления информации на экране сознания. Ведь все способы мышления (а оно суть процесс переработки информации) переплетаются, и человек, мыслящий зрительными образами, постепенно начинает их «чувствовать». А тот, кто склонен создавать чувственные образы, постепенно начинает видеть их.

Другая трудность, с которой приходится сталкиваться в процессе медитации (и вообще психотренинга), состоит в том, что мысли начинают отвлекаться, блуждать где-то далеко от происходящего. Обычно это связано с неумением концентрировать внимание, осложняемым вдобавок страхом («ой, вдруг получится что-то нехорошее?»), сомнением («ой, я знаю, ничего у меня не получится»), ожиданием сразу получить невероятный результат (задумался однажды на пять минут и тут же стал суперменом). В таких случаях надо остановиться и спросить самого себя: «Почему мне трудно сосредоточиться?». Уделите несколько минут размышлениям на эту тему, а потом снова вернитесь к своему упражнению и постарайтесь выполнить его со всем старанием, которое вам доступно.

Ещё одно важное указание относительно мысленного проигрывания поведения в ситуациях рукопашного боя: как только наступает такой момент, когда вы не можете представить себе конкретные действия на каком-то отрезке боя, сразу необходимо восполнить этот пробел. Мысленные пробелы надо заполнять на физическом уровне, моделируя необходимые действия теми или иными движениями тела и конечностей. Или хотя бы путём зрительного восприятия подходящих действий, при наблюдении за сценами из кинофильмов, на соревнованиях, тренировках или во время уличных драк. Заполнив обнаруженную брешь, можно продолжить процесс мысленного конструирования, с обязательным достижением в процессе его своей победы. В уме, в воображении, вы должны всегда всех побеждать. В этом иллюзорном мире нет места сомнениям, нет и выбора: если не победитель, то побеждённый. А зачем тогда весь психотренинг?![11]

В шестой главе («Техномагия Третьего Рейха») я позволю себе в качестве примера церемониального использования техномагии привести целиком фрагмент из «Сатанинских ритуалов» Антона Шандора ЛаВея, в котором (с соответствующим вступлением) приводится техномагическая литания «Die Elektrische Vorspiele», якобы разработанная в Третьем Рейхе при участии таких обществ как «Врил», «Туле» и «Аненербе». Тема мистики Третьего Рейха — разговор отдельный, миф и реальность в ней переплетаются до неотделимости одного от другого (к слову замечу, что не так давно я сделал и свой маленький вклад в формирование этого мифа), так что этот вопрос выходит далеко за рамки сегодняшней лекции, поэтому предоставлю слово самому ЛаВею, а вам — возможность самостоятельно решать, где проходит граница мифа и реальности, и нужно ли проводить такую границу для успешной магической работы.

Sturm, Sturm, Sturm, Sturm, Sturm, Sturm!
Lautet die Glocken von Turm zu Turm!
Lautet, dass Funken zu spruhen beginnen…
Dietrich Eckart 

Если тему Tierdrama можно найти в литературе и театральной драматургии девятнадцатого века, то тема Die Elektrische Vorspiele присутствует в научно-фантастических фильмах начала двадцатого столетия.

Принципы использования электрической и магнитной энергии для целей магии совсем не берутся в расчёт многими исследователями оккульта, однако маниакально смакуются современной немецкой школой Сатанинской магии. С увеличением использования электрической и магнитной энергии в конце девятнадцатого века изобретения новых прометеев начали пробивать себе дорогу в сферу ритуальной магии.

Немецкие общества Vril, Thule, Freunden von Lucifer, Germania и Ahnenerbe, поддерживая основной магический репертуар предшествовавших им Иллюминатов, стали тем, что вольно подлежит определению Schwarze Orden — Чёрный Орден, достигший наибольшего расцвета в период между двумя Мировыми войнами. Парадоксально, но хотя Фримасонство стало анафемой при нацистском режиме, практически каждый обряд Чёрного Ордена использовал масонские принципы.

В дополнение к некоторым обрядам немецкого Ordo Тетрli Orientis, использовавшего сексуальную энергию в качестве русла для магической, Чёрный Орден применял геометрические концепции, отражающие плоскости, парадоксальные звуковые частоты и ионизацию атмосферы. Ритуальные комнаты выглядели словно декорации к Schauerfilmen того периода, а почему бы и нет, ведь они создавались теми же архитекторами. Не-евклидовы углы падения и лавкрафтианские аспекты были основными визуальными составляющими.

Такие церемонии как Das Wahnsinn der Logisch (Безумие Логики) были постановками в стиле Марата и де Сада, в которых самые безумные пациенты становились заведующими психушек и использовали свои поведенческие стандарты, решая, кто в достаточной степени стал человеком и подлежит выписке. Таким образом лунатик приобретал магическое влияние на тех, кто находился за стенами больницы, и контролировал их действия из безопасного укрытия, Калигари и Мабюсы из реальной жизни использовали эти идеи в реальной жизни, — и продолжают делать это и по сей день.

Мигалки, производящие стробоскопический эффект, электростатические генераторы, электроорганы с регулируемыми гармониками, сканеры, дисциплина мышления и эмоциональная реакция, которая за пределами ритуальной комнаты может временно покинуть альфа-частоту и устремиться к своей высшей цели — гамма-частоте: всё это ингредиенты, необходимые для успешного проведения ритуала Электрической Прелюдии — Die Elektrische Vorspiele.

Многие из принципов, заложенных в этом ритуале, относятся к экспериментам Вильгельма Райха — имя, которое должно быть принято во внимание магией будущего. Суть процедуры состоит в придании заряда комнате, что позволит исполнителю ритуала «впитывать» из неё энергию, в то же самое время прибавляя к ней собственную силу воли. Интенсивность намерений в дальнейшем стимулируется соответствующей литанией. В момент пика исполнитель входит в отражающие проекции, которые усилят и выплеснут его волю. Маг остаётся в этом пространстве, пока он сам и сама комната не лишатся всей энергии и не наступит отрицательная ионизация и деионизация (DOR, по терминологии Райха).

На ритуале могут присутствовать несколько человек, однако его суть должна быть возложена на одного исполнителя, который выступает в роли катализатора. Несмотря на то, что дополнительные участники могут способствовать проведению ритуала своим присутствием, исполнитель может эффективно провести его и один. Следует особо отметить, что группа, исполняющая Die Elektrische Vorspiele, должна быть объединена общей целью, дабы присутствие нескольких человек усиливало эффективность ритуала. Ритуал в представленном здесь виде имеет целью изменить существующий социальный климат и способствовать далеко идущим изменениям. Ритуал лучше всего проводить в относительно малом помещении, поскольку для достаточной ионизации большая комната требует слишком больших разрядов электричества. По сути, комната служит электровакуумной лампой, а участники ритуала — генераторами. Для проведения ритуала необходим либо генератор Ван де Граафа, либо катушка Теслы, либо любой другой электростатический генератор, чья мощность достаточна для того, чтобы наэлектризовать атмосферу помещения. При работе генератор должен быть открыт, поэтому следует соблюдать большую осторожность, чтобы не коснуться его телом. Во избежание риска серьезных травм и удара током лучше всего его поместить в часть комнаты, недоступную для участников.

Электростатический генератор должен производить хорошо заметный электрический разряд, или молнию, которую исполнитель контролирует на протяжении первой части ритуала. Тем самым он «заряжает» комнату в соответствии со своими эмоциями. Для этого сегмента нет ограничений по времени, поскольку продолжительность предварительной зарядки зависит от размеров комнаты, мощности электрического разряда и ответной человеческой реакции. Разряд контролируется с пульта управления, размещённого так, чтобы операторы могли меняться. Исполнитель должен иметь возможность покидать пульт, в то время как его ассистент продолжает работу. Также может быть использовано автоматическое устройство, поддерживающее последовательность операций. Новые разработки в области устройств, управляемых голосом, делают эту процедуру относительно несложной. В качестве освещения используются газоразрядные аргоновые и неоновые лампы, чьи трансформаторы должны быть звукоизолированы для предотвращения излучения ненужных звуковых частот. Источником звука служит инструмент, в котором предусмотрена регулировка не только высоты и интенсивности звука, но и отдельных его гармоник при синтезировании расширяющейся (синусоидальной) волны в качестве основной тональности. Уже снятые с производства Compton Electrone и Schilder Klavilux идеально подходят для этой цели, так же как и большие модели органов Hammond или синтезаторы Мооg. Звук должен флуктуировать в диапазоне от 60 до 11000 герц — предпочтительнее, чтобы это были «чистые» тональности, хотя допускаются и чётные гармоники. Ниже и выше этих частот в течение всего ритуала постоянно звучит «чёрный» и «белый» шум.

Убранство комнаты должно быть, если так можно выразиться, «экспрессионистским», все визуальные образы должны подчеркивать агрессивный характер ритуала. На алтарном возвышении у одной из стен комнаты располагаются все необходимые принадлежности. Обнажённая женщина, служащая обычно алтарем, не требуется при проведении Die Elektrische Vorspiele. Вместо неё на алой подушке размещён человеческий череп (totenkopf). В этом, как и во всех других Сатанинских ритуалах, череп служит напоминанием о материальности божества из кости и плоти, которым является человек, а не символом смерти. Он также представляет хранилище мудрости, из которого появляются все человеческие мысли и идеи, храм изобретательности, как материальной, так и «духовной». Подсвечник с чёрной свечой расположен по каждую сторону черепа. Прямо перед ним находится кубок, по обеим сторонам которого лежат соответственно колокол и фаллос. Меч лежит параллельно переднему краю возвышения. Стена над алтарём украшена Печатью Сатаны.

Исполнитель находится в пятиугольном ограждении, внутренняя поверхность которого покрыта зеркалами. Пятиугольник должен быть достаточно большим в диаметре, чтобы в нём разместился лежащий человек, а стены достаточно высокими, чтобы скрыть его, но не затруднять вход и выход. С практической точки зрения их высота не должна превышать двух футов (60 см) над поверхностью пола, или же, если пятиугольник утоплен в пол, не превышать такой же глубины. Верхний край пятиугольника состоит из вышеупомянутых неоновых трубок, которые обозначают границы и освещают его внутренность.

Непосредственно над пятиугольником открытая, правильной формы трапеция на лёгком и прочном шнуре подвешена таким образом, чтобы малейшее колебание приводило её в движение. Подвешенная трапеция изготовлена из лёгкого материала и свита наподобие катушки индуктивности. Перед началом ритуала она может быть заряжена. Длина основания трапеции равна длине сегмента пятиугольника.

Стробоскопический свет используется для освещения исполнителя внутри пятиугольника. Частота вспышек должна быть отрегулирована для получения необходимой эмоциональной реакции. В прошлом для этих целей использовалась дуговая лампа с вращающимся отражателем и дополнительно изображение пламени, создаваемое проектором. Однако в нынешнее время гораздо практичнее использовать значительно усовершенствованные электронные вспышки с регулируемой частотой мигания.

Участники одеты в чёрные церемониальные рясы с капюшонами. Голова исполнителя не покрыта.

Когда Die Elektrischen Vorspiele исполнялась в нацистской Германии (примерно в 1932-1935 годах) интеллектуалами из набиравшей силу Sicherheistsdienst RFSS. Знамена и символы того времени служили неотъемлемой частью убранства помещения. Участники были облачены либо в униформу, либо в гражданское. Исполнялась соответствующая музыка — в начале, как правило, Morgentot, и в качестве завершающего гимна — Unsere Fahne Flattert uns Voran. Музыка исполнялась либо органистом, либо при помощи патефона. Кроме вышеперечисленного может быть использована музыка Рихарда Вагнера.

Литания, произносимая исполнителем, парафразирует Изумрудную скрижаль Тота (Гермеса Трисмегиста), в которой эйнштейновский пространственно-временной континуум расширяется мистическим греческим и египетским многословием.

Окнами в четвёртое измерение являются зеркальные поверхности, многократно отражающие образ одного человека. Нечего и удивляться, что зеркало имеет репутацию инструмента Люцифера, поскольку, помимо его самого распространенного использования в качестве игрушки тщеславия, оно является ещё и инструментом нахождения света там, где он, как предполагается, не существует.

Принципы этого ритуала были записаны множеством различных способов, схожих, но уникальных в случае с каждым конкретным орденом. Печатные версии литании были подогнаны под стандарты теологической приемлемости во избежание оскорбления метафизически мыслящих. Насколько автору удалось узнать, немецкие ложи держали в тайне ритуалы, которые содержали высказанные вслух гипотезы. Известно, что некоторые личности наталкивались на эти процедуры, используя и развивая их с большой для себя пользой, но, как и следовало ожидать, мало что разглашали. Инструкции, данные здесь, служат ценным ключом для тех, кто может извлечь самые жизнеспособные принципы и использовать их по назначению.

Текст ритуала:

ИСПОЛНИТЕЛЬ: Пламя Ада зажжено, и мысли изнутри да возобладают. Открой врата тьмы, о Великий Служитель Пути. Выйди в сей круг. Вырвись из врат Сияющего Трапецоэдра, ибо тебе была предложена кровь!

Явись среди людей, и пусть не тянет тебя обратно. Явись и проникни во внешние великие советы, и останови тех, кто может нам помешать. Я повелеваю убрать внешний блеск, дабы было явлено лицо Змея. В звуках увидите вы лик Змея и запомните хорошенько слово, что лишь человек может изречь. Сим я поднимаю покрывало со Змея и помещаю его среди людей. О, услышьте! Змей обитает в месте, что иногда открывается миру.

Невидимые, они ходят средь нас, и, когда мы присоединяемся к ним, такими же невидимыми рыщем в ночи, и только лишь через преломления можно увидеть нас, и те, у кого их нет, не видят нас, ибо глаза их ослеплены мельничными жерновами праведности. Говорю тебе, тому, кто изъясняется на искажённом наречии: мне прекрасно известно, что держит тебя в этом круге. Я видел Гончих Барьера, лежащих в ожидании душ праведников. Они — хранители кругов и рыщут на пороге времени, и их пространственные проекции движутся вокруг них, скрывая их. Они передвигаются лишь через преломления, хотя и зависят от искривлённых измерений. Неведомыми и ужасными предстанут Гончие Барьера, последуй они сознательно к рубежам пространства. Невидимые они бродят средь вас, в местах, где свершаются Обряды.

Иные из них принимают людской облик, не ведая, что творят, когда же проливается кровь, отступают сей же час в грот Сатаны, принимая формы, что мне хорошо известны. Иные набираются злости, ожидая, и прихорашивают свои огромные крылья, зная прекрасно, что однажды я снова вызову их!

И явятся привидения ночи, и, пригнувшись к своим когтям, огромные Гончие залягут, ожидая случая выпрыгнуть в этот мир. И не думайте, о люди с заплесневелыми душами, что вам удастся укрыться от огромных зверей в часовнях, ибо быстры они в своей погоне по преломлениям, и рыщут они в Трапецоэдре. Я знаю их нрав, ибо я един с ними; приблизившись к великому Барьеру, я видел берега, где время существует не в монолитной форме Гончих Барьера.

Ха! Скрывающихся в бездне за временем, я нашёл их, и они, учуяв меня издалека, поднялись и кликнули великий клич, что был слышен от круга к кругу. Избрал я тогда обителью своей пещеры, что далеки от человека, на серых берегах времени, за краем мира, но и туда они добрались по преломлениям, неведомым человеку. И на этом тёмном пороге присели они с разверстыми пастями, изголодавшимися по душам тех, кто их не имеет!

Через преломления возвратился я назад, и тут же они последовали за мной. Ха! Пожиратели прибыли за мной, и посему я сделался предводителем адских созданий; те же, кто шёл за мной и вёл Гончих, оседлав смерчи ночи, стали армией из Ада, что выжгла землю и растопила лёд!

Окружённый призмами грота и сумерками, через преломления, заполненные отражениями стареющих и возвышенных мыслей, я говорю. О, узнайте же Законы, мои братья в ночи — Закон Великий и Закон Меньший. Великий закон несёт равновесие и посему безжалостен. Меньший Закон служит ключом, а Сияющий Трапецоэдр — дверью!

О братья мои, вглядитесь хорошенько в камень, проекции которого не узнаны непосвящёнными, ибо в этих сияющих гранях Гончие выжидают момент, дабы зажечь мир! Но будь преломления маленькими и недвижными, или гигантскими в своём бушующем неистовстве, форма их нам хорошо известна. На унылом, сером берегу возвышается обелиск, зажатый в четыре когтя кольца, которое хранит властелин Фафнир, и этот силуэт даёт то, что прибавляет нам могущества и сметает всех, кто осмелится противиться нашей воле.

О немощный человек, внемли моему предостережению и не пытайся открыть врата в потусторонний мир. Немногим удалось пройти Барьер на пути к большому сумеречному гроту, что по ту сторону. Знай же, что обитатели Бездны охотятся за душами, подобными твоей, дабы обратить их в рабство. Слушай же, о человек с помутнённым разумом, и внемли моему предостережению: иди не по преломлениям, а по искривлённым измерениям, и если, отделив душу от тела, услышишь звук, словно свора Гончих несётся через твоё существо, приближаясь, — отступи, если позволит проворство, назад через циклы, в своё тело, и не пытайся снова пройти завесу!

Знайте же, вы, обитающие в свете мнимой праведности, что другие знавшие ключи и преломления открыли врата, назад же возвращаться уже поздно. Вам были вручены ключи, но ваши маленькие мозги не в силах уяснить ни слова. Посему вслушайтесь, о те, кто не с нами, вслушайтесь в набат лая Гончих. Они измождены и полны жаждой, они идут через Сияющий Трапецоэдр, в их глазах горят огни Ада!

Плывите же, если пожелаете, в измерения вашего внешнего сознания — и навечно останетесь в этой ловушке. Вы не знаете сути вашего сотворения. Я приветствую от имени Сета всех вас, кто находит удовольствие в великом зле и пребывает в необоснованных страданиях. Мы приготовили для вас место упокоения, где вы подвергнетесь величайшим пыткам.

Не борись с обезьянами, охраняющими вход в Ад, ибо там лежит Рай, и Анубис есть привратник.

И мы говорим языком змей, лаем Гончих и набатом, что покрывает трещинами Барьер, и велики мы, правящие, и ничтожны вы, страдающие.

Дни креста и троицы закончены. Огромное колесо с преломлениями в неведомых никому, кроме детей Сета, измерениях заполняет пустоту и становится подобным солнцу на Небосклоне Ярости!

Провозглашение:

ИСПОЛНИТЕЛЬ: Зрите багрянец восхода на востоке!
Мы жаждем Могущества!

ВСЕ: У нас будет Могущество!

ИСПОЛНИТЕЛЬ: Мы жаждем Богатства!

ВСЕ: У нас будет Богатство!

ИСПОЛНИТЕЛЬ: Мы жаждем Мудрости!

ВСЕ: У нас будет Мудрость!

ИСПОЛНИТЕЛЬ: Мы жаждем Признания!

ВСЕ: У нас будет Признание!

ИСПОЛНИТЕЛЬ: Мы жаждем Последователей!

ВСЕ: У нас будут Последователи!

ИСПОЛНИТЕЛЬ: Чего мы желаем, то у нас будет!
У нас будет то, чего мы желаем!
Сумерки пали —
Сумерки Богов —
Узри на востоке багрянец восхода!
Это утро магии!
Мир охвачен пламенем!
Локи воплотился в земном облике!
Да здравствует Локи!

УЧАСТНИКИ: Да здравствует Локи!

Как можно заметить, в этом ритуале эклектично сплелись элементы сатанизма, лавкрафтианской магии Древних, техномагии, скандинавской и египетской традиции, — что весьма характерно для магии Хаоса.

Седьмая глава практической части «Гремлиномикона» посвящена артефактам, используемым в техномагии. Не быть слишком серьёзным — один из залогов практического успеха техномага и вообще хаос-мага, поэтому если вам удается поддерживать при работе состояние игры, то могут быть осязаемы вполне себе неигровые результаты. Все артефакты в магии Хаоса максимально индивидуалистичны, здесь нет никаких стандартов оформления ритуальной комнаты, алтаря или, скажем, магического Жезла. Однако очевидно, что некоторые места (скажем, гараж, заброшенная трансформаторная будка или ржавый автобус без колёс) будут более уместны в качестве постоянного Храма, да и вообще — что стилистика, которая наиболее подходит для техномагических артефактов, — это дизельпанк, стимпанк, турбопанк и т.д. (то есть, обилие проводков, шестерёнок, микросхем). Скажем, Книгу Теней можно оформить примерно в таком стиле:

Жезл можно сделать из телевизионной антенны или соединённых между собой батареек (напомню, что традиционно Жезл используется как раз для приёма, передачи и накопления магической энергии). Техномагические письмена могут основываться на двоичном коде, стилизоваться под детали механизмов, получаться путём автоматического письма или других традиционных методов построения сигил в магии Хаоса (желательно с подобающим для техномагии настроем) или браться из фантастических произведений с высоким уровнем развития технологий (например, Ауребеш из вселенной «Звёздных войн»). В оформление прекрасно впишутся репродукции работ Гигера. Для создания атмосферы прекрасно могут подойти плазменные светильники («шары с молниями») и другие подобные приспособления. Музыкальное сопровождение может осуществляться всевозможными электронными инструментами, лично мне наиболее техномагическим кажется звук и принцип действия терменвокса. Вместо благовоний может использоваться запах бензина (постарайтесь не переусердствовать с ним) или какой-нибудь озонирующий прибор вроде ксерокса. Хотя, разумеется, я говорю сейчас только о примерах для церемониальной техномагии (вроде Die Elektrischen Vorspiele), вообще же инструментарий может быть гораздо более разнообразным и не всегда имеет традиционные аналоги.

Одним из важнейших специфически техномагических артефактов является так называемый «админский бубен». Админский бубен является атрибутом программистов, администраторов и всех тех, кого юзеры называют «компьютерщиками». Этот интернет-мем означает приспособление (возможно, мысленное), используемое администраторами сетей и персональных компьютеров, и упоминается в двух контекстах:

• Когда говорящий не понимает смысла действий, производимых системным администратором. В этом случае, кроме бубна, может упоминаться призыв к богам или совершение других «магических» действий.
• Когда говорящий хочет подчеркнуть, что результат действий может зависеть от случайных или непредусмотренных факторов.

Таким образом, первое толкование термина — экзотерическое, а второе — эзотерическое. В первом случае программист или сисадмин что-то делает, а ты не понимаешь, в чём суть, и обозначаешь это словом «админский бубен». Во втором же ты сам имеешь отношение к компьютерным технологиям, но при этом понимаешь, что не всё в твоих руках, что многое зависит от случайных факторов, и используешь какие-то (необязательно в виде бубна) магические действия для повышения вероятности положительного результата (напомню, что любые магические действия не заменяют действия на «материальном» уровне, а только помогают перевесить той чаше на весах вероятности, которая требуется в конкретном случае). По одной из версий, происхождение мема связано с более старым выражением «шаман» (с долгой последней «а»), означающим почтение к навыкам специалиста. В настоящее время бубен вошёл не только в фольклор, но стал предметом шуток, в том числе за пределами интернет-сообщества. Например, компания Microsoft на одной из своих презентаций подарила бубен с надписью «powered by Microsoft TechNet». Бубны стали привычным шутливым подарком для системных администраторов.

Кроме бубна, админы пользуются следующим колдовством:

• Выключить и включить.
• Снять крышку с системного блока.
• Вытащить все провода и воткнуть заново (ни разу не колдовство, а применение на практике утверждения, что электрика — наука о контактах).
• Вытащить планки оперативной памяти и воткнуть заново (а кибернетика — наука о плохих контактах).
• Вытащить планки оперативной памяти и сварить в дистиллированной воде.
• Вытащить планки оперативной памяти и положить их в духовую печь. Метод работает как с памятью, так и с видеокартой и процессором.
• Вытащить процессор, подуть на него под нужным углом и вставить обратно.
• Положить системный блок на правый бок (если радиатор на процессоре отходит из-за кривизны рук сборщика, то на боку правильный теплоотводный контакт обеспечен).
• Пропылесосить системник (если слой пыли стремится к плотности войлока, то опять же не колдовство, а суровая необходимость).
• Стукнуть системник (по-особому).
• Перевернуть вилку в розетке (поменять местами ноль и фазу). На полном серьёзе рекомендуется в книге «Народные советы: Железо». Помогает от лажи в «кетайском» блоке питания.
• Вытащить и вставить батарейку Биоса («онли фор кул-хацкерс»).

Материал для изготовления бубна:

• пара дисков;
• много винтов;
• много дискет.

Бубен, как и все админские атрибуты, является священным предметом, по форме представляющим собой круг. Бубном пользуются люди, которые заинтересованы в том, чтобы их компьютер работал. Для этого нужно провести обряд. Хороший профессиональный администратор начинает обряд тихо и спокойно, с вызова космических сил духов-админов. Он театрально дико не кричит и не скачет как бешеный. Бубен админа — это отражение целого компьютерного мира. В нём заключена «тайна этого древнерусского искусства», особая магическая сила космоса и космического понятия программизма, все они заговорены свыше, и в них «тайные учения наших предков». Поэтому брать в руки чужой бубен нельзя.

В Интернете можно найти массу инструкций по изготовлению бубна, одну из них я приведу ниже:

1. Приготовить всё необходимое, т.е.:

• 2 диска;
• 6 винтиков с резьбой 4 мм и длиной 30 мм;
• 6 гаек-колпачков (на резьбу 4 мм);
• 18 гаек на 4 мм;
• канцелярский нож;
• дрель;
• отвёртка;
• маркер.

2. Взять ненужные CD- или DVD-болванки (по одной штуке), а также так называемую пустышку — прозрачный диск, который подкладывают под стопку болванок.
3. Сломать 12 дискет и вынуть из них кольца:

4. Разметить место для отверстий. Рассчитывайте тщательней, чтобы бубен получился ровный и красивый. Если ты админ — рассчитаешь без проблем!
5. Отметить точки просверливания маркером.
6. Сверлить лучше дрелью или шуруповёртом, сверло 4 мм, и лучше по металлу. Если нет дрели — можно проковырять ножом, только делать осторожно — качество точно будет хуже.

Внимание!!! Категорически не стоит пытаться делать отверстия свёрлами по бетону, перфораторами, отбойными молотками, обычными молотками — диск мгновенно разлетится.

Затем собираем бубен из деталей:

7. Вставляем винтики в непрозрачный диск и накручиваем гайки:

8. Надеваем по два кольца от дискет на винты (можно между гаек вставить по винту, чтобы кольца не слипались и звук был лучше):

9. Накручиваем по винту, надеваем прозрачный диск:

10. Накручиваем колпачки или гайки, закрепляем верхний диск:

11. Ровняем и закручиваем, накручиваем колпачки, чтобы обод располагался ровно — докручиваем гайки под ободом:

В разных источниках можно встретить массу других рекомендаций. Например, что радиус бубна должен быть равным радиусу кривизны рук программиста, или, что бубен должен быть сделан из кожи «девственного юзера»[12], или что цвет бубна должен совпадать с цветом обоев на компьютере, или какие рунические письмена нанесены на бубен. В качестве последних рекомендуются фрагменты кода реальных, а главное — работающих программ. Желательно, чтобы фрагменты были взяты из разных программ и написаны на разных языках программирования.

На каких же языках должны быть руны на бубне? Это зависит, в первую очередь, от того, на каком языке написана заклинаемая программа. Если ваша программа написана на C++, то на бубне обязательно должна быть руна на C++, если на Java, то руна на Java и т.д., а если на нескольких языках, то вам потребуется бубен с рунами каждого из используемых языков. Можно ли использовать несколько бубнов вместо одного? Да, но только если они совместимы между собой[13]. От себя добавлю, что можно поэкспериментировать и нанести на бубен заклинания на Лингва Технис

Один из источников предлагает следующую инструкцию по работе с бубном:

1. Захотеть приобрести/сделать бубен.
2. Приобрести бубен или сделать его самому.
3. Взять лист формата А4 и написать на нём проблему с компьютером.
4. Свернуть листок в трубочку.
5. Вставить в отверстие бубна.
6. Произнося проблему поломки компьютера шёпотом, начать несильно постукивать бубном по системному блоку.
7. Обряд будет успешен только в том случае, если вы верите в помощь энергии бубна.

Если вы планируете проводить танец с бубном, хорошенько подумайте, какой именно танец вы собираетесь воспроизвести, поскольку не любой танец подойдёт для конкретной программы. Танец изгнания духа Меморилика[14] совершенно бесполезен для программы, написанной на Java, а танец задабривания виртуальной машины Java — для программы на С++. Специалисты указывают также, что танцы с бубном неспособны изгнать баги из программы. Суть танца с бубном есть обращение к Великому Духу Первопрограммера и его сыну Первопрограмме, а также отречение от Первородного Бага. Правильно исполненный танец с правильным бубном будет услышан Великими Духами, и они даруют вашему детищу своё Благословение и Защиту от багов. Таким образом вы не избавитесь от багов, но они на время перестанут проявляться. А вот на какое время они перестанут проявляться — зависит от мастерства танцора. Принято различать 4 уровня мастерства владения бубном:

1-й уровень: Программист умеет заклинать конкретный экземпляр программы на конкретном компьютере на короткий срок.

2-й уровень: Программист умеет создавать собственный бубен.

3-й уровень: Программист умеет заклинать множество экземпляров программы на множестве удалённых компьютеров на длительный срок.

4-й уровень: Программист умеет обходиться без шаманского бубна.

Поэтому бывалые шаманы не рекомендуют почивать на лаврах, если вы приобрели бубен и совершили удачный танец, и программа на время заработала как надо. Сядьте и попробуйте разобраться, почему ваш код работал не так, как надо. Если же это невозможно, то у вас есть два варианта: пересмотреть свою жизненную позицию и заняться чем-то другим либо валить нафиг из этой шарашки, в которой создание программного продукта без плясок с бубном невозможно.

Следующим специфическим артефактом является помогатор. Его идея позаимствована из мультфильмов про фиксиков. В оригинальном сериале помогатор — это универсальный инструмент в форме ранца. В нём хранятся самые разные важные вещи и приспособления: трос, клещи, молоток, акваланг, магнит, сварочный аппарат, парашют и тому подобное. Всё это может понадобиться фиксику в работе. На помогаторе нарисован знак фиксиков (вспоминаем о нём, когда речь заходит о сигилах техноэлементалей или оформлении алтаря). На груди каждого фиксика также находится этот знак — это кнопка, с помощью которой запускают работу помогатора. Фиксик нажимает кнопку, и помогатор сам находит нужный предмет и отправляет его через сопло прямо в руки фиксика. Помогаторы есть у всех взрослых фиксиков, а фиксик-ребёнок получает помогатор только после того, как сдаст специальный экзамен. Понятно, что оригинальный помогатор в условиях нашей реальности не сделать. Но по сути — это такой рюкзачок на все случаи жизни, очень полезная вещь. Такие рюкзачки можно найти и в магазинах, но если изготовить его самостоятельно в соответствующей эстетике и с настроем на то, что это именно помогатор, — то это и будет помогатор, который вы сможете использовать в своих техномагических целях. В интернете[15] можно найти подробную инструкцию по его изготовлению:

1. Делаем выкройку. Два круга диаметром 25 и 19 см. И овал 3,5×17 см. Тут же прикидываем длину боковых сторон: 85×12 см, 65×6 см, 47×6 см.

2. Кроим все детали.

3. Материал не очень держит форму, поэтому стоит дублировать основные детали флизелином, а затем сметать края материала и флизилена, чтобы потом проще было сшивать.

4. Делаем деталь кармана. Пришиваем символ фиксиков (в данном случае зигзагом, но можно прострочить и прямым, кому как нравится).

5. Вшиваем молнию. Длина молнии 25 см. Не берите металлические, они плохо открываются. Для детей лучше «трактор». Молнию можно вшить и по-другому.

6. Пришиваем боковину к основе кармана (в данном случае ещё с жёлтой окантовкой: полоску жёлтой ткани складываем вдоль пополам и пришиваем между основной деталью и боковой).

7. Пришиваем карман к передней части рюкзака. Можно поверху: сначала прямой строчкой, потом сверху зигзагом для красоты и прочности. Ткань съезжает, поэтому рекомендуется шить медленно. Кстати, в процессе всей работы можно ничего не примётывать: ткань плотная, очень тяжело прокалывать, и она влагостойкая, так что лучше лишний раз не дырявить.

8. Вшиваем молнии на другие карманы (12 см) и на боковину рюкзака (40 см). Если не удастся найти маленькие «тракторные» молнии, можно взять и металл.

9. Делаем боковые карманы аналогично переднему и пришиваем к боковине.

10. Сшиваем переднюю и боковую детали рюкзака.

11. Пришиваем к краям боковины ручку и лямки.

12. Открываем наполовину основную молнию (чтобы в конце вывернуть рюкзак). Выворачиваем наизнанку рюкзак и пришиваем заднюю часть рюкзака (спинку). Можно обметать внутренние швы рюкзака, но это не обязательно. Выворачиваем рюкзак.

13. Затем делаем дополнительную застёжку-липучку на лямки, чтобы не сваливались.

Ещё один рекомендуемый артефакт, разработанный во времена дискет — талисман компьютерного диска. Он способствует достижению магических целей и не требует дополнительной подзарядки. Чтобы создать такой талисман, напечатайте или скопируйте текст ритуала или заклинания, соответствующего вашей цели, и перепишите на жёсткий диск вашего ПК. По мере ввода информации представляйте себя выполняющим этот ритуал и достигающим цели. Сохраните файл, запишите его на дискету и храните дискету при себе.

Предпоследняя практическая глава (в последней я провожу разбор дневника своих Мелнибонэйских работ) посвящена конкретным заклинаниям и ритуалам, некоторые из которых как раз и могут находиться на указанном выше талисмане. Большинство из них написано в духе «заговоров Натальи Степановой» или, в лучшем случае, в викканском стиле. Как можно заметить ниже, в «компьютерных» заклинаниях обращения делаются преимущественно или к громовержцу (Зевсу), или к различным божествам мудрости и ремёсел (Меркурий, Аполлон, Бригита, Сарасвати и пр.). Привожу некоторые обнаруженные мною ритуалы без комментариев, просто в качестве примеров (хотя лично я как поэт считаю, что столь корявые стишки пригодны только для экспромтов, а пользоваться готовыми текстами такого рода — признак дурновкусия):

Надёжность работы программного обеспечения

4 туза из колоды карт Таро, 4 кристалла кварца. Положите тузов на поверхность процессора: Туз Пентаклей вверху, Туз Мечей внизу, Туз Жезлов справа от Туза Пентаклей, а Туз Кубков — слева от Туза Пентаклей. В центре между картами расположите кристаллы кварца так, чтобы их вершины указывали на соответствующую карту:

По мере раскладки кристаллов произносите заклинание:

Все программы работают верно,
Не зависает компьютер мой,
Помогут мне карты, помогут кристаллы,
Их сила всегда со мной!

Оставьте карты и кристаллы на месте на неделю и повторяйте заклинание при загрузке новой программы.

Защита от компьютерных вирусов

Включите компьютер и запустите дефрагментацию жёсткого диска. Пока ваша машина занята перемещением файлов, аккуратно протрите корпус процессора, монитор, дисководы и клавиатуру от пыли. При этом произносите:

Зевс, Меркурий, Аполлон,
Сохрани компьютер мой!
Вирус будет побеждён,
Он не встретится со мной!

Общая защита компьютера

Предлагаю вам отличное заклинание, прекрасно подходящее для любого компьютера, но особенно для только что приобретенного. Действия аналогичны описанным выше, но заклинание при этом нужно произносить иное:

Земля и Ветер, Огонь и Море,
Луна и Солнце, прошу вас о защите,
Объедините ваши силы,
Моей машине помогите!
Пусть данные будут целы,
Надёжно работает сеть,
И чисто печатает принтер,
И ярок всегда монитор.

Заклинания на нормальную работу принтера

О Меркурий, Бог Крылатый,
Проследи, тебя прошу,
За всем тем, что иногда я
На свой принтер вывожу!
Пусть печатает лишь то,
Что увидеть я хотела,
Пусть не пачкает листов, —
Только помогает делу!

Заклинание на нормальную работу сканера

Бригита, искусства Богиня,
Возьми мой сканер под крыло.
Дай силу ты ему отныне
Запомнить, что пред ним прошло!
Пусть он запомнит, что увидит,
И в компьютер занесёт,
Пусть он картинку не обидит —
Такой же воспроизведёт!

Заклинание, увеличивающее скорость работы модема

Чтобы ускорить работу модема, попробуйте положить на его поверхность кусочек тигрового глаза (в случае, если модем внешний). Если же модем встроенный, положите камень на поверхность процессора. Результаты впечатляющие!

Заклинание защиты факс/модема

О Зевс, молний Повелитель,
Факс/модем мой защити,
Все помехи устрани,
Я молю тебя, Властитель!
Пусть штатной будет загрузка,
Все строчки до цели дойдут,
В сети не бывать перегрузкам,
А все помехи уйдут!
Прошу тебя, Зевс-Повелитель,
Машине моей помоги!
Искр и молний Властитель,
Посланья мои сбереги!

Заклинание на правильное функционирование CD-ROM

Укрой от пыли CD-ROM,
О Гера, я прошу тебя!
Пусть будет музыка кругом
И радует меня!

Укрой от пыли CD-ROM,
О Гера, я прошу тебя,
Пусть будет музыка кругом,
И звуки льются, не хрипя!

О Сарасвати, я молю
Всю информацию хранить,
Ошибок новых не вносить,
В твою я славу песнь пою!

Есть аналогичные ритуалы и для автомобилей (более викканские по характеру, чем приведённые выше, напоминающие скорее деревенскую магию):

Защита машины от угона

Добавьте в небольшое количество машинного масла щепотку соли. Смажьте им стойку руля и каждую шину и скажите:

Пусть летят по ветру слова заклинания, пусть они свяжут руки и мысли любого, кто прикоснётся к моей машине, пусть не знает он покоя ни днём, ни ночью. Да будет так!

Защита машины в дороге

Маслом мяты нарисуйте на крыше автомобиля пентаграмму и скажите:

Уехать и вернуться домой благополучно я желаю, так тому и быть! Богиня, услышь меня, прошу, позаботься обо мне, храни мою машину снаружи и внутри всё время моей дороги, веди меня безопасным путём, сегодня и каждый день!

Талисман для защиты от аварий

Ритуал проводят в среду на растущую луну, в своём гараже или в таком месте, где вас никто не увидит.

Вам понадобится:

• карта Таро «Сила»;
• маленький кусочек медной проволоки;
• травы: клевер, анис, кошачья мята;
• белая ткань;
• белая свеча;
• чёрная лента;
• масло мяты.

Откройте дверцу машины со стороны водителя. Смажьте маслом мяты свечу и поставьте её на землю рядом с дверцей. Зажгите свечу. Представьте, как яркий защитный свет окутывает салон машины. Обойдите кругом машины и посыпьте вокруг неё смесь трав. Посыпьте травы на сиденье водителя. Возьмите медную проволоку и придайте ей форму звезды. Положите её на крышу салона, сверху положите карту «Сила». Представьте себе, как звезда своими лучами укрывает сетью безопасности машину со всех сторон. Скажите:

Талиесин, Мерлин и Карридвен, защитите меня сейчас и охраняйте всегда. Помогите мне избежать пробок на улицах города, хочу избегнуть аварий и всякого зла отныне и навсегда. Медная звезда, дай моим рукам твёрдость, защити меня каждый день, дай ровный путь под моими колёсами. Восток и Юг, Запад и Север, все направления безопасны для меня ежедневно. Так я хочу, и да будет так!

Соберите травы с места водителя. Положите их на белую ткань, положите туда же медную звезду и карту «Сила». Сверните ткань и обвяжите её чёрной лентой, чтобы получился узелок.

Положите талисман под кресло водителя.

Защитный амулет для машины

Вам понадобится:

• 3,5 столовые ложки несладкого яблочного пюре;
• 5,5 ложки молотой корицы или молотой древесины кедра или сандалового дерева;
• защитные травы (мята, полынь, укроп, тмин);
• немного крахмала и измельчённого ладана;
• нитка или верёвочка;
• булавка с круглым ушком;
• ручка с красными чернилами;
• стеклянные или другие ровные пластинки;
• пластиковые перчатки.

Перчатки нужно надеть, чтобы руки не окрасились в коричневый цвет. Смешайте яблочное пюре с остальными ингредиентами до консистенции густого теста. Осторожно добавляйте понемногу того или другого ингредиента. Скатайте тесто в шар и сплющите между ладонями. Воткните в тесто булавку так, чтобы ушко торчало снаружи. Положите диск из теста между стеклянными поверхностями, чтобы поверхность будущего амулета стала ровной. Дайте спокойно полежать около часа. Затем нацарапайте с обеих сторон амулета защитные руны:

Затем нужно окончательно высушить амулет или в негорячей духовке или на солнце. Когда амулет высохнет, красными чернилами окрасить руны. Снова высушить. Теперь нужно освятить амулет. Для этого положите его на стол. Поставьте справа от него красную свечу в честь Бога, а слева зелёную свечу в честь Богини. Зажгите обе свечи. Слегка закоптите амулет сажей от красной свечи с одной стороны, попросив Бога дать силу амулету. Затем закоптите сажей от зелёной свечи с другой стороны, попросив Богиню дать силу амулету. Вытрите сажу мягкой тканью так, чтобы сажа осталась в нацарапанных рунах.

Проденьте в ушко булавки нитку или верёвку и повесьте амулет в вашей машине.

В заключение приведу техномагические тезисы одного из моих респондентов, выведенные им на основе своего личного опыта:

• Работать со своим личным компьютером легче, чем с любым другим техническим устройством (даже такой же модели).
• Чем сложнее техника, тем выше вероятность результативного на неё воздействия. Причём именно результативного, а не обязательно успешного.

Что же касается самого взаимодействия… Легче всего в этом плане мне удаётся сенсорика. То есть, я могу на расстоянии по ощущениям отличить, что передо мною — неживой предмет, живое существо или работающая электроника (неработающая воспринимается как неживой объект).

Чуть сложнее обстоит дело со стимуляцией/замедлением работы компа. В рабочем состоянии компьютер непрерывно поглощает биоэнергию оператора (хотя и в минорных количествах). Когда нагрузка на процессор велика, энергопотребление увеличивается. Соответственно, позволив в такие моменты энергии более свободно «вытекать» из ладоней, можно ускорить работу устройства. Если же ещё сильнее увеличить мощность энергопотока, не исключены лаги, торможение и даже зависание компьютера. Впрочем, чтобы «убить» комп, работающий в штатном режиме, требуется весьма значительное усилие. И удается это далеко не всегда.

Спасибо за внимание, надеюсь, теперь ваше общение с техникой станет результативнее или, по крайней мере, веселее

__________________________

Лекция состоялась в Телема-Колледже Санкт-Петербурга.
Транскрипт составила Дарья Ехохина, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Fr. N. O.: Тема первой лекции нашего небольшого семинара по Магии Хаоса — «Таблица соответствий как “магический комбайн”». Я уже читал одну лекцию об этом («Таблицы соответствий в магии и мистицизме», http://thelema.su/tablicy-sootvetstvij/), некоторые моменты я изложил в ней более подробно, чем планирую сегодня, так что рекомендую ознакомиться и с нею. Но если там я больше вдавался в теоретические моменты, здесь постараюсь больше внимания уделить тому, а как же самому строить и использовать таблицы соответствий.

Прежде всего, поговорим о том, зачем вообще таблица соответствия используется в эзотерике, и главное, как использовать таблицы соответствия для того, чтобы соединять разные традиции, чтобы конвертировать, транспонировать одну магическую систему в другую.

Всем хорошо знакома «Книга 777», где приведён один из наиболее объёмных примеров таблицы соответствий, построенной на кабалистической модели, то есть на Древе Сфирот. Три первых строчки — это Завеса Небытия, дальше — десять (или одиннадцать, если с Даат) Сфирот (сами Сфиры) и 22 (или 24, если считать «бисовые» ключи, 31bis и 32bis) Пути, они же буквы иврита, они же арканы Таро, они же много чего ещё:

Табличная система такова: Ключи идут по горизонтали, а в качестве вертикальных столбцов идут различные множества — растения, божества, числа, буквы — и, в принципе, здесь может быть что угодно. При желании каждый может составлять собственные столбики — брать любое множество объектов из любой эзотерической системы (и не только: можно хоть разные виды обуви или головных уборов) и раскидать по Ключам присутствующие в списке предметы. Любые такие множества могут включаться в эту таблицу. Но «777» — не единственная, хотя и самая известная таблица такого рода (причём в европейской Каббале, знания которой были потом систематизированы орденами вроде «Золотой Зари», существуют некоторые дополнения и разночтения по этим таблицам). Но подобные таблицы есть где угодно: даже если мы берём классическую астрологию, рунику и любую другую традиционную систему, мы можем залезть в Интернет, ввести, например, «соответствия по Книге Перемен», — и наверняка наткнёмся на большое количество сайтов, где современные авторы со ссылкой на какие-то традиционные источники раскладывают какие-либо понятия по этим таблицам.

Разумеется, многие из этих систем достаточно просто и однозначно переводятся одна в другую. Если мы берём астрологический символизм, то у нас есть вполне чёткий способ, как по таблице, аналогичной «777», перевести планеты или знаки Зодиака. В иврите есть 12 «простых» букв, 7 — «двойных», 3 — «материнских», и по ним, соответственно, легко раскладываются 12 знаков Зодиака, 7 «классических» планет и 3 стихии (напомню, что в еврейской Каббале нет таких стихий как «земля» и «дух»). Но есть большое количество систем и их элементов, которые мы так легко одну в другую не переведём. Один из самых распространённых по попыткам это сделать примеров, дающий при этом огромное количество вариантов и разночтений — попытки соотнести Старшие Арканы Таро и руны Футарка (а также выстроить на рунах и мирах Иггдрасиля систему, аналогичную Древу Сфирот). Вроде, количество соотносимое (22 буквы и 24 руны, 10 Сфирот и 9 миров), но что-то не стыкуется. Проблема часто заключается в том, что в иврите 22 элемента, а в Футарке — 24, поэтому нельзя взять и буквально наложить их друг на друга. «Бисовые» ключи немного сближают эти две системы, но, опять же, если мы берём руны, то, кроме Старшего Футарка, у нас имеется Младший шестнадцатирунный, а есть варианты Нортумбрийского Футарка, где количество знаков — 32 или 33. Поэтому даже если мы вроде как достигли успеха, используя «бисовые» ключи, у нас возникают новые проблемы. Но самое главное — нет никакого однозначного механизма, как мы можем это сделать.

Есть несколько путей, которыми пытаются соотнести Каббалу и Футарк. Для начала, поскольку и там, и там у нас алфавиты, первое, что приходит в голову — взять, например, руну Раидо и букву Реш и попытаться как-то их соотнести на основании фонетической близости. Но понятно, что так у нас соотнесётся только некоторое количество, и с обеих сторон будет много «дырок»: есть руны, не соотносимые с буквами иврита (например, букве Йод могут соответствовать и Йеро, и Иса, а звук, передаваемый Ингуз, в иврите отсутствует), и буквы иврита, не соотносимые с рунами (например, Хагалаз может быть передана и через Хе, и через Хет, а звука, передаваемого Цади, нет в Футарке). Плюс к тому — у нас появятся омонимы. Например, если мы берём Алеф — это «бык». Но тот же самый бык в рунах окажется совсем в других местах (причём в двух) — дикий бык Уруз и домашний — Феху.

Второй вариант — интуитивный подход, то есть попытка соотнести какие-то образы руники с какими-то образами или значениями букв иврита, в том числе через арканы Таро. Например, очевидное соответствие — руна Соул и аркан Солнце, со всеми последствиями, вытекающими отсюда (то есть, Соул=С приравнивается не к Самех=С на основании звучания, а к Реш=Р на основании того, что она соотносится с арканом Солнце; впрочем, ситуация и тут усложняется тем, что есть несколько разных вариантов соотнесения букв иврита и арканов Таро). Кое-где такой метод действует неплохо (допустим, Соул=Солнце=Реш, Беркана=Императрица=Далет через образы Таро или уже упомянутый вариант Алеф=Бык=Уруз через буквальные значения названий букв), в других же случаях у нас опять с обеих сторон появятся «дырки». Поэтому все эти варианты соответствий могут быть уместны для конкретного практика, но все они не универсальны, что становится очевидно, когда мы смотрим реальные попытки соотнесения и обнаруживаем не менее десятка разных вариантов подобных таблиц. Некоторые из них в чём-то похожи, отличаясь только деталями, а некоторые — абсолютно другие. Например, мне попадались варианты, где Уруз — не только Сила, но и Страшный Суд, и Дурак, и даже Жрица; Беркана — не только Императрица, но и Жрица, и Колесница, и даже Смерть; Соул — не только Солнце, но и Звезда, и Дьявол, и даже Башня, — разброс, как мы видим, огромный.

(Упомяну ещё в скобках красивую, но достаточно сложную и уж, конечно, не аутентичную попытку соотнесения этих двух систем, предпринятую Олегом Шапошниковым в книге «Руническое Таро»; желающие могут найти её и ознакомиться с изложенным подходом самостоятельно.)

Прежде чем перейти к третьему методу, поговорим о том, с чего бы следовало начать: а зачем вообще используются таблицы соответствий. Можно назвать следующие варианты применения:

1. Для подбора под тематику какого-либо ритуала определённых предметов, артефактов, символов. Например, если мы проводим венерианский ритуал — мы ищем в таблице растения, животных, благовония, буквы, числа, божественные образы и пр., соответствующие ключам Нецах как Венеры или Далет как Императрицы, и смотрим, какими из них можем окружить физически, а какими — в визуализациях или как-то иначе.
2. Для ассоциативного запоминания более сложных систем — в качестве мнемосистемы.
3. Для продвижения на «Пути Змеи» (см., напр., книгу Билла Хайдрика «32 эманации», http://thelema.ru/kabbalah/285-32-emanacii.html) или проработки тех или иных составляющих нашей личности. Каждая строчка таблицы — это либо какой-то этап нашего развития, либо какая-то из составляющих нас самих (например, 7 планет септенера можно воспринимать как этапы пути от Йесод к Бине; но, с другой стороны, все эти свойства присутствуют в нас в любой момент жизни: где-то мы ведём себя по-меркуриански, где-то — по-венериански и т.д.). Даже если мы не занимаемся ритуальной и церемониальной практикой, мы можем использовать эти таблицы соответствий медитативно — для проработки того этапа или той составляющей, которая нам в данный момент требуется. Грубо говоря, готовимся к экзамену — прорабатываем Меркурий, готовимся к свиданию — прорабатываем Венеру, готовимся к турниру по боксу — прорабатываем Марс. Не обязательно физически таскать с собой голубей для настройки на венерианский образ, но, во всяком случае, настраиваем своё сознание в медитативных практиках на тот символизм, который нам нужен.
4. Наконец, ещё один интересный вариант — использование всего того, что нас окружает, в качестве синхронизма. Обычно синхронизм — это особое событие в жизни человека, которое отзывается на значимые для него темы (например, очевидно, что число 93 вполне себе попадается и не-телемитам — в номерах телефонов, автобусных билетов, домов и пр., — но для них это число не является чем-то значимым, и поэтому они пропускают его появление мимо своего сознания). Но можно к реальности подходить как к сновидению, то есть использовать практически любой из окружающих предметов как синхронизм, даже если он в данный момент не является чем-то значимым для нас. Мы начинаем трактовать реальность как сновидение. Конечно, эта тема недостаточно проработана, у нас нет ещё более-менее серьёзных «явников» (мой неологизм, созданный из слова «явь» по аналогии с «сонником»). Но суть в том, что если вас окружают предметы, связанные с какой-то из строчек таблицы, то это, с одной стороны, повод задуматься, не стоит ли повернуть свою жизнь, практику, деятельность и т.д. туда, куда направляет эта строчка, а с другой — это можно использовать как ритуал и почаще оказываться в тех местах, где будет больше предметов, объектов, знаков, ведущих вас в ту сторону, которую вы уже запланировали сами (грубо говоря, прорабатываете «Солнце» — пошли в зоопарк смотреть на льва).

Далее, у многих практиков возникает следующий вопрос. Вот есть руны, а есть Таро. Зачем же надо их соотносить? Ведь, вроде бы, это две вполне самодостаточные системы. И там, и там есть какое-то своё Древо, своя космологическая модель, своя мифология. Например, руны — это язычество, Каббала — это монотеистическая модель. Если мы практикуем какую-то строгую традицию (например, если мы евреи-каббалисты или скандинавские Асатруа и т.д.), то никому и не нужно делать такие соотнесения. Но если человек и его практика достаточно синкретична, если мы говорим, например, о Телеме (а в данном случае — о Магии Хаоса, которая ещё более синкретична), то всё это имеет смысл. И вот почему. Если мы относимся к божественным сущностям как к чему-то строго реальному, то глупо искать соответствие реального персонажа Одина с реальным персонажем Гермесом. И даже если мы их ищем, считая, что все пантеоны — это выражение какого-то единого божества или аспекта, в таком случае у нас идёт полное соответствие одного божества скандинавского пантеона и одного божества славянского, индийского или другого пантеона. Если же мы берём таблицу «777», то, например, Артемида как охотница оказывается Умеренностью, а как Луна — Жрицей, сближаясь тем самым с Исидой, которую в эллинистическом Египте связывали с Луной. Однако сама Исида в таблицах «777» появляется аж в семи строках (среди которых, кстати говоря, нет Ключа Далет, соответствующего Луне): Хокма (как мудрость, соответствуя таким разным божествам как Амон, Тот, Шива, Один, Афина, Уран, Янус), Бина (как мать, соответствуя Маат, Нефтиде, Бхавани, Фригг, Кибеле, Деметре, Рее, Гере, Юноне, Сатурну (!), Гекате и др.), Хесед (как царица — Амон, Индра, Брахма, Вотан, Посейдон, Юпитер), Малкут (как земное божество, соответствующее Гебу, Нефтиде, Осирису, Лакшми, Персефоне, Адонису, Психее, Церере), Хе/Император (Менту, Шива, Афина, Марс, Минерва), Йод/Отшельник (Гарпократ, Аттис, Церера, Адонис) и Мем/Повешенный (Атум, Аурамот, Посейдон, Нептун). Вроде как, если это один персонаж, то такого не может быть. А если в нашей базовой модели божества являются скорее образами, эгрегорами, архетипами, то нам понятно, что Исида как Мать и Исида как Луна — это две разных Исиды, которые объединены своей «исидовостью» сами с собой, но при этом Исида как Луна будет объединена с другими лунными божествами, а Исида как мать — с другими богинями-матерями. И если нам требуется проработка одной строчки, то мы можем использовать божества из разных пантеонов, которые соответствуют этой строчке, даже если другие аспекты этих богов оказываются совершенно других в строчках. Если мы берём из одной традиции, из одной системы какой-то пункт и находим соответствующий ему пункт в другой традиции, в другой системе, то мы понимаем, что это божество или этот символ, хотя и находятся на одной строчке, — не идентичные образы. В одной традиции к этому образу добавляются одни аспекты, а в другой — абсолютно другие. И когда мы перевели из одной системы в другую, у нас к прежнему множеству добавляется новое множество образов, и всё наше ви́дение этой строчки, божества, архетипа расширяется за счёт того, что учтено в первой традиции, но не учтено во второй, и наоборот.

Если не брать во внимание примордиальные концепции, то все традиции — это попытки каким-то образом описать тот путь, которым человек может пройти. Каждая традиция, каждая система — это карта, которую, исходя из своих знаний, географических и природных условий, из особенностей своего языка, каждый отдельно взятый народ пытался изобразить (подробнее об этом — в моей лекции «Лестницы индивидуации в разных традициях», http://thelema.su/lestnicy-individuacii-v-raznyh-tradicijah/). Но при этом мы понимаем, что ни одна карта не есть местность. Это очень важный момент. Когда мы берём несколько карт, мы можем, исходя из информации, содержащейся в них, действовать так, как необходимо в данной ситуации. Понятно, что даже самая подробная карта не будет идеальной, потому что многое может измениться с того момента, как её делали, да и всегда пренебрегают некоторыми слишком незначительными для составителей деталями. Но чем больше перед глазами карт, тем больше вероятность правильно сориентироваться на местности. Каждая традиция — это карта. Мы имеем топографическую карту местности, карту достопримечательностей, карту автодорог, карту мест для вписки, историческую карту города и т.д. Если пользоваться одной картой, то у вас есть довольно подробная информация на одну тему, но почти ничего — на другие темы. Если же у вас несколько карт, то вы можете действовать так, как вам необходимо в данный конкретный момент.

Каждый столбик из тех, что касаются традиций, — это карта. И если у нас выработались какие-то определенные подходы, чтобы наложить, скажем, карту метрополитена на карту достопримечательностей, то мы, оказавшись в нужном месте, можем выбрать максимально быстрый путь из одного места в другой. Это одна из задач соотнесения таких таблиц — построение соответствий… между разными таблицами соответствий. Если мы благодаря одному из столбцов начинаем глубже копать ту традицию, к которой раньше не прикасались, то мы, как минимум, просто расширяем свой кругозор, спектр своих возможностей, знаний и т.д. Даже если мы не начинаем подробно копать Асатру (Северную традицию), мы через таблицу соответствий, через попытку соотнести божества Асатру или руны с какими-то пунктами каббалистической системы, немного глубже проникаемся этой конкретной традицией и всем, что с нею связано. Соответственно, мы начинаем копать мифы, смотреть тематические фильмы, читать дополнительные книги и т.д. Если мы используем несколько таблиц соответствий одновременно, причём используем их, не просто механически соединив, а проанализировав, то у нас возникает такое явление, которое я называю «разрыв». Что такое «разрыв»? Это состояние, подобное реакции на дзенский коан или на соотнесение несоотносимого через одну и ту же гематрическую ячейку. Когда появляются два пунктика, которые находятся в одной строке, но мы, включая всю свою логику, не можем понять, как они там оказались. Но потом всё же приходит момент, когда ты понимаешь, что это всё-таки одно и то же, что между «свечой» и «пророком» есть много общего (таким было одно из заданий, которые я давал своим ученикам — наугад взять два слова из словаря и объяснить, чем же они похожи; одним из первых примеров оказалась пара «свеча-пророк», и мне ответили, что те и другие бывают жирными, что тех и других иногда сжигают, и что те и другие иногда оказываются в жопе).

Перед вами — моя модель по системе енохианских шахмат, Rosæ Ventorum (см. прил. 25 и 39 к журналу «Апокриф», http://apokrif93.com/apokrif/supplement-25-Liber-Rosae-Ventorum.pdf и http://apokrif93.com/apokrif/pril39.pdf):

В эту модель я попытался внести различные собственные наработки по разным таблицам соответствий. Даже если смотреть только непосредственно на изображение одной из досок, у нас здесь оказываются Инь-Ян, 16 зодиакальных символов (12 знаков Зодиака и 4 стихии), геомантические символы, фундаментальные частицы Стандартной модели, знаки планет и астероидов, соционические типы, Старшие и Придворные арканы Таро, 32 каббалистических ключа, Нортумбрийский Футарк, гексаграммы И Цзин, генетический код и много чего ещё. Модель ещё не доработана, но от каждого элемента, представленного на доске, можно переходить к огромному множеству традиционных и нетрадиционных таблиц соответствий, причём зачастую — различными способами.

Какие методы можно использовать, чтобы транспонировать одну систему в другую? В Магии Хаоса нет правильных методов, все методы могут использоваться, если они работают лично у вас. Первый уже упомянутый мною метод — это попытка алфавитного соотнесения. Например, мы берём Футарк и иврит и делаем фонетические соотнесения там, где это возможно. Понятно, что в этом случае у нас появляются лакуны там и там, и мы начинаем их заполнять, уже меняя точку сборки — если, конечно, нам нужно однозначное соответствие. Итак, заполнили по звуковым соответствиям. Предел достигнут, остальное звуковых соответствий уже не имеет. Из оставшегося мы смотрим символические соответствия по арканам, заполнили то, что можем. Проверили несколько вариантов, потому что понятно, что разные ассоциативные цепочки с одним элементом будут позволять нам и разные варианты проделать это с оставшимися элементами. И вот здесь я хочу сказать важный момент: наиболее правильной лично для вас системой будет та, в которой даже последний элемент, который вы поместили куда-то по остаточному принципу, окажется идеально подходящим. Такого сложно достичь чисто намеренным усилием, но я уже проверял не раз на собственном опыте: если вы вошли в правильный «поток», то так и будет. Первые, выстроенные чисто логически, взаимосвязи будут, конечно, очень точными. Дальше, когда от логики вы перейдёте к интуиции, точность может падать, иногда настолько заметно, что в некоторых случаях будет необходимо делать очень вольные «притягивания за уши». Но последний, выставленный «по остаточному принципу» элемент ляжет так точно, что покроет все недостатки «ассоциативного» этапа вашей работы.

Второй метод отталкивается непосредственно от ассоциаций. В этом случае начало будет другое: мы начинаем с самых очевидных ассоциаций (вроде Соул=Солнце=Реш), потом будет всё сложнее, сложнее и сложнее, всё больше вариантов вам придётся попробовать, попереставлять с места на место. Но показателем снова будет то, насколько хорошо ляжет последний элемент — тот, что вы будете добавлять «по остаточному принципу».

Третий способ разработан специально под модель Rosæ Ventorum и мою алфавитную систему Астэрон (введение в неё см. в 3-м номере «Апокрифа», http://apokrif93.com/apokrif/Apokrif-vol1-issue3.pdf). Напрямую соотносить две системы не всегда возможно, но модель Rosæ Ventorum выстроена на двоичном коде. Если вам удается одну систему перевести в двоичный код и другую систему перевести в двоичный код тоже, то двоичный код может являться посредником. В этом случае «разрывы» будут практически всегда, ведь мы не руководствуемся ни логикой, связывающей какие-то объективные признаки элементов двух систем, ни интуитивными ассоциациями. Все системы, переводящиеся через двоичный код, будут логически далеки друг от друга — кроме некоторых случаев, которые, наоборот, несмотря на всю вроде как случайность соотнесения, будут давать идеальные совпадения. И в таких случаях на те строчки, где получается идеальное совпадение при переводе системы через двоичный код, обращайте особое внимание! Способы перевода в двоичный код могут быть очень разными, в зависимости от того, какие вы используете системы (многие примеры этого приведены в первой части моей «Liber Rosæ Ventorum», см. 25-е приложение к журналу). Но если можно однозначно перевести ту или иную систему символов в двоичный код (как, например, геомантию или И Цзин), то у всех исследователей будет получаться один и тот же результат, не зависящий от их личных психологических особенностей или увлечённости той или иной традицией. И эта независимость результата от личности исследователя приближает данный метод соотнесения различным символьных систем к научному.

[1] Лекция состоялась в Телема-Колледже Санкт-Петербурга. Транскрипт составила Дарья Ехохина, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Игорь Спрейс: Когда мы говорим о магии в повседневной жизни, нас, прежде всего, интересуют два вопроса: во-первых, что мы хотим получить и стоит ли вообще начинать, и во-вторых — что же такое в нашем представлении магия. С какого вопроса начать — не принципиально. Но начнём, наверное, с вопроса о том, чего каждому из нас хочется. Универсального ответа на этот вопрос нет. Точнее, есть универсальный ответ: «Каждому в жизни хочется счастья», — но каждый подразумевает под счастьем совершенно разные вещи. И для того чтобы говорить об одних и тех же вещах, стоит уйти на поле классическо-магическое.

Во-первых, как очень хорошо говорят психологи, карта не есть территория. Под картой подразумевается, что каждый из нас строит модель жизни, людей, общества, понимания мира, своей жизни. Это — так называемая карта. То же самое, когда мы можем видеть часть города, ездя по одним и тем же улицам, и не видеть другую часть. А город есть, целиком и весь. Более того, вот классический пример — кружка с чаем. Если взять 10 человек и спросить, что такое чай, то можно услышать: что-то горячее, ободряющее, сладкое, вкусно пахнущее и т.д. А это — одна и та же чашка чая. Слово не отражает то, что есть, то есть слово — условность. Ещё, например: что такое розовый цвет? Это — условный термин, договорённость о том, что называть розовым. Причём грань перехода между розовым, красным или другим цветом — тоже очень условная.

Есть одно понятие во всех магических практиках, и называется оно «договор». Договор — это комплекс представлений о мире, о людях, о событиях и т.д. Он бывает разный и закладывается у человека с детства. Ребёнок рождается, и ему говорят: «Смотри, вот это — белое, это — красное, а это — чёрное». Насколько это важно? Классический пример рассказывают про чукчей. У нас снег — это снег. У чукчей для него есть 30 наименований, в зависимости от того, какой снег: холодный, жёсткий, можно ли по нему ездить и т.д. А говорят, что есть племена, где весь спектр разделяют всего на три цвета.

Более того. То, что мы считаем зрением, является очень маленьким участком в электромагнитном излучении, которое воспринимает глаз. На самом деле электромагнитный спектр гораздо больше. То, что мы видим, мы считаем реальностью. А если надеть очки или прибор ночного видения, то мы видим мир совершенно по-другому. Но это — тоже реальность. Как насекомые видят поляризованный свет — совершенно другая картина. Из физиологии, например, известно, что глаза, когда формируется картинка и отправляется в мозг, отправляют картинку перевёрнутой. Мозг переворачивает потом обратно. Делали опыт (классика из нейрофизиологии): человеку надевали очки, которые переворачивают изображение. В среднем через две недели практически у всех картинка опять стабилизировалась, то есть мозг опять переворачивал картинку. И стоило снять очки, человеку снова приходилось перестраиваться. Ещё классический опыт, который делают не на людях, а на животных — например, на котятах, — потому что опыт жестокий. Одна часть котят с рождения росла в комнате, где были только горизонтальные полосы. Другая — где были только вертикальные. Одна часть котят видела только горизонтальные полосы, а другая — только вертикальные. Определённый период развития проходил, и котята воспринимали только горизонтальные или только вертикальные линии. И, соответственно, ступенька, яма или колонна были для них проблемой.

Насколько человек зависим от этого программирования — тоже показатель. На самом деле мультик про Маугли — это сказка. Потому что когда ребёнок развивается, если, например, он не начал говорить до трёх лет, то он не заговорит уже никогда. Есть определённый этап, когда он учится речи. Если этот этап пропущен, как, например, с детьми-маугли, которых находили, то они не социализировались. Это — момент программирования, навязывания договора. Договора о том, что считать белым, а что чёрным. Любое общество, будь то государство или культура, навязывает своё видение мира, потому что очень много зависит от точки зрения. Шутливый пример, который сейчас все любят (по-моему, его даже Медведев сказал). Вот — луг, на луг прилетает пчела и муха. Пчела видит цветочек, мёд, пыльцу, а муха видит коровью лепёшку под цветком. Один и тот же луг, только кто-то видит мёд и красоту, а кто-то видит экскременты. И это зависит от восприятия. Самое интересное и хорошее — то, что договор, эту точку восприятия, можно менять.

Ещё одно понятие всех магических практик — изменение картины мира. Без разницы, как это назвать, но сейчас общепринятым является выражение «изменение точки сборки». Идея идёт из Каббалы. Там смысл простой: есть свет (свет Творца), который всё создал, и он идёт через определённое преломление преград, и если где-то есть дырочка, то в зависимости от того, где эта дырка и насколько она большая, настолько полно человек видит мир. Даже для нас, например, живущих в обществе, в одном городе. Для кого-то город Калининград — история, Пруссия, Германия. А для другого — советская военная база. Для третьего это — оплот оккупантов, который забрали у Германии. Для Лукашенко — нераспаханные поля, на которых можно засевать. Но это же — одна и та же земля, один и тот же мир. Более того, мы просыпаемся в один день — светит Солнце, и мы говорим: «О мир, ты  прекрасен!» В другой день просыпаемся, а на улице идёт дождь и сумрачно, и мы говорим: «Мир — говно». И здесь, возвращаясь к договору о том, как мы видим мир и что меняем, основной и ключевой момент — с каких позиций программируется человек на восприятие, что закладывается. Тут три основных позиции:

• Материалистическая позиция, со стороны науки: мир — чётко материальное, идеальных вещей нет.
• Церковно-религиозная позиция: есть бог, который всё определяет, и надо вести себя в соответствии с правилами, и тогда всё будет хорошо.
• Срединная позиция, которую, по сути, занимают все магические традиции: в мире есть место для чуда, и право на чудо (то есть на изменение своего мира/жизни) имеет каждый человек. Методы в разных традициях различаются.

И отсюда мы переходим (точнее, возвращаемся) к понятию счастья. Что такое счастье для каждого человека? Понятие счастья закладывается с детства. Во-первых, сначала — что говорят родители. Во-вторых — что читается в сказках. В-третьих — что идёт по зомбоящику. Для кого-то счастье — здоровье фюрера, для кого-то — банковский счёт, для кого-то — дети, для кого-то — самореализация, для кого-то — сдвинуться по стихии огня и огненное вознесение. И каждый из этих путей имеет право на жизнь. В этом и огромный плюс любой магической традиции: в возможности человека самореализоваться. И чем хорошо наличие многих путей — тем, что каждый человек может найти что-то близкое ему, что соответствует его критериям счастья. Но основная проблема заключается в том, истинное это желание (понятие счастья) или навязанное ему обществом, родителями или кем-то ещё. Для большинства людей цели/идеалы — не истинные, а навязанные. Навязанные с очень простой целью. Любое государство имеет идеологию, в основе которой лежит то, что все должны работать на благо небольшой части людей. Этот глобальный прессинг идёт очень эффективно и мощно, но среди всего прессинга получается, что большая часть людей поддаётся ему, и есть две группы людей, которые вне этого давления. Одна группа — те, кто рулит процессом. Например, патриарх, который, тихо посмеиваясь, зарабатывает бабки и имеет власть. И другая часть людей — «выродки», как сказал Рома, цитируя Стругацких: кто не у власти, но не подчиняется этой машине.

Fr. Nyarlathotep Otis: Я подчёркиваю, что это были «выродки» не в общем понимании, а по Стругацким («Обитаемый остров»). То есть те, у которых в той или иной степени существует невосприятие систем вроде зомбоящика.

Игорь Спрейс: Пример вот, буквально недельной давности. Знакомая у меня по работе из Литвы приехала. Она говорит:

— Как хорошо вам в России!

— Почему?

— Я смотрю у вас Первый канал, а там говорят, какие масштабные стройки, Олимпиада, Дальний Восток поднимают, митинги в поддержку правительства, духовность растёт…

Я на неё смотрю и… Она — человек очень хороший, грамотный, красивая женщина, занимается коммерцией. Но её информация о жизни в России складывается оттуда. И вот у человека картина мира. Я ей говорю, что всё не совсем так.

И понятие счастья. Раньше строили коммунизм, то есть счастье — это когда счастливы несколько поколений после нас. Счастье — в стройке коммунизма. Сейчас у большинства проблема в том, что нет подобного идеала. А вот понятия нам навязываются. И самое сложное — определить, что является счастьем. Есть ещё один ключевой вопрос, чтобы каждому можно было понять, что такое счастье: результат это или процесс. Например, сверхсовременный телефон, самая крутая модель. Можно получать удовольствие и быть счастливым от обладания: «У меня крутой телефон, таких в России всего пара штук», — счастье, ориентированное на результат. А можно быть счастливым от того, что это не просто крутой телефон, а что в нём всё работает быстро, позволяет работать мне, и всё такое. Можно получать удовольствие от процесса. Или даже нет, другой пример будет более показательным. Как в анекдоте:

— Поручик, Вы любите детей?

— Не особо, но сам процесс…

Это разное видение мира, разный подход. Например, в том же сексе кому-то нужно, чтобы партнёр был сверхкрутой. Сексом можно при этом и не заниматься, но все должны знать, что у меня вот такой партнёр. А кому-то можно не хвастать, а просто быть в кайфе от самого процесса. Даже в этом понятие «счастье» воспринимают по-разному.

Дальше. Если говорить о понятии «счастье» и о том, что нужно каждому человеку, то моделей существует миллион, и это многими принимается, это — из психологии. Есть базовые потребности человека, которые делятся по уровням. Самая знаменитая система — пирамида Маслоу. Смысл в том, что есть базовые потребности, и если их удовлетворить, то возникают следующие, и так далее:

Но есть модель проще. Можно разделить человека/личность/психику на три части:

• Биология: инстинкт выживания, голод, секс.
• Эгоцентризм (уровень личности): признание, безопасность, ощущение принадлежности.
• Духовность: самореализация, поиск смысла жизни.

Эта модель — проще и понятней. Тут, не отвечая на вопрос «что такое счастье» и не беря конкретные магические школы, можно говорить о том, каким образом можно улучшать свою жизнь при помощи любого из направлений магии.

Возьмём первый, базовый уровень (биология): инстинкт самосохранения, чувство голода и секс. Начнём с самого вкусного — то, что касается секса. В большинстве направлений народов и культур всё, что касается сексуальной магии — одно из самых востребованных. Что самое востребованное из деревенской магии? Приворот/отворот. Клиенты, в основном, идут с этим. Все предсказательные практики тоже основаны на: «Ой, вижу соперницу. Она — такая… Светлая?.. Нет, скорее тёмненькая. Высокая?.. Нет. скорее, не очень». В этом случае, опять же, кто на этом работает, можно быть высокооплачиваемым шарлатаном, но это, наверное, самая востребованная область. Люди готовы платить и отдавать всё, что угодно, за возможность услышать, что всё будет хорошо и привлекательно. А если говорить про серьёзные моменты сексуальной магии, то начинается с той же Тантры, да и Кама-сутра во многом имеет сходные моменты. И все традиции преследуют какую цель? Улучшить самого человека. Чтобы получить реально хороший результат, надо, во-первых, самому стать лучше, за счёт уверенности в себе. Во-вторых, действительно достичь понимания и чувствования другого человека. В-третьих, можно использовать разные приёмы по повышению своей привлекательности.

Fr. Nyarlathotep Otis: Иначе говоря, первый уровень — чисто сексуальный. Второй уровень — использование сексуальной энергии для достижения каких-то своих целей. А третий уровень — даосская традиция, алхимия, тантрические направления… Плюс важный момент в сексуальной магии — концентрация и осознанность в те моменты, в которые труднее всего их удержать. Если человек умеет в такой момент удерживать осознанность, то в другие моменты ему проще. Полностью концентрируясь на процессе, который он делает, человек всё время будет успешнее в этом деле.

Игорь Спрейс: Роману огромное спасибо. Весь разговор стоило начать со слова «осознанность». Самый большой бонус от всех магических практик — осознанность. Бонус, который, в отличие от метания молний или огненных шаров, работает. Потому что все нормальные практики предусматривают повышение уровня осознанности. Большинство практик даже в психологии направлено на то, чтобы человек проснулся, чтобы он задал себе буквально три вопроса: что я делаю сейчас, что я чувствую сейчас, где нахожусь.

Fr. Nyarlathotep Otis: В иудаизме есть сходный момент. Наставление, что человек будет всё делать правильно, если будет задумываться: откуда он пришёл, куда идёт, перед кем держать ответ. Если под «перед кем» подразумевать некую свою глубинную сущность, то, в принципе, это достаточно легко совместить с уже сказанным.

Игорь Спрейс: В первую очередь, выживание обусловлено уровнем осознанности. Если говорить об инстинкте самосохранения, то существуют парадоксальные вещи. Самый показательный пример — когда люди находятся в концлагере. Они видят газовые камеры, печи, где сжигают, и народ удивлялся, почему люди, зная, что их сейчас будут сжигать, покорно идут туда. И у них не возникает мысли как-то попытаться изменить ту ситуацию.

В психологии есть известное имя — Виктор Франкл. Там целое направление, но он сделал одну-единственную вещь. Лично побыв в концлагере, Франкл удивился этому моменту покорного сожжения целыми семьями. Ладно, когда мать утешает ребёнка и говорит, что, мол, «там всё будет хорошо»; но когда люди сознательно идут, это вызывало у Франкла удивление: почему даже мысли не возникает о бунте? Понятно, что система подавления и репрессии, но всё равно… Но это же работает и сейчас в обществе. Не зря существует куча анекдотов про Россию — мол, если завтра по телевизору скажут, что приходить всем на площадь — будем вешать, то все спросят: «Мыло и верёвку свою приносить?».

Есть моя любимая притча-анекдот, как раз на тему осознанности:

Был большой лес. Жили все звери хорошо и счастливо. И однажды в лес прилетел огромный Дракон. Сел, собрал всех зверей и сказал:

— Баста, карапузики. Новые времена настали.

— Как? — удивляются звери.

— Всего две вещи. Я — хозяин. И каждый вечер я по списку буду смотреть, кого-нибудь называть, он будет приходить, а я его съедать, — отвечает Дракон.

Звери пригорюнились, но что делать, ведь Дракон — огромный. Вечер, собрание, оглашается список:

— Так… Олень. Придёшь вечером, съем. Вопросы есть?

— Вопросов нет.

Все звери довольны, Олень — грустный. Вечером пришёл, и его сожрали.

Следующий день. Снова собрание.

— Так, Лиса! Придёшь вечером, съем. Вопросы есть?

У Лисы вопросов нет, она — грустит. Все звери довольны. Третий вечер.

— Заяц! Вечером приходи, съем. Вопросы есть?

— Есть.

— Какой?

— А можно не приходить?

— Можно. Вычёркиваю. Кто у нас следующий?

Это про проявление осознанности и активность. Даже в этой системе бывают возможности для изменения ситуации, судьбы. Просто система заставляет быть покорными, с одной стороны, и многие люди живут на автоматизме.

Fr. Nyarlathotep Otis: Вспомнил картинку. Толпа голов, и над всеми — плакат: «А что я один могу сделать?»

Игорь Спрейс: Возвращаясь к нашей теме. Что даёт магическая практика для улучшения качества жизни? Во-первых, осознанность. Без неё нет эффективности. Чем отличается секта от нормальной магической школы? В секте говорят: «Надо поступать так и никак иначе». В нормальной школе говорят: «Вот есть техники, возможности. Работай, думай, задавай вопросы».

Поэтому (возвращаясь к биологическому уровню выживания) осознанность повышает шансы человека выжить. Если говорить об инстинкте самосохранения, то это осознанность плюс практики на развитие интуиции. Практики могут быть любые. Это всё тоже повышает шансы на то, чтобы остаться живым в этой жизни. Каждый может вспомнить истории на эту тему. Помню, у одногруппника брат должен был лететь в Москву. Он вечером выпивает чуть больше, чем нужно, хотя он — не сторонник этого. В итоге не попадает на самолёт, сидит, горюет, и тут видит по телевизору горящий самолёт, который пролетел всего 50 километров. И таких на рейсе оказалось два человека, которые в последний момент не попали случайным образом на самолёт. Подобных случаев достаточно много, поэтому занятие любой из магических традиций, которая развивает интуицию, повышает шансы на выживание.

Есть ещё ключевой момент, где без бутылки не обойтись, как говорится. Все мы чем-то занимаемся и можем влиять на события, но никогда нет гарантий: я какое-то событие создал — или просто предвидел. Хотя, по большому счёту, по барабану.

Владимир: Для меня магические техники — просто методы изменения сознания, возможность посмотреть на мир с какой-то другой стороны. Мне, допустим, нравятся раджнишевские техники, потому что они мощно раскрывают чакры, и ты смотришь на мир не глазами, а как-то по-другому. И действительно, весь мир меняется. То есть магические техники — это даже не стабилизация сознательности, а просто изменение точки зрения. И получение от этого удовольствие. Мы живём в мистической реальности. Если мы утвердим это положение, то мир вокруг нас станет живым.

Игорь Спрейс: Существует куча примеров, подтверждающих, что наше мышление — достаточно относительно, условно и не совсем соответствует действительности. Оно очень избирательно. Есть фильтр. Более того, чистая физиология. Человек воспринимает всё с помощью, как минимум, пяти органов чувств, а до мозга доходит порядка 1-2% информации, потому что больше обработать не получается.

Итак, если мы берём биологический уровень выживания, то всё, что касается предвидения, создания событий, повышающих шансы на жизнь — это плюс. Какую технику использовать — это дело личное. Берём следующий уровень — эгоцентрический, т.е. уровень личности. Здесь всё становится гораздо интереснее. На эгоцентрическом уровне человеку важно понимание себя как личности, частицы общества, принадлежности к чему-то — и индивидуальности. Существует определённый возрастной кризис, который касается детей, подростков в возрасте пятнадцати лет. Когда одновременно борется два направления:

1)    хочется быть очень индивидуальным, уникальным;

2)   хочется принадлежать к какой-то группе, направлению.

И значительная часть людей, кто занимается магией, особенно в стиле Гарри Поттера, — это подростки, задержавшиеся на этом уровне развития. Когда хочется быть уникальным сверхмагом и принадлежать к суперкрутому ордену. Или хотя бы учиться в Хогвартсе. Что-то в этом духе. А если серьёзно, то что может дать любая оккультная, эзотерическая или магическая традиция на этом уровне? Во-первых, возможность разобраться в себе. То есть, за счёт осознанности жизни понять, что на самом деле нравится, чего на самом деле хочется, что является истинным желанием. Что на самом деле не нужно каждые полгода менять телефон, а нужно, например, иметь хорошее общение или крепкое здоровье. Здесь существует масса возможностей. На эгоцентрическом уровне появляется много возможностей, но ряд из них — интересно-тупиковые. Можно действительно создать орден, направление, школу. Можно в это играть, а можно получать самореализацию. И как мы говорили? Что жизнь и счастье — это результат или процесс. Если, например, наслаждаться процессом, то можно быть в любой традиции, но если там интересные люди, то жизнь — хороша. Человек — существо социальное. Ему нужно общение, признание, но, с другой стороны, каждому человеку жизненно важно быть единственным, уникальным, то есть иметь что-то, что отличает его от других.

Fr. Nyarlathotep Otis: Собственно, феномен субкультуры — один из вариантов решения такой проблемы.

Игорь Спрейс: Грань между подростковым мышлением и поиском себя (самореализацией) — очень тонкая.

Ксения: Вчера была передача на эту тему. Что кто-то именно задерживается в этих фантазиях, и дальше никак. Одна девушка (на сегодня ей уже 30 лет) до сих пор ходит в костюмах фей — из игр компьютерных, фильмов про эльфов.

Fr. Nyarlathotep Otis: С другой стороны, тоже тонкая грань. Потому что у многих механизмов а-ля зомбоящики есть задача показать, что человек реализовавшийся — домохозяйка или бизнесмен. Ограниченность, как в секте. Реализовавшийся — вот он, а остальные — «не наигравшиеся».

Игорь Спрейс: Что мы и говорили про фильтр восприятия. Человек видит то, что хочет видеть. В классическом гипнозе есть интересная вещь — «отрицательная галлюцинация». Человека погружаешь и говоришь ему, что, например, он не будет помнить, о чём мы говорили, когда ты досчитаешь до пяти. Говоришь, что человек будет себя чувствовать хорошо и всё такое, но вот на этом столе нет книжек. И человек реально не видит их. Проводили опыты. И зомбоящик говорит нам: «Есть счастье, есть процветание», — а мы видим / не видим этого, в зависимости от того, как работает фильтр восприятия.

Возвращаясь к нашей теме. Если говорить про уровень эгоцентрический, про самореализацию в обществе. Человек нужен момент признания (поскольку ое существо социальное), безопасности. И в данный момент люди, занимающиеся магическими/оккультными практиками, являются меньшинством. Не сексуальным, но маргинальным И, по большому счёту, есть те, кто с этого зарабатывает. Из двадцати человек восемнадцать действительно ничего не умеют, но десять из них хорошо зарабатывают и веселятся. И так как они ни во что не верят, то они не получают ни отката, ни вообще ничего, то есть — живут нормально (в большинстве случаев). Здесь наша задача — как раз на улучшение качества жизни. Вот сейчас мы запустили сайт, у Романа есть Колледж, делаем Лагерь. По-хорошему, чтобы нам всем хорошо жилось на социальном уровне, нужно создавать в жизни какой-то маленький философский клуб, ложу и т.д., — не важно, как называть. Это должна быть какая-то организация, у которой есть общественная репутация — хорошая, спокойная, не попадающая под действие не нужных нам законов.

Что предусматривает большинство практик настоящих магических и традиций? Чтобы была возможность что-то делать, чтобы хватало сил и здоровья на какую-то из техник, нужно иметь:

• здоровье,
• энергию (чтобы поменять что-то в мире).

Соответственно, все занятия можно разделить на две большие группы:

• чтение книг,
• практика.

Можно быть очень начитанным человеком, но не иметь никакой возможности влиять ни на свою жизнь, ни на мир, ни на кого. Нормальная практика базово предусматривает работу со своим здоровьем и энергетикой. Потому что если, например, вы приходите к врачу-эндокринологу, но видите стадвадцатикилограммового человека в очках, с одышкой, то сколько будет доверия к этому доктору? Поэтому настоящий человек, который что-то может (маг), должен быть здоров, успешен, в хорошем настроении, хорошо себя чувствовать по жизни. Если человек занимается целительством, а сам кашляет и пытается из последних сил не умереть, то он, в лучшем случае, заберёт твоё здоровье. За счёт этого он, может, и живёт. Тут два варианта. Либо ты — никакой по квалификации, раз сам болеешь, либо ничего не умеешь и просто играешь.

Владимир: Третий вариант: какое-нибудь психотропное вещество взял на короткий срок.

Ксения: Это потом будет мешать нормальной настройке. Ты сначала можешь этим облегчить себе выход в свободное сознание, но на трезвую голову ты не сможешь. И в итоге ты — торчок.

Fr. Nyarlathotep Otis: Психотропные могут помогать в том, чтобы действительно увидеть, то точка зрения более подвижна, чем ты думал раньше. Но дальше надо работать без них.

Игорь Спрейс: Вот смотрите. Кофе — это психотроп. Но его можно использовать, чтобы чуть-чуть сдвинуть точку сборки, уровень внимания, осознанности и бодрости. Но если пить его много, то можно оказаться с инфарктом в больнице.

Ксения: Сейчас у шаманов это применяется, чтобы, скажем так, освободить своё сознание. Но нужно быть очень осторожным.

Игорь Спрейс: Да чего как раз все шаманские практики: например, шаманский костюм — это сразу: вот дорожка, вот врата, вот страж, — можно рукой по всему этому пробежать. Для тех же галлюциногенных грибов существует целая школа подготовки, чтобы, оказавшись в этом состоянии, чётко знать, что нужно.

Fr. Nyarlathotep Otis: Плюс, когда все эти вещи используются в магической практике и когда это уже — часть традиции, и человек знает, в каком мире он оказывается, что он видит и какие у него цели. А не как ты появился там — и началось: «А! О!»

Игорь Спрейс: Да, человек должен быть готовым, когда он знает и контролирует реальность. Потому что есть опасность, что крыша слетит. Так же, как в йоге (раджа-йога, например), или чань-бин. Если неправильно тренироваться и не привести сначала тело в порядок, то крышу просто сносит. Это — реальная опасность.

Возвращаясь к основной теме. Нормальная магическая традиция направленно приводит к улучшению здоровья, повышению работоспособности, памяти, внимания за счёт осознанности, дисциплины. Хорошо, когда лет в 16-18 можно забивать на здоровье и не думать о жизни. А когда переваливает за 30-35, то появляется мысль: «А неплохо бы ещё пожить активно». И чем дальше по жизни, тем чаще звенят звоночки. И здесь актуален вопрос сохранения не столько количества жизни, сколько качества. Второе по востребованности после сексуальной магии — поиск бессмертия или качества жизни.

Идём дальше. Из прагматичного на эгоцентрическом уровне — человек в обществе. Чтобы иметь возможность заниматься практиками, нужны ещё две вещи. Чтобы успешно заниматься, тренироваться, нужно свободное время и ресурсы. Ресурсы, например, на книги. Иначе говоря, нужны время и деньги. Из того, что востребовано и что работает — магия социального успеха. Если человек постоянно занимается этим, то он работает над своим уровнем осознанности, то есть понимает, что делает, для чего делает, как делает. Правилом для любой нормальной магической практики является дисциплина, то есть понимание, что ты делаешь. Ненавидимый всеми магический дневник, где надо записывать, что делаешь и что получается, на самом деле, по уровню эффективности — волшебная палочка. Это нужно для того, что не обманывать себя (видеть динамику) и дисциплинировать мозг.

Fr. Nyarlathotep Otis: И ещё для последующих поколений: возможность этот опыт проанализировать (неважно, плохой или хороший) и не наступать на те же грабли.

Игорь Спрейс: И если человек осознан, настроен, то он уже по умолчанию является более эффективным и успешным, чем любой другой в его профессии. А если это подтверждается осознанием чувства своей уникальностью, принадлежности к древней традиции, то можно поиграть ещё кучей вещей, давая себе настройку на успешность, эффективность, магическим образом улучшить свою память, внимание и включить везение, выбирать линии вероятности и т.д. Можно быть социально успешным и получать ресурсы на реквизит, нормально работающий инструментарий.

Отношению к реквизиту может быть разным. В идеале крутому человеку достаточно воображения и силы воли, чтобы всё это делать. Но это — высший пилотаж. С другой стороны, чтобы повесить на стену картину, мы можем проковырять дыру гвоздём всего за каких-то 3-4 часа. А можно взять дрель или перфоратор и за три секунды сделать дело.

Fr. Nyarlathotep Otis: По поводу инструментария. Как правило, хорошо работающий инструментарий приходит в руки более-менее сам.

Игорь Спрейс: Если мы говорим про общество (успешность, деньги и т.д.), то можно с помощью магических практик добиться там успеха. Какие выбирать техники — не принципиально, если они, например, направлены на улучшение осознанности, памяти, внимания. С одной стороны — работоспособность и навыки человека как специалиста. Можно даже не создавать свою Вселенную с вариантом развития, а всё делать за счёт продумывания жизни. Нарисовать только одну картину (что значит «я — реализовавшийся человек»), визуализировать её во всех подробностях — это, по сути, магический акт. Психологи любят такие вещи и взяли на вооружение. Это эффективно работает. Бизнес-тренинги так и работают. Бизнесменов сажают и говорят: «Рисуем дом мечты. Вот — доска визуализации желаний».

Ксения: Или просто берём фотографию и выстраиваем.

Владимир: Там есть тонкости. Я не уверен, что всё это работает, потому что главное — с кем ты общаешься. Если ты будешь общаться с бомжами, то какие картинки не рисуй, то всё равно будешь бомжем.

Ксения: А не замечали никогда, что, пообщавшись с людьми подобной направленности, у самого градус повышается?

Fr. Nyarlathotep Otis: Кончено. В этом-то и смысл создания такой группы.

Игорь Спрейс: На самом деле всё немного сложнее. На одной из неофициальных встреч мы говорили, что Калининград — не очень простая территория. Здесь есть несколько мест с уникальной энергетикой, и сейчас — время, когда просыпается один из древних эгрегоров. И он собирает людей, даёт им энергетику, настраивает, собирает. Ну, во всяком случае, можно придумать легенду правдоподобную, и она будет работать. Кто-то просыпается в Тихом океане

Важен факт того, что действительно раскладывается общая энергетика. Чем хороши практики магического круга? Тем, что энергетика не просто складывается, а резонирует. И тогда можно получать вещи, которые в одиночку получить почти нереально. Но энергия не теряется — каждый, кто отдаёт, получает ещё больше. Даже сам процесс рождения человека: складывается информация из мужской и женской клетки. В итоге получается не просто сложение, а нечто новое.

Вернёмся к успешности в обществе. На мой взгляд, должен формироваться круг, и одним из непременных условий должна являться деятельность, направленная на то, чтобы жизнь каждого члена общества становилась лучше. В первую очередь, это — практики по здоровью. Для всех один из приоритетов — практики, направленные на энергетику, на улучшение здоровья. В общем, база. Во-вторых, практики на улучшение внутреннего состояния. Потому что — чем хорошо такое общение? Когда я один, например, то я думаю: «Может, мир — нормальный? Это я — немного того?». А когда есть ещё такие же люди, думающие так же, то понимаешь, что всё ОК, просто другое видение мира. В-третьих, действительно можно делать так, чтобы было лучше каждому за счёт техник общей визуализации. Можно работать на результат. Возможности — огромные. И ритуальная работа тоже может быть очень эффективна.

Обычная организационная практика выглядит таким образом. Есть деятельность, которую видно всем. В основном это — просветительская деятельность, если учитывать то, что каждый из нас — специалист в чём-то одном. Каждый делится своими знаниями. Можно годами лопатить книги, а можно… Антон, например, про Вуду один раз рассказал и показал. После этого я прошерстил буквально 3-4 книги, попробовал техники — и мне понравилось. Сам бы я до этого не дошёл. Каждый делится, и все становятся умнее и толковее. И чем хорошо сейчас? Мы сводим наши интересы. Когда находим точку, которая интересна всем, тогда, не привлекая кого-то со стороны, зная людей и доверяя им (в определённой мере, естественно), можно работать. Начиная просто от успешности по жизни до сотворения совместного талисмана (если нравится такая деятельность), который работает на всех. Или создали своего сервитора/эгрегора.

Большинство школ как работает? Создают и накачивают своего эгрегора, который осуществляет функцию защиты, поддержки, подключения в библиотеку. В общем, вариантов много. И здесь возвращаемся к ключевому вопросу, с которого мы начали вечер. Что хочется получить человеку в результате своей жизни, усилий, ради чего он старается. Человек должен быть счастлив, но кому-то нужен процесс, кому-то результат, а кому-то (таких много) нужно разрешение быть счастливым. По секрету скажу, что все чудеса исцеления в медицине, которые бывают на самом деле, происходят так. Приходит человек и говорит врачу:

— Всё. У меня — пушной зверёк. Да не один, а стая. Что делать?

— Жить хочешь? — спрашивает эскулап.

— Хочу.

— Почему хочешь жить?

— Я хочу доделать то и то…

— Фигня. Почему хочешь жить?

— Я просто хочу жить. Готов стараться.

— Принимаешь ответственность за свою жизнь?

— Принимаю.

— Живи! *щелчок пальцами*

И человек живёт. То есть — нужно было разрешение жить и быть счастливым. И если затевать что-то совместное — например, ту же ритуальщину, — то основной вопрос в том, чтобы это давало результат в плане удовольствия по жизни. Результат должен быть, в первую очередь, внутренним ощущением. Когда всё слишком серьёзно, то это — неправильно. Должно быть чувство удовольствия. И тут есть такое условие: что когда человек в хорошем настроении делает, то вся его энергия направлена в нужное место, он не борется с собой, не убеждает себя: «Это надо потому, что так и так». Когда есть хорошее настроение, когда это нравится, тогда силы появляются, энергия фокусируется и прочее. Поэтому, когда затевается всё, то нужно определиться, чего хочется. Это — моё видение, не претендующее на универсальность. Если затевается что-то интересное, например, пятиминутный ритуал, то это должно быть в кайф.

Есть направление в магии — магия Хаоса. Название красивое, а смысл там такой: можно использовать любую технику, важен результат. И работать там можно с любыми богами, духами, инвентарём. Важен только результат. Есть две составляющие. Во-первых, радость действий, во-вторых — скажем, каждую неделю надо работать в другой системе. Например, неделю в буддизме, неделю в шаманизме…

Ксения: И что даёт этот принцип «туда-сюда»?

Fr. Nyarlathotep Otis: Непривязанность к одной картине мира.

Игорь Спрейс: Свобода действий, поиск наиболее эффективных техник.

Ксения: А нет риска, что ты ни там, ни сям не сможешь?

Fr. Nyarlathotep Otis: Там не нужно полностью хватать всё.

Ксения: А смысл по поверхности болтаться?

Fr. Nyarlathotep Otis: Втягивать с этой поверхности то, что более подходит на твой личный стержень. У меня, например, очень хорошо лёг тантрический термин «Идам» — образ, на который медитируешь для пропитывания его характеристиками. В моём представлении, это — совершенно другое, чем в тантрической системе. Но у меня эта вещь работает именно под этим названием. Из другой традиции я вытащил ещё что-то такое, что в другой традиции будет пониматься не так, но на мой личный стержень это ложится хорошо, легко и эффективно.

Игорь Спрейс: Маленькое дополнение. Огромный плюс этого подхода в том, что он позволяет работать вместе людям из разных традиций. Техник в магии Хаоса, на самом деле, не так много. В основном, это — работа с определёнными силами и божествами. Берётся любой бог из любого пантеона — например, Гор. Нарабатывается информация по нему, подключаемся (стандартная техника), работаем.

Fr. Nyarlathotep Otis: Бхакти-йога — одна из систем, которая позволяет подключаться к произвольно выбранному божеству — выдуманному, традиционному… Хоть Ктулху.

Игорь Спрейс: Эти эгрегоры работают, можно настраиваться на любой эгрегор. Чтобы говорить, приземляясь. Работа с божествами, например, выглядит как. Информация по богу — Гору, как мы выбрали. Максимально представляем себе: я — Гор, я — И-Гор-ь. Вот атрибуты, состояние потом разделим.

Пример из жизни. Был один психолог, очень прагматичный, за деньги работал — консультировал. Но он сделал себе имя буквально на следующем. Он занимался психотерапией, классическим гипнозом. У нас была секция стрельбы из пистолета, из которой он взял толковую девчонку. Хорошая девчонка — гипнабельная, с хорошей рукой, с неплохими результатами. Они договорились:

— Хочешь быть чемпионкой? — он её спрашивает.

— Хочу.

— Я — гипнотизёр. Давай попробуем? Будут результаты — будешь чемпионкой мира, но будешь делать, что я скажу.

Они начали работать. Сначала он её тренирует на то, чтобы была твёрдая рука, уверенность, спокойствие. Гипноз — всего-навсего трансовое состояние, сосредоточенность на чём-то. Это — архаизм, но всё равно. Так вот, девчонка сосредоточена так, что может по 4-5 часов стоять. Чтобы это было не скучно, это было вхождение в образ индейца-стрелка и т.п., с картинками. Но это делал психолог-прагматик. В результате она — многократная чемпионка мира.

До смешного доходит с дипломированными целителями. У нас в Иркутске целителю досталась одна техника от военных инженеров. Он начитался книжек и получил диплом целителя. Он реально может, и он — шаман футбольной команды Зенит.

Ксения: Я всё равно магию Хаоса не понимаю. Ну, вот мусульманская магия. Как я могу что-то поймать, если вообще не представляю, о чём речь?

Игорь Спрейс: Если ты работаешь в исламе, то до конца жизни ты — в исламе, и обязана воевать со всеми.

Ксения: Я о другом. Если у меня не получается решить какую-то проблему сибирской школой, я подключаю руны. Если не получается руническая магия, то я возьму Каббалу. Нет такого, что если сделали обряд по-христиански, то и чистить надо так же.

Игорь Спрейс: Вот давай по рунам, к примеру. Берём руну Беркана. С одной стороны, можно лечить человека, возвращать здоровье. Это — универсальная защита, мощнейшее заземление. А можно этой руной гробить человека. Переворачиваем и землим его канал, и вся энергия — в нуль. Или руна Иса…

Ксения: Да, вот в бизнесе она. Сейчас, скажем, у меня доход — сто пятьдесят тысяч в месяц. И я не хочу, чтобы он падал. Можно же заморозить. Роста не будет, но и спада тоже. А можно руну Иса использовать в формуле так, чтобы весь бизнес заморозить. Вопрос — как подойти к этому.

Игорь Спрейс: Вот идея пришла. Ты говоришь про магию Хаоса: на фига это нужно. Вот, например, мы решили, что в следующее занятие мы работаем на успешность каждого из нас. Думаем, как делать. Групповой ритуал мы не потянем, потому что у нас техники разные. И мы для успеха, как ты говоришь, вешаем на каждого руну. Я говорю: «У меня есть рабочая сигила». Владимир говорит: «Я подключаю вас к энергетике солнечного свет». Я немного утрирую, но каждый вешает что-то своё по договорённости. На каждом получается по фиговине на успех, и плюс можно понавешать защиту друг на друга.

Fr. Nyarlathotep Otis: По аналогии вспомнил. Генетика. Родилась двойня. Одного покрестили, а второго оставили — для контроля. Что-то да сработает.

Игорь Спрейс: Что-то да сработает. Поэтому — вопрос в удовольствии.

Существует много мифов. Во-первых, во многом мы зазомбированы. Начиная с того, что на самом деле жизнь и общество наше очень мистифицировано. У нас только говорится, что государство светское. Светское государство — это когда освещается, что магии нет. А у нас? Языческий огонь по всей стране бегает, в космос летает, на дно Байкала плавает, а первые лица государства в церковь ходят…

Fr. Nyarlathotep Otis: …а единственные, кто верит в реальное существование Нептуна — православные священники. Которые хотят запретить все эти «бесовские праздники».

Игорь Спрейс: Я читал, что где-то в Голландии или Германии было интересное судебное дело. На улице стояли напротив церковь и булочная. Поп (пастор) не любил эту булочную и булочника, и на каждой проповеди говорил, чтобы Геенна Огненная уничтожила эту булочную. В результате булочная сгорает, потому что в неё попадает молния. И булочник подаёт в суд на этого пастора и говорит, что пастор каждый день призывал на него гром и молнии, так что пусть компенсирует. Попы говорят ему: «Как Вы можете верить в такую ересь?». И судья влепляет компенсацию.

Fr. Nyarlathotep Otis: Судья начинает заключительную речь со слов: «Я не знаю, кто здесь прав, а кто виноват, но одно понимаю точно. Булочник верит в силу молитвы, а священник нет».

Игорь Спрейс: А священник нет… И на этом основании — приговор.

То же самое в магии. Масса вещей, вроде защиты и откатов. Половина рассказов про откаты — мифы. Он есть не везде. Рассказывают это, чтобы люди были в страхе, чтобы не занимались. Про карму — тоже много мистификаций, чтобы люди не пытались оспаривать власть и лавры церкви, с одной стороны. А с другой стороны, по откатам и прочему: осознанность и квалификация. Если ты не умеешь защищаться, то зачем лезть в это?

Ксения: Я когда маленькая была, то не могла дотянуться до старого радио, до верхней розетки. Я думала, что какая разница, они же подходят. Разницу я поняла довольно быстро…

Игорь Спрейс: Больше же не делаешь так? Значит, сработало.

Поэтому, завершая разговор: независимо от традиции — магической, эзотерической, оккультной, — можно работать на улучшение собственной жизни. Нужно быть вовлечёнными в общество, в жизнь. Уход в пустыню — тупиковый путь, потому что человек — существо социальное.

Fr. Nyarlathotep Otis: Как промежуточный путь — может быть. Какие-то аскезы полезны не как окончательное достижение, а для тренировки, допустим, той же осознанности. То есть, после пребывания в пустыне (физической или нет) всё равно должен быть выход в общество. Суфийский принцип: «В мире, но не от мира», — на котором можно проверить, действительно ли ты достиг чего-то.

Игорь Спрейс: Нужно быть включёнными в общество и быть в нём успешными. Насколько быть интегрированными в него, быть независимыми от него — дело личное. Но критерий того, что традиция вполне реальна и работает эффективно — есть хорошее здоровье, есть безопасность, есть успешность и свобода действий по жизни, всё тебе в удовольствие. Причём последнее не означает весёлое скакание по улицам с улыбкой. Можно иметь очень серьёзное выражение на тяпке, но чувствовать себя хорошо.

Часть 2

Fr. Nyarlathotep Otis: В общем, Игорь очень многое сказал из того, что я хотел сказать. Поэтому я постараюсь сейчас говорить конкретно о практиках. Конечно, не обо всех, а о некоторых менее известных. Но начну всё равно с теоретических моментов.

Первый момент, который говорил Игорь — насчёт того, стоит ли вообще начинать и что такое магия. Я тоже обозначу это как цель — чего мы хотим добиться. И, по стандартной дихотомии (цели/средства), — не так, как у Игоря, а — что мы хотим достичь и откуда возьмём средства для достижения.

С целью всё просто. То, что говорили по поводу понимания, где наша цель, а где — не наша. Есть такая модель, я её в своё время озвучивал так. Есть у нас личные желания. Это — то, что мы хотим именно сами. Есть вторичные желания. Это — то, что мы не шибко хотим, но что помогает нам реализовать наши первичные желания. (Допустим, мы хотим зарабатывать много денег, но мы не очень хотим учиться. Но мы понимаем, что нужно учиться, чтобы зарабатывать деньги. И идём учиться.) А есть псевдожелания. Это — то, что сами мы не хотим, но нас убедили в том, что это — именно то, что нам нужно. Что интересно: одно и то же желание может быть любым, и первичным, и вторичным, и псевдожеланием. Например: Я иду в университет, потому что мне интересно учиться в университете, — первичное желание. Я иду в университет, чтобы получить социальную значимость и реализовываться в этом направлении, — вторичное желание. И третье — я иду, чтобы: откосить от армии, потому что родители сказали, место престижное и т.д. Это — не наша цель, но так сложились обстоятельства.

Поэтому первая задача любой практики (не только оккультной) — разобраться в том, чего я хочу. Хочу я само это или по какой-то другой причине? Хочу сам, это действительно мне нужно или кто-то мне это сказал? Если я это делаю, чтобы получить какой-то результат, то действительно ли это принесёт результат? Я могу считать, что что-то даст результат, но оно может быть не эффективным для этого. С этим тоже нужно разбираться. Грубо говоря, каждый приходит сегодня вечером домой, и все свои желания по полочкам раскладывает. Соответственно, чем больше у человека первичных желаний (не по количеству, а по процентному соотношению), и чем лучше он понимает, какие желания — вторичны, тем больше этот человек является магом. Чем больше он находится под чужими желаниями, тем меньше он — маг.

Идём дальше. Что не просто делает мага «в большей степени магом», а вносит качественные изменения? Я рассказываю со своей, телемитской точки зрения. Качественное изменение в данном случае даёт то, когда все наши первичные желания складываются в какую-то единую сеть. Обычный человек, когда сам что-то захотел, — например, мороженное, — то он пойдёт и купит мороженное. А для чего это мороженное? Ни для чего, просто хочу. Или захотел пойти учиться — пошёл учиться. Зачем? Захотел. Такой человек в большей степени маг, чем тот, кто по каким-то чужим причинам это делает. Но до тех пор, пока все эти цепочки у него останавливаются на нескольких ступеньках, то этот человек из серии «я не волшебник, только учусь». В том случае, если эти цепочки замыкаются в одну сеть… Допустим (начнём с банального), моя настоящая цель — заработать много денег. Дальше — я хочу быть здоровым. Для чего я хочу быть здоровым? Чтобы иметь возможность заработать много денег. Я хочу пойти в этот институт. Для чего? Чтобы устроиться потом на хорошую работу, чтобы заработать много денег. Это — понятно. Чем больше этих цепочек смыкается к какой-то цели, тем больше это — магичность. В идеале, первичное желание остаётся только одно, а все остальные воспринимаются как вторичные. И в связи с этим — практика, которая, на мой взгляд, является ритуальной основой Телемы — ритуал Воли. Это — простейший ритуал. Один из простейших, которые вообще существуют. Традиционно прописано применение перед едой (как у христиан — молитва, так у телемитов — ритуал Воли). Когда мы приступаем к еде, то мы задаём себе вопрос:

— Что я желаю?

— Я желаю есть.

— Для чего я желаю есть?

— Чтобы укрепить тело и душу.

— Для чего я желаю укрепить тело и душу?

— Чтобы совершить Великое Делание.

Понятно, что там может быть куча промежуточных ступеней. Великое Делание — это из алхимии, примерно соответствует понятию индивидуации, самореализации и т.д. То есть, если каждое действие (не только еда), которое ты делаешь, ты воспринимаешь именно с этой позиции, то, во-первых, ты без сожалений избавляешься от тех действий, которые не ведут к этой цели, освобождая тем самым ресурсы для более нужных вещей. Во-вторых, ты с бо́льшим принятием/терпением/пониманием совершаешь те действия, которые человеку в обычном состоянии кажутся трудными, ненужными и т.д. Все вопросы в ритуале (относительно любого действия) должны сводиться к: «Чтобы укрепить тело и душу. Для чего я желаю укрепить тело и душу? Чтобы совершить Великое Делание». Если мы понимаем, что как бы тяжело действие ни было, оно ведёт к собственным каким-то целям… Понятно, что это — не абстракции, а разговор конкретно о нашей теме — «Как сделать свою жизнь лучше». Первым действием мы высвобождаем ресурсы. Вторым — достигаем гармонии с теми действиями (сколь бы трудными они ни были), которые нам действительно нужны.

Дальше. Игорь тоже говорил насчёт эффективности, концентрации и т.д. Если говорить о том, зачем это надо, то, думаю, всем понятно. Если мы направили внимание на свои действия, то не потратим лишнего, не уроним чашку, которую несём, аккуратнее нарисуем что-то и т.д. Мы будем эффективнее, если будем сосредоточены на процессе. Поэтому все практики, направленные на увеличение способности к концентрации, являются промежуточным этапом для достижения наших целей в повседневных делах. Например, я вспоминал один из ритуалов на одном из прошлых занятий. Текст у Кроули называется «Борьба лягушек разума с быками космоса» (Liber Batrachophrenoboocosmomachia). Суть его в чём. Всё разделено на несколько этапов. Первый этап. Напарник берёт горсть бобов или ещё какие-то небольшие, однообразные предметы, высыпает перед тобой на стол. Засекается какое-то короткое время, за которое ты должен сосчитать эти бобы. Причём понятно, что когда мы начинаем считать по одному, то, во-первых, с большой вероятностью собьёмся, во-вторых, это займёт больше времени. Поэтому, когда человек приучается смотреть на целую картинку, чтобы (когда картинку закрыли) мозг автоматически подсчитывал, то он становится эффективнее. Если человек приучает мозг именно к такому варианту работы, то он начинает делать это автоматически. В более продвинутых ступенях в этой практике надо представить все предметы, находящиеся в комнате, с закрытыми глазами. И пытаешься, не двигаясь с места, всё это ощупать, потрогать. Например, трогаю чашку, а она — холодная, твёрдая и т.д. Заканчивается это всё высшим пилотажем, когда ты представляешь себя Солнцем в центре Солнечной системы и представляешь, как планеты вокруг тебя вращаются, что на них происходит. Сам я дальше первой ступени не продвинулся, где-то пробовал вторую. Но можно использовать и много других аналогичных техник, увеличивающих концентрацию на процессе, помимо этой. Например, считается, что внимание человека может одновременно в среднем держаться на семи предметах (±2). Технику я для себя разрабатывал сам, но позднее вычитал кое-что ещё где-то. Взгляд сосредоточили на одном предмете, который прямо перед нами. Не двигая глазами, мы пытаемся поймать нашим вниманием семь предметов. Мы смотрим, держим эти предметы взглядом, а потом добавляем к этим семи ещё один из предметов. Какое-то время удерживаем осознание на восьми предметах и добавляем девятый предмет. И так делаем до тех пор, пока можем, пока не начинают бегать глаза. Или, если глаза не забегали, может быть так, что смотрим мы сюда, допустим, добавляем предметы из периферии, и потом в какой-то момент мы смотрим на этот предмет, но не видим его. Здесь, наверное, те же механизмы, что в «отрицательной галлюцинации». У меня максимально было 13 предметов, но если идти дальше, всё просто сыплется. Хотя уверен, что можно и больше.

Ксения: Я вот сейчас совершенно свободно вижу восемь предметов.

Fr. Nyarlathotep Otis: ±2 — это нормально. Глядя в одну точку, надо не только видеть, но и знать, что это чашка, это книга — держать их в поле внимания. Понятно, что мы видим сейчас много чего, но суть в том, чтобы одновременно держать в сознании это количество. А смысл самой техники — та же, что я говорил по поводу бобовых зёрен: когда мы одним взглядом можем поймать больше информации, чем получает в среднем человек. Можно много других техник изобретать или где-то вычитывать — все техники, связанные с увеличением возможности концентрации.

Когда мы говорим о цели, то это — ещё и энергетический ресурс, грубо говоря (не будем сейчас вдаваться в понятие «энергия», что это вообще такое). Сюда попадают все техники подпитывания от чего-либо: от вампиризма у конкретных людей и до подключения к каким-то эгрегорам, силам природы и т.д. Здесь по собственному опыту могу сказать, что очень хорошо работают «спонтанные эгрегоры». Это — футбольные матчи, концерты, религиозные мероприятия (не твоей религии) и т.п. Если мы приходим в такие места, где люди добровольно отдают огромное количество энергии и не сильно задумываются — куда, то ты можешь, не причиняя вреда конкретному человеку, очень хорошо подпитаться. Это происходит, когда мы погружаемся, а не растрачиваемся с криком «Гол!». У меня это происходит как визуализация голубеньких линий, идущих от всех людей. Для этого удобно найти какую-то антенну (предмет для концентрации), в которой ты визуализируешь все эти потоки, чтобы не тянуть от каждого отдельно, и представляешь, как это идёт в тебя.

Ксения: На этом же ещё сосредоточиться надо. Концентрация.

Fr. Nyarlathotep Otis: Естественно. И, кстати, если в такое состояние входишь, то у тебя реально берутся те силы, о которых ты и не подозревал. Были мы как-то на концерте, с большой рок-тусовкой и всё такое. Все колбасятся, я тяну энергию, и дочка маленькая рядом стоит. Я руки расставил и буквально кончиками пальцев удерживал эту толпу, которая ребёнка-то и не видит. Но мне хватает ресурсов, чтобы всё это удерживать. Такие вещи реально работают на увеличение ресурса. И после таких мероприятий можно достаточно долгое время заниматься какими-то энергозатратными делами.

Игорь рассказывал, что всё должно быть в кайф и т.д. Я думаю, об авторе Раймонде Моуди многие слышали, главная книга называется «Жизнь после жизни». Но мало кому известна другая его книга, «Последний смех». Насколько я знаю, в Интернете она не лежит (по крайней мере, я целенаправленно искал несколько раз и не находил). В предисловии ней автор пишет, что эта книга — обязательное приложение к «Жизнь после жизни» во избежание того, чтобы быть понятым неправильно (потому что на момент написания «Последнего смеха» он столкнулся с тем, что его вполне научные исследования начали использовать для доказательства какого-то посмертного существования и т.д., чем они не являются, как говорит сам автор). И о чём эта книга? Одна из основных целей любой эзотерической практики — развлечение, как бы кощунственно это ни звучало для многих. Причём там не вкладывается какого-то негативного значения в слово «развлечения». И там приводится много примеров, на которых всё доказано. Поэтому, если мы воспринимаем наши магические действия как развлечения (полезные, вредные или полезные и вредные сразу), то мы уже автоматически получаем более хорошее настроение. А что такое хорошее настроение? Тут вспоминаем ещё одно исследование — насчёт людей с позитивным и с негативным мышлением. Проводили такое исследование. Есть хронические неудачники, и есть хронические везунчики. Выбрали тех, кто себя относит к первой категории, и тех, кто — ко второй. И провели эксперимент, организовав этим людям один день. В какой-то момент они должны зайти в кафе перекусить или ещё что, и при этом есть несколько подставных людей, и рядом на пол бросается купюра в сто долларов. Соответственно, человек с позитивным мышлением чаще обнаруживает купюру. Он, сидя за кофе, знакомится с интересными людьми, заводит полезные контакты и т.д. Обе категории людей оказались в одинаковой ситуации, но один был с позитивным настроем, а другой — с негативным. Один извлёк из всего этого кучу полезного, а другой сказал: «Ну, зашёл, посидел в этой скучной кафешке…»

Опять же, прямая привязка к использованию на практике в повседневных делах. Когда мы говорили насчёт осознанности, то вспоминали психоделики. И тут вспомнился собственный опыт со смесью «red spice». Самое интересное — что было получено оттуда. Когда употребляешь это вещество, то происходит достаточно сильная изменёнка, не какие-то галлюцинации. Кому интересно — прочтут мой отчёт в 13-м номере «Апокрифа». Самое интересное заключается в том, что с самого начала, как только я употребил и заметил эффекты, я выставил себе якоря на осознание. Поэтому, как бы глубоко я ни уходил в изменёнку, зацепившись за этот якорь, я мог осознать, что всё происходит в изменённом состоянии сознания. В данном случае это был якорь на безопасность: как только возникает потенциально опасная ситуация, то я осознаю́сь. Потом к первичному якорю цеплялись вторичные, и т.д. То есть, то, что заставит меня вспомнить о ситуации, которая может вызвать опасность; то, что вызовет ассоциацию, которая приведёт к тому, что заставит меня вспомнить о ситуации, которая может вызвать опасность и т.д. И вот я иду и всё чаще говорю себе: «Осознаюсь».

Почему я говорю, что это — важный опыт в повседневной жизни: точно так же мы можем действовать без всяких психоделиков. Думаю, никто не будет спорить с тем, что большинство людей (включая всех сидящих здесь) в той или иной степени часто делают что-то неосознанно. Простой пример. Перегорела лампочка. Мы знаем, что она перегорела, заходим в комнату, но автоматически тянемся к выключателю. Через некоторое время мы тянемся к выключателю и по ходу движения руки вспоминаем. Потом мы вспоминаем, как только дёргаемся к выключателю. А потом вообще не дёргаемся. Если мы в нашей повседневной жизни выставляем похожие якоря и начинаем каждый раз говорить «Осознаюсь», то мы точно так же будем быстрее понимать те действия, которые мы делаем неосознанно, переходя к осознанности. То есть — вместо того, чтобы тянуться к лампочке и тратить секунды (которые из-за неосознанности могут набегать в более длительное время), мы будем сразу, допустим, идти за свечкой.

Что касается осознания и целей. Хорошая практика — день Воли, как я её называю. Фактически, это — то же самое, что и ритуал Воли, но я придумал это до того, как познакомился с ритуалом Воли. В течение какого-то одного дня (как только мы вспомнили об этой технике) каждое действие мы начинаем формулой: «У меня есть желание сделать это». То есть я не просто беру, например, чашку, а думаю: «Я хочу взять чашку». Это кажется простым делом, но если так делать в течение дня, то приходится быть очень бдительным. Очень часто бывает, что идёт большой пробел между этими мыслями, а потом вдруг: «Ох! Я же совсем забыл». Но, как и любая тренировка, чем чаще повторяешь, тем естественнее она даётся.

Что можно ещё сказать о практических делах? Когда мы говорим о таблицах соответствий, вспоминая о классических магических системах, самая простая и универсальная система — четыре стихии. Речь шла о том, чтобы магические действия направить на здоровье, на успех и т.д. Если всё это делить по четырём стихиям, то мы можем развиваться в четырёх направлениях сразу. Некоторые говорят: «Мне надо прокачать стихию воздуха». И они считают, что нужно просто сидеть, медитировать на какие-то воздушные образы. Но важно то, что эти четыре стихии проявляются на материальном уровне. Если мы развиваемся в сторону стихии земли, то мы занимаемся своим физическим телом и здоровьем. Если занимаемся воздухом, то развиваем интеллектуальную сферу, например, читая книги или решая кроссворды. Если мы каждое действие будем классифицировать по этим четырём стихиям (не обязательно постоянно), то мы начинаем понимать, что все символические составляющие этих стихий тоже развиваются. Если мы занимаемся физическим телом, тренируемся, то понимаем, что становимся более заземлёнными и с символической точки зрения. Это же касается и остальных стихий.

Вопрос заходил об отношении к смерти. В самурайских практиках предполагается, что самурай должен ежедневно готовить себя к смерти. Понятно, что никто не может в полный контакт репетировать харакири, поэтому самурай должен себя как-то готовить на нефизическом уровне. Это можно переносить не только на отношение к смерти. Хотя и к смерти тоже: очень хорошая практика — периодически очень наглядно и ощутимо представлять свои самые разные смерти. Это хорошо помогает в отношении к смерти или другим опасностям, но это можно использовать не только непосредственно к смерти, а ещё как внутреннюю репетицию к тем ситуациям, которые нам не удастся прорепетировать в реале. Например, у нас — важная встреча. Мы не можем десять раз встречаться с деловым партнёром / начальником / потенциальной женой и т.д. (Сюда же подходит рождение ребёнка, свои действия в момент его рождения.) У нас будет лишь одна первая встреча. Но перед этим событием я могу всё многократно проигрывать в уме, причём в разных вариантах и с любыми подробностями. Если мы делаем такие предварительные репетиции, то при столкновении с этой ситуацией на практике нам, как минимум, легче психологически. Как максимум — какие-то из вариантов действий мы уже выбрали. Всё произойдёт, скорее всего, совершенно по-другому, но тут мы подходим ещё к одному вопросу. Если мы умеем менять точки сборки, выбирать по собственному желанию картины мира, те традиции, в рамках которых мы действуем, то это даёт нам пластичность мышления. Грубо говоря, если мы решили десять IQ-тестов, то с большей вероятностью мы хорошо решим одиннадцатый, даже если он будет другим. То есть — предварительными вариантами мы не исчерпали все возможности, мы тренируем своё сознание, готовя его к тому, чтобы оно могло быстрее и эффективнее действовать по обстоятельствам уже в сложившейся ситуации, как бы она ни изменилась.

Насчёт пластичности мышления. Что такое брейн-сторм (мозговой штурм), представляете? Когда собирается несколько человек, которым нужно решить какую-то проблему, придумать название или что-то ещё. И они могут предлагать абсолютно любые идеи, даже самые безумные и бредовые. В конце концов, что-то из этого рождается. Но для этого надо несколько человек. Если у тебя существует такая подвижность точки сборки, то ты можешь симулировать себе мини-шизофрению, то есть одновременно запускать мышление разных субличностей, чтобы они могли брейн-стормить самостоятельно. Понятно, что вариантов будет меньше, чем при наличии других людей, но большем, чем при отталкивании одного человека только от собственной парадигмы.

И последний момент, о заземлении (не буду делать что-то обобщающее и универсальное, с этим Игорь хорошо справился). Автора Дион Форчун все знают? Она — член Ордена Золотой Зари. Одна из её книг — «Психическая защита». Там рассматривается и заземление, и там говорится один простой и интересный способ защиты от любого отката или магической атаки, о котором многие, к сожалению, забывают. Метод — заземление с переходом в максимально материалистическую парадигму. Что это такое? Мы знаем, что некто проводит на нас магическую атаку, а мы думаем: «Какая магическая атака? Мне огород копать». В общем, идёшь заниматься какими-то делами, которые никоим образом не связаны с той парадигмой, в которой магические атаки могут на тебя действовать. Провёл сам какое-то магическое действие — и вместо того, чтобы думать: «А вот будет откат. Мне надо сделать то-то и то-то, чтобы не было», — просто пошёл мыть посуду, тренироваться или копать огород. Сама возможность отката просто уходит в землю вместе с картошкой. (Можно предполагать, что потом выкопаешь в увеличенном количестве, но на практике я такого не встречал.)

Суть всего, что я говорил, в чём. Когда мы говорим об использовании магических техник для улучшения повседневной жизни, то мы вспоминаем формулу: «Что такое магия? Это — наука и искусство вызывать изменения посредством своей воли».

Глобальную тему, к которой относится сегодняшняя лекция, можно назвать словом «сталкинг». Те, кто знаком с Карлосом Хуанычем, могут уже представлять, о чём идёт речь. Вообще слово «сталкинг» значит примерно «охота»: ведение охоты, слежение, преследование и всё из этой серии. В данном контексте это, прежде всего, охота за самим собой, отслеживание своих собственных действий, мыслей и всего остального с разной степенью глубины и с разными целями.

Конкретно сегодняшняя тема — цепочки событий. Повторяюсь, тема банальная, но многими игнорируемая. Что такое цепочка событий? Очень грубо говоря, цепочка событий — это последовательность событий, где какое-то предшествующее событие прямо или косвенно ведёт к следующему. Это очень просто представить, вот один из хрестоматийных примеров. Человек забивает гвоздь в стенку, чтобы повесить картину, ударяет себя по пальцу, начинает ругаться, злиться, роняет молоток на кота, кот бросается на его жену, царапнул, жена сбрасывает эмоции на ребёнка, и так всё идёт дальше. Это один из вариантов.

Другой вариант. Человек пошёл на какую-то встречу, познакомился с человеком, с этим человеком они обсуждали какие-то темы, этот разговор навёл его на какую-то мысль — например, сходить в другое место, — и т. д.

Соответственно, у каждого человека этих цепочек событий очень много, они все очень перепутанные, и человек, который этим не заморачивается, часто даже не обращает внимания на то, какое событие к чему привело. Это первый момент, и, таким образом, каждый человек, который здесь присутствует или не присутствует, может попытаться в свободное время разобраться со своими цепочками событий, посмотреть, почему он оказался в этом месте, какое предшествующее событие к этому привело. И вместо беспорядка событий у него будет более-менее чёткая схемка, из которой он уже будет иметь представление о том, какая цепочка событий ему нужна, т. е. какая цепочка событий регулярно приносит ему полезные вещи, а какая, как в случае с этим молотком, выстреливает в неподходящий момент и не лучшим способом. Первый момент — это отслеживание цепочек событий, их классификация чисто для себя. Можно записывать в тетрадки, можно пытаться в голове с ними работать.

Момент второй, когда эти цепочки событий обнаружены: когда обнаружены неблагоприятные цепочки событий, важный момент в техниках сталкинга — это прерывание лишних цепочек событий. Берём ту же ситуацию с молотком. Человек ударил молотком по пальцу, и вместо того, чтобы на кого-то (в том числе на себя) выплёскивать свою злобу, он останавливается, задумывается: «Так, я ударил себя по пальцу. Что от этого плохого? От этого плохое то, что мне больно. Как от этого избавиться? Замотать чем-то, замазать». Следовательно, даже если цепочка событий пошла дальше (например, если молоток упал на кота), то в любой момент, пока оно не дошло до каких-то крайностей, можно остановиться, задуматься и подумать о том, как эту цепочку событий прервать. Можно, конечно, пристрелить кота…

Слушатель: …или жену

Fr. N. O.: …что приведёт к следующим цепочкам событий. Можно попытаться успокоить жену или кота (кому что легче), но важный момент — то, что если эта «вредоносная», скажем так, цепочка событий обнаружена, нужно искать способ её прервать. Почему это нужно, я думаю, объяснять не требуется. Потому что идёт эскалация, и чем дальше эта неблагоприятная цепочка заходит, тем хуже могут быть последствия.

Следующий момент, связанный с цепочками событий. Опасной может оказаться не только та цепочка событий, которая уже приносит какие-то неприятные последствия, но и просто незавершённая и забытая цепочка событий. Сравнение такое: имеется старый дом. Почему сносят старые дома? Почему не селят в них до последнего момента? Потому, что когда будет этот последний момент, никому не известно. Дом может обрушиться в любой момент и всех там засыпать. Поэтому, когда видят, что дом приходит в негодность, его либо ремонтируют каким-то образом, либо сносят. То же самое цепочки событий. К примеру, реальный случай, не буду называть имён. Человек забыл вовремя оформить прописку (т. е. регистрацию). В какой-то момент забыл, потом просто не до того было. Соответственно, это всё висит, эта цепочка событий от его поселения в каком-то месте до его регистрации, а потом оказывается, что этому человеку нужно лететь за границу, причём в какое-то короткое время. Получается, что эта цепочка событий у него осталась незавершённой, и из-за этой цепочки какое-то следующее действие приходится либо надолго откладывать, либо вообще отменить. Могут быть какие-то ещё неприятные последствия.

Слушатель: Гражданства лишился? Или сел?

Fr. N. O.: Это в данном случае неважно, может быть, лишился, может быть, нет. Важно то, что какое-то дело остаётся несделанным, и его нельзя просто засунуть в ящик стола. Например, если я не дописал текст (рассказ или что-то ещё), я могу его спокойно засунуть в ящик стола, и он там лежит, есть не просит. А если с цепочкой событий связаны (или могут быть связаны) какие-то другие люди, то это значит, что цепочка событий может выстрелить в неожиданный момент. Она может оказать влияние (или уже оказывает, но ты пока об этом не знаешь). Это не значит, что нужно срочно доделывать все незаконченные дела, потому что для завершения каких-то дел нет ресурсов, для чего-то нет времени, или ещё что-то такое, но (возвращаясь к слову «сталкинг» — охота, отслеживание, преследование) важно, чтобы такие незавершённые цепочки событий, грубо говоря, держались в уме и как-то маркировались.

Когда я сказал, что первый пункт — это отследить, какая цепочка событий, откуда и куда, первый маркер мы ставим на цепочки событий, которые требуют немедленного прерывания. Второй маркер мы ставим на те цепочки событий, которые просто незавершённые. Соответственно, находя такие незавершённые дела, мы уже рассчитываем: так, какие люди и какие силы задействованы в реализации этой цепочки событий?

Понятно я говорю сейчас?

Антон Образцов: Незавершённые — что значит?

Fr. N. O.: То есть — какое-то дело может быть моим личным, например, недописанный рассказ, — если это, конечно, не проплаченный гонорар. Дело, которое касается только меня одного — это тоже незавершённая цепочка событий, но она, в общем-то, никого не касается. Если на цепочке событий завязаны какие-то другие люди, т. е. если они от этого зависят (или, наоборот, если развитие цепочки событий в ту или иную сторону зависит от каких-то людей), — то на эти цепочки событий надо обращать внимание и всегда держать их под контролем, чтобы не было забытых цепочек событий, которые могут где-то, откуда-то, неожиданно выстрелить. Чтобы всегда знать: так, вот это дело незаконченное, оттого, что оно не закончено, возможны такие-то и такие-то реакции тех-то и тех-то людей.

Слушательница: Прерванные и незавершённые — одно и то же?

Fr. N. O.: Нет, прерванные и незавершённые — это не одно и то же. Прерванная цепочка — это, как я говорил, когда идёт какая-то эскалация. Идёт одно событие, а из него выстреливает другое. И в какой-то момент ты думаешь, как завершить это событие или перевести его в другое русло.

Слушательница: Оно же может в разные стороны пойти. Как перекрёсток.

Fr. N. O.: Да. Можно или сказать себе «стоп» и как-то остановить процесс…

Слушательница: Можно же просто не включаться в это.

Fr. N. O.: Если эта эскалация пошла и мы никак не включаемся в это, то эта цепочка может задействовать уже то количество людей и сил, с которыми мы не в состоянии будем справиться. Если мы вовремя заметили это, отследили и каким-то образом прервали это, то уже пойдёт не туда, куда «понесло», а мы уже можем направить всё в нужную сторону.

Завершённая цепочка событий — это та цепочка событий, где можно, грубо говоря, поставить точку. Например, моя недавно завершённая цепочка событий ([присутствующие здесь] Максим и Артур эту цепочку событий хорошо знают, связано с серией задержания на площади). Вот недавно я отнёс последнюю бумажку по судебным инстанциям. И на этом я ставлю в этой цепочке событий точку. Т. е. — я уже знаю, что ни в какой момент (во всяком случае, с достаточно высокой вероятностью) по этим действиям меня кто-то куда-то не вытащит, не вызовет, что по этим конкретно делам никто ко мне не придёт, мне не придётся срываться с работы ради того, чтобы куда-то отнести какую-то бумажку, и т. д. В этой цепочке событий уже поставлена точка. Конечно, какие-то дальнейшие последствия возможно, но это уже будет, так сказать, следующая «фраза».

Comahon: Как я понимаю, между незавершённой и прерванной цепочками общее то, что в них не происходит наступление следующих событий. А для завершённой характерно, помимо отсутствия наступления событий, что не остаётся неучтённых последствий предыдущих событий. Так?

Fr. N. O.: Примерно так. И ещё такой момент. Если цепочка событий именно завершена, то она логически выстроена, это как цельный рассказ. Мы может начать историю с такого-то момента, пройти через такие-то главы и написать: «Конец этой истории». Если идёт прерванная цепочка событий, то это скорее так: я пишу какой-то рассказ, он мне не понравился, и я решил его или отложить недописанным, или переписать каким-то другим способом.

Comahon: Мне показалось, что завершение цепочки событий предполагает ответственность на всей этой цепочке, от начала до конца. А прерывание — мы выходим из цепочки и сбрасываем с себя эту ответственность за неё.

Fr. N. O.: Не совсем так. Завершённая цепочка событий — да, это ответственность за каждый этап на протяжении всей цепочки. А прерывания требуют те цепочки событий, когда в какой-то момент ты перестал отвечать за свои действия. Вот ты ударил по пальцу: ты ведь не ожидал, что ты ударишь по пальцу, ты ведь не специально ударил по пальцу. Т. е. — в какой-то момент события идут безответственно, а в какой-то момент ты принимаешь ответственность за дальнейшее развитие событий и уже события в нежелательном для тебя направлении намеренно останавливаешь или хотя бы перенаправляешь в какую-то новую цепочку событий, за которую ты уже снова принимаешь на себя ответственность. Вот ты занимаешься какими-то своими делами (ты же не просто так забиваешь этот гвоздь, ты уже ведёшь какую-то цепочку событий, совершаешь действия, за которые ты отвечаешь), но в какой-то момент ситуация вышла из-под твоего контроля. Если ситуация начинает выходить из-под твоего контроля и если это продолжится дальше, то может завести в такую ситуацию, когда начнёт рушиться слишком многое, и ты уже не сможешь перенаправить (или сможешь, но с большим трудом).

Comahon: О том же самом можно рассказать в терминах гештальт-терапии, которая рассказывает о совершении действия (не цепочки событий, а одного конкретного действия): у действия должно быть какое-то начало, и должен быть конец (цель — именно завершённое действие). И там говорится о том, как какое-то действие может замыкаться на самом действии, как оно может быть прервано с нехорошими последствиями для самого человека.

Fr. N. O.: Возможно. Я ещё раз подчеркну, что я говорю банальности, просто банальности на одну тему и собранные так, чтобы они сами представляли собой нечто законченное. Поэтому понятно, что в разных моделях у этих банальностей будут какие-то аналоги.

Антон Образцов: Вопрос, который интересует, наверное, всех. Вот положительный конец событий… а ведь бывает ещё и отрицательный конец событий?

Артур Заводов: Да, и как определяется эта положительность и отрицательность?

Fr. N. O.: Положительность и отрицательность мы определяем по тому, достигли ли мы какой-то нужной нам цели.

Артур Заводов: А вот вопрос: нужна ли нам была эта цель?

Fr. N. O.: Целеполагание и т. д. — это уже несколько другой разговор. В данном случае — если цель у нас поставлена, то мы ведём цепочку событий к достижению этой цели.

Артур Заводов: Даже если она неправильная?

Слушательница: То есть, идя к этой цели, мы можем прийти к выводу, что она нам, в принципе, и не нужна, эта цель?

Fr. N. O.: Можем. Тогда прежняя цепочка событий начинает восприниматься как нежелательная, она прерывается, и выстраивается другая цель, другая линия.

Антон Образцов: А не кажется ли тебе, что если бы мы действовали не так, а иначе, то эта цепочка всё равно привела бы к тому же самому результату? То есть — нет значения, как ты поступишь в середине, всё равно конец будет тот же самый.

Fr. N. O.: Нет-нет-нет. Во многих случаях значение всё же есть, но и такие случаи тоже бывают. Более того. Я много раз с подобным сталкивался с ситуациями, когда несколькими путями меня вело в одну сторону. Допустим, я оказываюсь в каком-то коллективе, знакомлюсь с одним человеком, который хочет привести меня в какое-то место, я от этой возможности отказываюсь, но всё равно каким-то образом прихожу туда другим путём. И это тоже тема для этого сталкинга, для этой охоты — выслеживать те цепочки, которые не просто линейные цепочки, а несколько путей, ведущих в одно и то же место или к одному и тому же событию.

Антон Образцов: Все, наверное, задумывались, когда день заканчивается, лежишь в кровати: вот такой результат был, а если бы я, скажем, не перешёл через эту дорогу, если бы я пропустил эту маршрутку, а сел бы на другую маршрутку, — наверное, такого бы не случилось… А вдруг получится, что случилось бы?

Fr. N. O.: Это тоже повод для сталкерской работы — рассматривать все эти цепочки событий. Но. Если событие уже случилось, то ретроспективный анализ, конечно, полезен для того, чтобы в будущей схожей ситуации принять решение, или чтобы в нужную сторону направить события дальше, — но действовать всё-таки надо, исходя из того, что реально случилось, а не из каких-то возможностей.

Антон Образцов: Ну как это так — из того, что реально случилось? Это же откровение должно быть, чтобы не сесть на самолёт, который разобьётся.

Fr. N. O.: Когда самолёт разбился, ты уже никаких цепочек событий не выстраиваешь.

Юрий: Один человек сдал билет на «Титаник».

Fr. N. O.: Понятно, что такое иногда случается.

Слушательница: Я как-то наткнулась на одну статистику, не помню, кто её вёл, но смысл заключался в том, что по статистике именно перед аварийными рейсами люди чаще всего сдают билеты. И это не один человек. Их, как правило, больше, чем обычно, в среднем.

Fr. N. O.: Это уже немного о другом, а сейчас ещё насчёт «положительных» и «отрицательных» событий. Есть одно очень правильное высказывание, не уверен, чьё оно (может, моё, может, много кто подобное высказывал, может, где-то и вычитал), что отрицательного опыта не бывает. Если событие уже случилось (и если оно по восприятию ощущается как отрицательное, но оно уже случилось, т. е. его не переписать), то в этом случае нужно, прежде всего, отследить, какой положительный опыт ты из этого извлёк. Например, событие кажется тебе отрицательным, а через пару лет, или даже через десяток, ты понимаешь, что оно было положительным. То есть, следующий момент в отслеживании цепочек событий — это поиск того положительного опыта и тех положительных сторон, которые мы из этого извлекаем. В этом плане есть замечательная техника, которой лет 20 назад научил меня один из моих учителей и которой я до сих пор постоянно пользуюсь (и, наверное, многие пользуются ею тоже). Называется «позитивная рефлексия». Когда рассматривается какое-то «плохое», грубо говоря, событие, начиная от дырки в носке и заканчивая концом света, и составляется список из 10 пунктов, что есть положительного в этом событии. Есть много подобных приёмов, но фишка в данной технике в том, что на любую «плохо» завершившуюся цепочку событий мы можем взять и составить такой список, и это тоже будет прерыванием негативных цепочек событий. Понятно, что мы не намеренно вели себя к плохим событиям, но если они случились, это значит, что мы, опять же, потеряли этот контроль, перестали отвечать за свои поступки.

Слушательница: Может, они просто должны были случиться?

Fr. N. O.: Возможно. Но это надо ещё осознать, а здесь важно, что эти события произошли без нашего осознания, без нашей ответственности. И в тот момент, когда эта «плохая» ситуация (в кавычках, конечно, «плохая») случилось, мы говорим себе: «Стоп, пора взять ответственность в свои руки и посмотреть: вот, я остался без рук, без ног, без головы…»

Артур Заводов: …но жопа ещё болтается

Fr. N. O.: Типа того:) «…но я извлёк из этого такую-то выгоду, такой-то опыт. И теперь дальше: как с этим знанием и с этим опытом направить события в нужную мне сторону?»

Comahon: А есть ещё такой вариант. В результате этого «отрицательного» (или расценивающегося как отрицательный) опыта личность человека изменилась так, что он не может оценить исходный опыт как положительный. Что в этом случае можно сделать?

Fr. N. O.: В этом случае человек перестаёт быть сталкером и перестаёт заниматься такой фигнёй как отслеживание цепочек событий.

Юрий: До некоторых людей не доходит даже через боль. Вот смотри, если человек, допустим, пойдёт по злачным местам пить водку, неизвестно с кем, неизвестно в какой компании, — если это человек нормальный, он уже должен примерно осознавать последствия, что с ним может произойти.

Fr. N. O.: Естественно, отслеживают и вообще как-то интересуются цепочками событий единицы.

Артур Заводов: Дон Хуан ходил пить по злачным местам со всякими компаниями. Но он со своими целями ходил.

Юрий: Да, здесь у него была конкретная цель. А есть такие люди, которым скажут: «А, всё нормально! Пойдём гулять, Отис, с нами, там всё нормально будет!» — и ты если не имеешь своей конечной воли, то ты с ними соглашаешься, а потом какие-то неприятности, ты в какую-то драку попадаешь, у тебя мобильник, ключи пропали…

Fr. N. O.: Да-да-да. И потом, главное, ты не извлечёшь из этого никакого опыта.

Юрий: Если нормальный человек, ты извлечёшь, а если не очень…

Игорь Спрейс: Если ты нормальный, ты не пойдёшь.

Юрий: Ну да. Этим мудрец отличается от умного. Умный попадает в какие-то передряги [и извлекает опыт], а мудрец вообще в такие передряги не попадает.

Слушательница: Если человек не ошибается, он не набивает шишек, а значит, не приобретает опыта. Все по молодости кто курил, кто выпивал, а потом, в зависимости от своих личных когнитивных особенностей (не буду говорить уже о физических заболеваниях, зависимостях и пр.), уже думали, стоит им пить-курить или нет.

Fr. N. O.: Да, но весь этот сегодняшний разговор — уже для тех, кто хоть как-то хочет принимать ответственность за свои поступки. Таких, я бы сказал, не большинство. Не могу сказать статистику, но явно не большинство.

Игорь Спрейс: Это инстинкт толпы, даже небольшой компании. Они пошли, и они даже сами не знают, куда идти, и уже потом: «Ну что, куда мы?»

Fr. N. O.: Естественно. Но речь о том, что в сталкинге ответственность — это вообще само собой, без этого о нём разговаривать вообще смысла нет.

Следующий момент, связанный с цепочками событий. С самыми банальными вещами о них мы уже разобрались, в своей речи я завершил эту мини-цепочку событий, а теперь то, что менее банально, более спорно, но, тем не менее, на личной практике проверено (сразу предупреждаю, что «на личной практике проверено» — это ни в коем случае не должно являться доказательством). То, что я говорил сейчас, скорее, касалось психологических, чем оккультных наук, думаю, никто не поспорит, что это была чистая психология. Следующий момент уже касается использования цепочек событий в том, что более общепринято воспринимается как магическое. В определённых моделях, конечно, и об этом можно говорить в психологической терминологии, но оно хоть как-то ближе.

Я говорил, что прерывать цепочки событий можно, когда они становятся негативными, но можно прерывать цепочки событий и в других целях. Сейчас расскажу вам самый простейший, грубо говоря, ритуал («ритуал» здесь — не совсем точное слово, но то, что можно назвать ритуалом), который я когда-либо проводил. У каждого человека есть определённые действия, которые в течение дня он делает практически механически (одеться, умыться и т. д., у разных людей список может быть разный). Всё это делается на автоматизме, и, в общем-то, это так и нужно делать, потому что если человек будет над каждым действием задумываться, то он просто не успеет это сделать, или сделает всё неправильно, или ещё что-то такое, будет сороконожка, задумавшаяся о том, как она не путается в своих ногах, и много чего ещё может быть. Но! В некоторых случаях, если ситуация начинает сталкеру чем-то не нравиться, если он замечает, что ситуация идёт не в том русле, в котором ему бы хотелось, можно прервать цепочку событий, не касающуюся напрямую тех моментов, которые ему не нравятся. Т. е.: происходят с человеком какие-то неприятные последствия. При этом существует определённая последовательность действий (ежедневная цепочка событий), которые он делает на автоматизме, механически, строго определённым образом. Эта цепочка событий не связана причинно-следственно с теми негативными последствиями, которые он получает. И в некоторых случаях можно пресечь эту ежедневную цепочку событий для изменения вроде как не касающейся её цепочки событий.

Приведу пример из того, что у меня было (у меня было много подобного, приводу наиболее значимый по последствиям). Каждый день я ехал на работу с одной конкретной автобусной остановки. При этом я стал замечать, что для меня моя жизнь стала слишком однообразной и последовательной. И в какой-то момент я вместо того, чтобы пойти на эту остановку, прошёлся чуть подальше и сел на автобус с другой остановке. В тот же день… Этот момент важен: в тот же день, потому что если какое-то событие произошло, скажем, спустя пару недель, но его можно приписать моим действиям, можно не приписать, здесь всё более произвольно. А вот если событие происходит непосредственно после, то уже (конечно, тоже с какой-то вероятностью и в каких-то моделях) можно сказать, что это результат моих действий. Так вот, в тот же день на работе внезапно (без предварительных предупреждений) меня перевели на другое место, уже спустя некоторое время у меня появилось несколько контактов, которые позднее оказались мне определённым образом полезны.

А, да, забыл сказать, что при этом прерывании цепочки событий важно, опять же, не механически это делать — раз! и пошёл на другую остановку, например, — а сконцентрироваться на той цели, на которую ты делаешь этот ритуал. В моём случае это было для внесения изменений в мою (по моим ощущениям — слишком на тот момент застоявшуюся) жизнь. Изменения пошли. Изменения пошли огромным комом, многие меня сильно шандарахнули, то есть на тот момент они воспринимались как негативные. Но важно, что сразу после этого, в тот же самый день, изменения начались, что эта цепочка событий продолжается до сих пор (хотя начата она 4 года назад), что она постоянно «выстреливает» (то тем, что для меня явно хорошо, то какими-то сомнительными моментами). За эти 4 года событий, причём очень разных (меня швыряло и психологически, и физически достаточно сильно и в разные стороны), было очень много, но важно, что изменение одного маленького-маленького действия (просто пойти на другую остановку с осознанием того, для чего это делается) привело с таким вот большим изменениям. Подобные вещи делались мною и раньше, и в течение этого времени, хотя ставились не настолько крупные цели, и получались не такие большие результаты, но именно потому, что это было не единственный раз, я могу говорить, что эта практика работает. Опять же, никто не обязан воспринимать слова о том, что я объясняю это на собственном опыте, как доказательство, это доказательством не является, но на это, я думаю, стоит обратить внимание и как-то переосмыслить самостоятельно.

Comahon: Какие условия должны соблюдаться при проведении подобного ритуала, кроме намерения, что я это делаю для такой-то цели?

Fr. N. O.: Первое условие — это наличие таких автоматических действий, которые можно свободно поменять в другую сторону. Допустим, если я живу на шестом этаже, и у меня есть спуск только через лестницу, я не буду говорить, что следующим утром я выпрыгну в окно. И если здесь нет лифта, то поменять эту цепочку событий на лифт я тоже не смогу. Иначе говоря, должно быть само автоматическое действие и должна быть возможность так или иначе его изменить (как, например, в случае с остановкой: никто не запрещал мне выйти чуть пораньше и пройти на другую остановку).

Следующее условие — это намерение, которое имеется в момент проведения этого ритуала. При этом намерение не должно быть сиюминутным, это должно быть действительно нечто для тебя важное. И когда результаты этого ритуала начинают проявляться, ты должен с готовностью их принимать. В тот момент, когда мне сказали: «Переводим тебя на другую точку», — я, в принципе, мог бы сказать: «Нет, не надо, я лучше здесь останусь». Но я уже понимал, что я провёл этот ритуал для внесения разнообразия в свою жизнь, и что вот оно — разнообразие, внезапно появившееся. Я не знал, к чему оно приведёт, поэтому тут ещё требуется определённая смелость — идти на что-то новое для тебя. Аналогичных случаев за эти 4 года было много, когда был выбор между продолжением «в том же духе» и внезапно появившимся намёком на какое-то изменение. Не знаю уж, во всех или не во всех, но в большинстве таких случаев я шёл в незнакомую мне сторону, чтобы дальше выполнить эти действия.

Comahon: Желательна ли ассоциативная связь между ритуальным действием и целью? А то может случиться так, что прерывание автоматической, ежедневной рутины может сработать на прерывание ежедневной рутины, но на более крупном уровне. Скажем, мы имеем какую-то микрорутину, и мы имеем макрорутину — вообще по жизни. Мы прерываем микрорутину — получаем изменение на макроуровне, «что внизу, то и вверху». Но не факт, что прерывание микрорутины сработает для других целей. Должна ли быть какая-то ассоциативная связь? Например, решил пойти в плаванье — принял в неурочное время ванну.

Fr. N. O.: Нет, это необязательно. Важно понимать, что прерывание микроцепочки событий ведёт к прерыванию макроцепочки событий в нужную тебе сторону. Микродействие может быть от балды, лишь бы оно соответствовало тем условиям, которые я назвал.

Comahon: Мне кажется, микродействие от балды приведёт к изменениям от балды.

Fr. N. O.: Нет, символизм в данном случае не важен. Это не Каббала, здесь символические соответствия не важны. Важно, что, не имея возможности прервать большую цепочку событий напрямую, ты прерываешь маленькую цепочку событий, тут идёт аналогия именно между этим: между микроцепочкой и макроцепочкой.

Comahon: А, то есть, например, ты хочешь в жизни перемкнуть цепь каких-то событий, как электроцепь? И ты перемыкаешь её где-то в произвольном месте на микроуровне?

Fr. N. O.: Да. Ты как бы обесточиваешь цепочку и направляешь энергию в ту сторону, в которую тебе нужно.

Артур Заводов: Отис, у тебя всё так просто получается. А такой «маленький» фактор как личная сила ты учитываешь? Она у разных людей разная, один может замкнуть, а другой и не может.

Fr. N. O.: Понимаешь, когда мы говорим о сталкинге, мы предполагаем человека, который хотя бы в какой-то степени привык брать ответственность на себя. Если человек привык брать ответственность за свои поступки на себя, значит, он уже обладает неким необходимым минимумом личной силы, чтобы, когда ему нужно, делать подобные вещи.

Антон Образцов: А что такое «идеальный сталкинг»?

Fr. N. O.: Не знаю. Я вообще с большим трудом представляю, что такое нечто идеальное.

Юрий: Вопрос такой. Когда ты хотел внести в свою жизнь разнообразие, ты какие-то мыслеформы посылал? Допустим, стать богатым, или ещё что-то…

Fr. N. O.: Нет. Если бы было «богатым, или что-то ещё» — это было бы не то разнообразие, которое я хотел. Это было не просто «разнообразие»…

Юрий: Будь что будет? То есть, ты, как на Пути Воина, был готов к неприятностям?

Fr. N. O.: Не то что «готов». Моей целью в данном случае было, конечно, не привнесение неприятностей, но привнесение неожиданных изменений. Если цель была бы сформулирована иначе, то и работа шла бы на другую цель, потому что подобное я делал несколько раз, просто в менее значимых для меня моментах, и они меньше запомнились.

Юрий: Я разработал для себя такую технику. Вот меня одна знакомая позвала на концерт, рок-музыка разная. Но что-то мне как-то не захотелось. Если я чувствую, что могут быть какие-то неприятности, если мне что-то не нравится, я просто никуда не иду, и всё, сейчас я делаю просто. Бывает, конечно, что ошибаешься. Бывает, что тебя зовут куда-то, ты не хочешь идти, идёшь — а там всё нормально. А бывает и наоборот. Но, в общем и целом, я себе уже выработал способность чувствовать, надо мне это или нет.

Fr. N. O.: Кстати говоря, вспомнил момент один. Последние президентские выборы.

Юрий: Понятно было, что Путина выберут. Это всем было понятно.

Fr. N. O.: Нет, не в этом дело. Я сейчас хочу сказать, чем был обусловлен именно мой выбор. В какой-то момент я сильно сомневался, потому что голосовать там было фактически не за кого. Но почему я всё-таки не испортил бюллетень или что-то в этом духе? Проголосовал я за Прохорова. Почему я так проголосовал, хотя, вроде, идеологически я на другой стороне баррикад? Но я понял, что остальные кандидаты — это разные варианты разных прошлых. И только Прохоров — это какое-никакое, но неизвестное будущее. Неизвестное. Именно поэтому я голосовал тогда за него.

Юрий: Скажем так, там вообще вариантов не было. Я голосовал за коммунистов — не потому, что я люблю коммунистов, а просто чтобы подосрать единороссам.

Fr. N. O.: Я на думских выборах голосовал так же. А вот на президентских у меня как раз был выбор между Зюгановым и Прохоровым, и я обосновал для себя, почему буду за Прохорова — потому что это неизвестное будущее.

Итак, последнее, что я хочу отметить по теме лекции — что знания о цепочках событий можно использовать, чтобы привносить в свою жизнь какие-то крупные изменения. Иначе говоря, это не просто что-то на психологическом уровне (не доводить до эскалации конфликта, не оставлять незаконченных дел), но и магика, в том числе и в телемитском понятии, т. е. действие в соответствии со своей Волей. И эти изменения на микроуровне приводят к каким-то изменениям в жизни, в образе мыслей и т. д.

Юрий: Вообще это всё чувствуется. Вот смотри, если вещь сделана с любовью, на совесть, этой вещью можно пользоваться чуть ли не веками. А если вон, как помню, дверь ставили… Я спал, с утра слышу: мат-перемат, сварщики ставили дверь. И через какое-то время эта дверь перестала нормально закрываться. Короче, они сделали её отвратительно. Люди излучали поганую энергию и поэтому не могли сделать хорошую вещь.

Fr. N. O.: А вот я могу даже объяснить это в том контексте, о котором я говорил. Тут можно, конечно, разводить эти отсекаемые бритвой Оккама моменты вроде «энергий» (положительных и отрицательных), но можно оперировать и цепочками событий. Вот мат-перемат. У них же, наверное, мат-перемат не потому, что они хотели поматериться, приняли такое решение. Они ругались между собой. Коллектив, делающий одно дело. При этом этот коллектив между собой ругается. Понятно, что они ведут разные цепочки событий, в разную сторону: один хочет побыстрее домой уйти, другой хочет побольше заработать с этой двери, — и это тоже не лучшим образом сказывается на качестве двери, без всякой там «энергетики». Дальше. Понятно, что когда тебя кроют матом, настроение у тебя (у среднестатистического человека) не улучшается. Соответственно, у него ухудшилось настроение, и даже если он хотел сделать дверь на совесть, он из-за своего настроения, из-за своего внутреннего состояния делает хуже, чем мог бы в хорошем состоянии. И все эти моменты в общей сложности «выстреливают» в плохо сделанную дверь.

Слушатель: Видимо, они ругались так громко, что дверь обиделась и ушла

Слушательница: С цепочками событий более-менее понятно. Понятно, что масштабы должны быть пропорциональными. По крайней мере, мне так кажется. Если ты какую-то маленькую фигню сделал и надеешься на большие изменения, то у тебя должна быть такая большая вера…

Fr. N. O.: Не вера. Намерение.

Слушательница: Намерение. Или то, что ты делаешь, должно быть пропорционально тому, что ты хочешь получить.

Fr. N. O.: Главное — быть готовым к изменениям.

Слушательница: Если ты уже решился — не сопротивляться. Побороть страх и идти до конца.

Дальше. Я так и не поняла про прерывание и завершение. Прерываться могут разные цепочки, и положительные, и отрицательные?

Fr. N. O.: Прерываются цепочки событий, которые возникли в результате потери осознанности, в результате непринятия ответственности.

Слушательница: Допустим, попробовал что-то и понял, что это не твоё?

Fr. N. O.: Нет. Если ты сознательно попробовал что-то и понял, что это не твоё — ты завершаешь (не прерываешь, а завершаешь) эту цепочку событий. К примеру. Ты пошёл в какой-то, скажем так, экстази-бар, накупил наркоты…

Юрий: …и по голове меня потом стукнули.

Fr. N. O.: Неважно. Может быть, не снаружи, а изнутри тебя по голове ударило так, что ты понял, что тебе это не нужно. Всё. Остановился. Поймал себя на том, что «всё, мне это не нужно». Цепочка событий завершена. Не прервана: завершена.

Прерванная — это если мы с друзьями гуляли, потому что они друзья, пошёл с ними туда, куда пошли они, я не знал, что это экстази-бар какой-то, я не знал, что они там мне предлагают, они это глотают — и я это проглотил. А в какой-то момент понял, что это не то, что мне надо, и тогда я эту цепочку событий прерываю. То есть, в тот момент я делал безответственно, без собственной воли, без собственного осознания, а потом сделал новую цепочку событий вместо прерванной.

А незавершённая цепочка событий — это ты пошёл в этот же экстази-бар. Ты не наглотался этих «колёс», а ты их купил, напихал в карманы, и они лежат у тебя в карманах, ты ходишь по улицам, потом забыл, пошёл в аэропорт. Тебя обыскали, опа! наркота!

Транскрипт составил Дмитрий Маслов, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Fr. N. O.: Наверное, у разных практиков будет акцент в разные стороны.

Игорь Спрейс: Из хорошего — то, что, действительно, Телема, во-первых, стройно выстроенная система, во-вторых, Орден, представляемый здесь Отисом — это всё-таки организация, которая пусть с не очень давней историей в России, но реально работающая. Зачем я это говорю, я чуть позже скажу. И Телема предоставляет техники для работы. На лекции Отиса звучало хорошее слово — психотехники.

В настоящее время есть курс на систематизацию многих знаний. Например, в психологии (кто немного сталкивался) есть масса направлений, методик, подходов. И родилось такое «матерное» слово — НЛП, где постарались просто-напросто собрать все эффективные методики, вне зависимости от исходной базы. Т. е. там критерий — результат. В Книге Закона написано: «Успех — вот твоё доказательство». В НЛП какая идея? Создать модель какого-то процесса, действия, сообщества, группы, человека, профессиональной деятельности. И если эта модель даёт результат в виде успешной работы, благосостояния, здоровья, значит, ею можно пользоваться, и она имеет право на существование. Телема предоставляет такую возможность для работы с самыми различными системами. И у нас, скажем, такое немного хулиганское предложение для тех, кому это будет интересно. Мы говорим о вещах, которые очень сложно потрогать, об умозрительных вещах. С другой стороны, в Телеме и в НЛП есть психология. В околомагических кругах фактически рождается немного сходное направление, то есть — попытка взять хорошо работающие техники для достижения результата, который нам нужен (про литературу сейчас не будем).

Fr. N. O.: Это направление, в принципе, называется Магия Хаоса.

Игорь Спрейс: Да. Просто слово «Хаос» сразу вызывает много вопросов. Это не один вечер говорить, идея эта — хорошо работающие техники. Как известно из психологии, магии, оккультизма, — человек может влиять на события, создавать какие-то события, и вся жизнь — это следствие наших мыслей. Так ведь?

Наука в настоящий момент полностью перестраивает мировоззрение человека. Если в Книге Закона говорится, что весь мир — это Пустота и её средоточие, то и квантовая физика говорит, что табуретки на самом деле нет, она не твёрдая, т. е. атомы — это небольшие скопления энергии, между которыми огромное расстояние. То же самое: доказано, что время — вещь относительная (можно, допустим, смещаться по времени). Физики сейчас доказали, что телепортация возможна. Физически возможна. Пусть и на уровне микрочастиц, но возможна.

Fr. N. O.: Это как раз о том, что я цитировал из «Магии в теории и на практике» на тему того, что на данном этапе невозможно превратить человека в хомячка и т. д.

Игорь Спрейс: Сейчас действительно многие вещи возможны. Даже из квантовой физики, например, знаменитые вещи, что доказан факт мгновенного влияния, независимо от расстояния. Там знаменит квантовый компьютер: один меняется, а другой меняется уже вне зависимости от расстояния. Но суть не в этом. Это — маленькая такая преамбула.

Что мы предлагаем? Существует большое количество техник, и мы предлагаем поучаствовать в таком эксперименте: скажем так, использовать техники для улучшения нашей жизни. Техники берутся из Магии Хаоса. Телема — это как основа, как идеология. Для того чтобы техники все работали, всегда полезен системный подход, т. е. нужна хорошая модель. Хорошая, красивая модель, чтобы было на что опереться. Так как речь идёт о магических штуках — нам нужно для этого взять какой-то пантеон. Пантеон — это скопище богов со своей историей, со своей картиной мира…

Fr. N. O.: …со своими демонами…

Игорь Спрейс: И демонами тоже. Со своей системой взаимоотношений, историей, мифологией. И нам очень нравится то, что придумал Лавкрафт. Это был писатель, который известен своими ужастиками. Самое интересное, что, скорее всего, он не столько создал какое-то направление, сколько почувствовал архетипические вещи в сознании человека и просто лучше других их воплотил. Показательно, что он создал определённый мир типажей, и многие писатели за ним стали использовать его вымышленную мифологию в своём творчестве. То есть это — целый огромный след, который, с одной стороны, дал жизнь многим культам, причём от очень серьёзных (даже кровожадных, с человеческими жертвоприношениями) до жизнерадостных, весёлых культов, которые где-то даже на грани стёба по жизни идут. Есть знаменитый, великий культ «Ктулху зохаваит фсех», например Здесь появляется огромный простор для творчества.

В нескольких словах по пантеону и мифологии Лавкрафта. Исходная посылка: человечество живёт на Земле сколько? Ну, как говорили, что шумерской цивилизации 7000 лет. Пускай даже 10000 лет.

Слушатель: Не, загнул. 5-6 тыс. лет.

Игорь Спрейс: Пусть даже 10000 лет. Физики говорят, что Земля существует порядка 4-5 млрд. лет. То есть существование самого человечества — это крохотный миг во всей истории Земли. И логично предположить, что кто-то, что-то, другие цивилизации были до человека.

Fr. N. O.: «Ничто не мешает нам предположить…»

Игорь Спрейс: Ничто не мешает. Я сразу говорю, что речь идеи о модели. Мы не призываем верить в существование этих вот богов. Это — очень удобная, очень хорошая и убедительная модель, которая опирается на бессознательные архетипы человечества. Есть масса предпосылок в разных культурах. Я сейчас начну немного рассказывать, и вы поймёте, о чём идёт речь.

По этой истории, Земля не была пустынной до человечества. Не будем говорить, что человечество — это результат лабораторных опытов, либо это инопланетяне, либо из обезьяны люди родились, либо Бог, который с облака, за 7 дней создал (человека на седьмой день). Не принципиально. Существовала смена рас, которые господствовали на Земле. И, по Лавкрафту, одна из рас, генераций — это такой пантеон, который называется Древними.

Слушатель: Извини, я перебью. Сразу вопрос такой возникает. Лавкрафт — знаю, что за человек, но ничего не читал из его произведений. То, что ты сейчас рассказываешь, я чувствую влияние Блаватской. Потому что она тоже говорила, что до нас на Земле было несколько корневых рас. То есть не первое, так сказать, сознательное существо на Земле…

Игорь Спрейс: Вот как раз мы и говорим о том, что Лавкрафт как писатель создал, по сути, определённый жанр. Он был узкоспециализированный. Это, действительно, хоррор, ужастики, но ужастики очень эффективные. Скорее всего, он на уровне своего предвидения/осознания (без разницы) подключился к ноосфере. Либо просто знал природу людей. Может, у него тяжёлое детство было. В общем, он хорошо понимал сущность человека, подсознательное мышление. Естественно, что Лавкрафт как писатель изучал материалы, то есть у него не просто так рождалось (может быть, озарение). И многие вещи очень сходны по мифоистории.

Древние — название условное. На Земле до Древних были другие, так называемые Старцы, которые всем управляли здесь. Древние пришли со звёзд. Вот Лавкрафт задал эту идею, и её много людей развивало.

Fr. N. O.: Там несколько писателей было. Примерно в одно время они были и обменивались названиями гримуаров, именами богов и т. д. И возник такой совместный труд. Там несколько авторов. Что-то из Роберта Говарда… Блох, по-моему, уже попозже этим пользовался… но, тем не менее, богов туда-сюда перекидывали.

Игорь Спрейс: Сущность в чём. Древние пришли со звёзд, т. е. они обитали где-то там, причём один из вариантов сотворения мира — всю Вселенную создал бог (его называют Азатот), который безумен и создаёт миры, играя на флейте (или на свирели, разные переводы). Азатот не принимает участия в жизни мира, а просто создаёт миры своими песнями.

Fr. N. O.: Не то чтобы ему это как-то сильно нужно. Просто это — продукт жизнедеятельности.

Игорь Спрейс: К чему и говорится о том, что это давняя история и что эти сущности — они не совсем антропоморфны. То есть это — не люди, не человеческое сознание. Древние. Почему мы это оговариваем, дальше понятно будет.

Естественно, раз есть создатель, то есть ещё так называемые главные божества. Из главных идёт божество Йог-Сотот. Он как бы заполняет собой время, пространство. Он — само время и пространство. Пересечение с Телемой: так же, как Нюит — Инь всей Вселенной, всё пространство заполненное.

Есть божества, которые уже участвуют в жизни Земли. Первым пришёл на Землю Ктулху. По описанию это что-то очень большое, на голове по три глаза с двух сторон, крылышки… Но его предназначение — воин. Его любимое занятие — воевать, захватывать, уничтожать, зохавывать. Он пришёл на Землю и всех победил. Всех победил, и установилось царство Древних. Таким образом, Ктулху — великий воин. Хотя раса, которая была перед ним, считалась очень крутой, но оказалась всё же слабой.

Вместе с Ктулху пришли другие. И дальше — про многие совпадения. Главная женская фигура — это Шуб-Ниггурат, козлица с тысячью младых.

Fr. N. O.: В некоторых вариантах она мужского рода. И это важно, потому что Древние не обладают полом в нашем биологическом понимании. Просто некоторые предпочитают такое-то обличие, а некоторые — другое. Одни больше похожи на женское, другие на мужское.

Игорь Спрейс: Её сущность — это рождать и пожирать. То есть это, опять же, богиня Кали. Вот уже идёт пересечение: богиня, задачей которой является рождение, но родить нельзя без смерти. Нет смерти без рождения — нет рождения без смерти. Таким образом, она обеспечивает весь этот цикл. При этом эта богиня — не человек, т. е. для неё нет понятий добро/зло, хорошо/плохо. Она просто рождает и уничтожает.

Далее. Раз главный бог сидит и создаёт миры, кто-то должен доносить его волю. И там имеется очень интересная фигура, бог, который называется Крадущийся Хаос, Бог-С-Тысячью-Лиц, Ньярлатхотеп. Чем он интересен. Он — единственный, кто легко проявляется в мире и контактирует с людьми напрямую.

Fr. N. O.: Более того, он появляется в том числе и в человеческом обличье.

Игорь Спрейс: И ещё несколько фигур. Мы про них поговорим. По мифоистории, Древние правили очень жёстко и жестоко, и народ взмолился, и пришли другие, так называемые Старшие Боги. Они долго не могли победить и только потом хитростью богу-сыну Мардуку дали слова Силы и двуглавый топор. Вся основа шумерской мифологии держится на Мардуке. И вот только хитростью он сумел победить Древних, правда, при этом сместил отца, всех своих и стал самым главным. Но даже они не смогли победить Древних.

Fr. N. O.: То есть — не смогли убить.

Игорь Спрейс: Да, убить не смогли. В результате получилось, что Ктулху с его городом Р’льех ушёл под воду. Вода потому, что Ктулху управляет сознанием людей: управляет, насылая сны, грёзы, галлюцинации, — а вода экранирует. И когда Р’льех поднимется, тогда настанет…

Fr. N. O.: И, более того, считается, что время от времени Р’льех поднимается ненадолго и снова погружается. То есть существуют какие-то периоды, в которые мысли Ктулху более ощутимы и поэтому бывают эпидемии безумия. Повторю, это всё в рамках мифоистории.

Игорь Спрейс: В общем, Ктулху — очень серьёзный товарищ, мы его тревожить не будем. Когда мы говорили про этот пантеон, мы говорили про практику. Наша задача была подобрать кого-то из них, с кем мы будем работать. Ктулху отпадает в силу того, что он абсолютно нечеловеческий, и его задача — воевать, разрушать, уничтожать. Шуб-Ниггурат — специфическая фигура, у которой задача рождать и пожирать, пожирать и рождать, т. е. с ней тоже достаточно сложно находить общий язык. Ньярлатхотеп — это посланник, он доносит волю. С ним можно о чём-то общаться, но конструктивно работать сложно.

Там (в пантеоне) есть ещё ряд очень серьёзных фигур. Например, подводный Дагон (кстати, есть фильм по Лавкрафту, и называется он «Дагон»; очень хороший, сюжетный фильм). Есть, например, очень мощный бог, в плане войны, но его вниз сослали — Цатоггуа. Это — демон-жаба. Встречается во многих культурах. Огромная жаба, которая всё пожирает.

И наше внимание привлёк один из богов, который там есть — по имени Хастур. Почему он привлёк наше внимание? С одной стороны, про него достаточно мало информации. О нём известно только, что он, во-первых, больше живёт в Космосе (т. е., как вариант — Фомальгаут), и на Землю он вмешивался раз. То есть — он хоть и является ипостасью разрушителя, но разрушителя, как на Стеле Гор нарисован:

Эон Гора, здесь Гор как разрушитель. Разрушитель в плане того, что, чтобы что-то новое началось, надо старое разрушить. И Хастур здесь идеально гармонирует, т. е. здесь мы снова из Телемы мостик перебрасываем. Во-вторых, у Хастура есть такие интересные вещи. По мифологии Древних, Атлантида, точнее — расцвет цивилизации был связан с тем, что когда Древние пришли на Землю, они принесли артефакт, который явился основой всех знаний, могущества Атлантиды. Людям открылись огромные возможности, но они с ними не справились. Люди были не готовы пользоваться этой силой, этой мощью. Вот у нас появляется первая зацепка, очень хорошая. Именно у Хастура есть достаточно интересный бестиарий, т. е. то, с чем можно работать. И он, по разным источникам, помогал человечеству, обучал. Их было два бога, работавших с человечеством. Ньярлатхотеп — создавал цивилизацию, но разочаровался в людях и потом занимался в других местах. И Хастур. Но он тоже ушёл на звёзды. Причём в войне со Старшими Богами Хастур, как и Ньярлатхотеп, не был побеждён, просто ушёл на звёзды.

Антон Образцов: Изгнали его?

Игорь Спрейс: Всего по паре версий он в изгнании.

Антон Образцов: Какие ещё могут быть разные трактовки? В Некрономиконе всё написано, или Вы нам про лавкрафтианскую тему?

Fr. N. O.: Я сейчас хочу сказать про Некрономикон и аналогичные тексты. Какого-то единого, канонического Некрономикона не существует. У Лавкрафта есть несколько цитат, вроде как некоторые его персонажи упоминают. По этим вот цитатам разные группы исследователей (кто-то больше в реальном оккультизме, кто-то в чисто художественном творчестве) что-то пытаются восстановить, что-то домыслить.

Игорь Спрейс: Вплоть до того, что в некоторых толкованиях говорится, что Ктулху с Хастуром воевали. То есть — что они были братья и воевали друг с другом.

Fr. N. O.: «Сражайтесь, как братья».

Игорь Спрейс: Тоже пересечение. Но нам это не столь принципиально. Нам интересна версия, что Хастур не участвовал в этой войне, то есть — он в силе, в сознании. И у него есть достаточно большой бестиарий. С одной стороны, самые такие весёлые зверушки, которые для разборок там, на астральном уровне — Гончие Тиндала, против которых ничего нет. И есть зверушки, которые существуют в двух мирах, т. е. они могут быть в астральном мире, и в физическом могут действовать. Начиная от знаменитого Носителя (такая маленькая тварь, нечто среднее между осой и птеродактилем), на чём Хастур ездил.

И ещё один нюанс, который очень интересен. Существовала одна из рас, которая на Земле жила в момент, когда были Старцы. Они участвовали в войне Древних со Старцами. Когда Древние победили, Ми-Го перешли на сторону Древних. Когда Древние воевали со следующим поколением, Ми-Го остались всё равно на Земле.

Fr. N. O.: Они на Плутоне, но совершают экспедиции на Землю для каких-то своих целей. Добывают какие-то минералы. Но это, опять же, не столь важно.

Игорь Спрейс: Не столь принципиально. Итак, подача какая? Есть стройная система с хорошим богом, у которого есть бестиарий, участие в жизни человечества, артефакт. Какое наше предложение? Поиграть в культ Хастура. Почему мы говорим «поиграть»? Мы представляем, что это — мифология. Но, с другой стороны, реальность — такая штука интересная. Поиграть каким способом? Вот то, что на повестке дня было написано про ритуал создания сервитора: во многих направлениях магии, психологии человек создаёт какие-то мыслеформы, энергетические сущности, которые помогают ему. Их задача — как чайник греет воду, то есть — какая-то энергетическая форма (мыслеформа) создаётся для помощи. Так же, как, говорят, что тот же домовой не столько там родился, а его растят с момента заезда. И если к нему хорошо относятся, то он помогает. Если к нему плохо относятся, то он начинает шалить и воевать.

В Магии Хаоса, как мы сказали, отработана техника по созданию таких вот сущностей. Сервитор (от английского слова serv — служить) — служитель в буквальном смысле (в тибетской традиции — тульпа, в разных это называется по-разному). Создаётся определённая сущность, которая может выполнять заданные ей функции. При этом не столь важно, скажем, на основе какой мифологии её создавать. Это есть техники. Но есть особенности. Во-первых, что она (сущность) может делать, зависит от того, сколько в неё вложить в момент создания. Т. е. чайник может быть на 100 ватт или на 2 киловатта. Почему мы говорим о групповой работе? Потому что групповая энергетика не в разы, а на порядки мощнее. Во-вторых, технология отработана, и вот эта, с сущностью, технология, — её можно, скажем так, обкатывать на чём-то очень простом. Элементарно хочется спросить: вот если бы была возможность создать какую-то сущность, которая бы помогала по жизни что-то делать, то что хотелось бы каждому из вас? Удача, защита, здоровье, либо, наоборот, мочить всех, или что?

Слушатель: Деньги.

Игорь Спрейс: Почему бы и нет? Благосостояние — нормальная задача. Причём оно прекрасно вписывается в Телему, но только не напрямую деньги.

Comahon: Может быть, попроще начать? Простой фарт какой…

Игорь Спрейс: Согласен. Сервиторы — это структура. Можно её делать самообучающейся. Естественно, что на старте она не настолько мощная, чтобы, например, всю группу сделать миллионерами.

Антон Образцов: Я понял, о чём речь. Я таким занимался в 90-х годах в Рериховском обществе. Единственно — мы работали с разными природными катаклизмами и вместе собирались, закрывали глаза, настраивались и отсылали в определённое место определённую энергию. Потом как бы уходила плохая погода, в общем, влияли на климат, ураганы, циклоны в Калининградской области. Рижское Рериховское общество было очень сильным в 90-х годах, и оно нас просило, чтобы вместе, в один день, в одно время мы этим самым занимались, чтобы, допустим, помочь Риге. И потом, в общем-то, всё получалось.

Игорь Спрейс: Работают. Эти техники работают. Вплоть до того, что сейчас, вот, например, что такое направление, ДЭИР. Знакомо? Там, по сути, определённая многоступенчатая система тренировки мышления, биоэнергетики. Но суть — всем миром создаётся мощный эгрегор, который их защищает, которого они кормят, но он заботится о них. И идея какая? Эти техники просто собраны, и есть отработанная техника (про неё сейчас расскажу). Можно создать группового сервитора, который бы работал на всех.

Антон Образцов: В течение какого времени? Жизнь-то у него, практически, какая?

Игорь Спрейс: Его можно делать, либо программируя на время, либо без ограничения, но всегда рекомендуется закладывать «красную кнопку». Всегда закладывается «красная кнопка», чтобы его можно было пустить в расход. Это — требование безопасности.

Антон Образцов: А может его съесть какая-то другая сущность?

Fr. N. O.: Теоретически может.

Игорь Спрейс: А это — момент программирования и создания. Хороший вопрос. У нас при обсуждении родилась идея. Сервитора создать — в чём основная сложность? Чем более концентрированная мысль создания, чем более чётко мы знаем, чего хотим, чем больше вкладывается в него, тем он мощнее и круче. Если мы делаем сервитора на основе игры в культ Хастура, то мы запитываем сервитора энергетикой оттуда. То есть — работаем не только мы, а коллективное бессознательное человечества. Мы получаем крышу от (пусть и частично придуманного) пантеона (хотя что реально, а что нет — вопрос очень спорный).

Fr. N. O.: Про любой пантеон можно сказать, что он в той или иной степени придуман.

Игорь Спрейс: Он работает, он живёт, он развивается. Причём во многих культурах мира есть сходные вещи. Рабочая схема следующая. Я просто рассказываю, кому нравится — он может дальше думать.

Антон Образцов: Хочу предостеречь, что у меня дома есть две подкормленные сущности, поэтому они могут быть против.

Игорь Спрейс: С ними тоже можно договариваться, проверить. Можно это делать не здесь.

Антон Образцов: Но дома они у меня постовые. Один день на посту одна сущность, другой день — другая.

Игорь Спрейс: Что нам мешает сделать так, чтобы наш сервитор помогал им на службе?

Антон Образцов: Не знаю. Может, одной сущности — да, а вот другая может быть против. Одна-то ещё более-менее сущность… Они темнокожие, африканские.

Игорь Спрейс: Интеллект для чего нам и дан — находить варианты. И с культом чем хорошо, почему мы на культе Древних остановились? Хастур — разрушитель, т. е. это — мощное существо, его можно потом встраивать в блоки сервитора, по боевой магии, но, в основном, по защитной, поскольку в первую очередь всегда нужна защита. Причём там варианты, что можно, либо чтобы в нём какие-то программы были, либо встраивать (как по кибернетике) программы-вызовы. Допустим, пошла атака или что-то нужно — он позвал Хастура…

Антон Образцов: А как это делается? Я вызываю с помощью маятника, допустим, и они мне отвечают по буквам. Доска Уиджа[1]:

Игорь Спрейс: Общение можно завязывать на какой-то материальный носитель. Это может быть маска или чистая мыслеформа, жест, мантра, имя. Тут возможны варианты.

Чем хорош Хастур. Там есть комплект посвящаемого, то есть комплект заманух: артефакт Атлантиды (он скрыт, но он здесь), храм Хастура на плато Ленг (место в Стране Снов, на краю которого расположено последнее пристанище Богов — гора Кадафь), бестиарий, — не надо ничего придумывать, на сервитора вешать дополнительные функции. Он просто может… как собака залаяла (или сигнализация срабатывает)— приходит хозяин и наводит порядок. Вот так и тут. То есть — тут есть комплект бонусов, которые можно не додумывать, а они уже существуют.

Теперь по технике. Когда создаётся сущность, ей придумывается имя для того, чтобы с ней общаться. Причём это может быть одно имя, а может быть и два имени. Одно — общеупотребимое, а второе — какое-нибудь не явное. Или одно имя для общения/вызова, другое — активация в какой-то режим. Но это уже технические детали. Сервитор может быть действительно на какое-то время. Часто в целях безопасности он создаётся на месяц. И при создании встраивается что-то вроде: «Ты работаешь в течение месяца». По завершении месяца мыслеформа рассеивается, т. е. энергия уходит. У нас — ответственности нет, ничто не выходит из-под контроля. Либо есть возможность создавать сервитора, чтобы он жил постоянно, но тогда возникает вопрос. Если эта сущность сложная, саморазвивающаяся, то кто знает, как всё пойдёт? Он может просто начать нас всех вампирить, чтобы жить. Так ведь? Если мы не запитаем его где-нибудь хорошо. Или мы очень хорошо поработаем, он станет очень крутой.

И мне нравится вариант такой… кибернетический. То есть — мы его создаём с условием, что через две недели мы его перепрограммируем. Условно говоря, встраиваем блок. То есть — усовершенствование с условием, что, если нам не нравится, то мы его деактивируем. И на душе спокойней, и он развивается. Когда закладывается, оно уже становится сложным, уже появляется момент сознания и желание жить. А если он работает, выполняет, то он не просто продолжает жить, а становится сильнее, умнее, мощнее. То есть мы начинаем дружить.

Всегда встаёт вопрос запитки энергетикой. Запитка может быть какой? На стадии создания это, естественно, энергия группы, для чего и нужен круг группы. Здесь может использоваться любая техника, начиная от вызова духов (подчинения), но могут быть и любые нью-эджейвские техники. В общем, любые, это не принципиально. Но мы его создали, и ему надо на что-то питаться.

Антон Образцов: Он может быть женский?

Игорь Спрейс: Без разницы.

Антон Образцов: А половая есть ориентация?

Игорь Спрейс: Если захотим, то да, если не захотим, то нет.

Fr. N. O.: Если группа была бы чисто мужской или чисто женской, то да. Если функция сервитора связана именно с символизмом мужского или женского, то тоже да. Если эти моменты не существенны, то можно и без половых признаков.

Антон Образцов: Это даст нам какие-то преимущества?

Игорь Спрейс: Нюанс какой. Если мы делаем группового сервитора, то есть выбор.

Комментарий: Вот это предки, допустим. Они делаются барельефами:

А вот именно, как Вы говорите, для сервитора — делается полностью вся голова:

Игорь Спрейс: Ну, это твой, т. е. он охраняет дом, работает на тебя. Если сложный сервитор, то его обязательно с материальной сущностью надо связывать. Мы можем его на Стелу завязать и активировать, что, например, каждый раз, когда мы видим Стелу, то входим в контакт. Либо для того, чтобы нам его активировать, нужно вспомнить, как выглядит Стела, и тогда пойдёт контакт. Либо может быть второй вариант. Мы можем, условно говоря, взять чётки, например. На момент создали, себе по звену каждый взял, и вот он, контакт тактильный. Может быть, какая-то вещь у себя. Можно, условно говорю, татуху нарисовать, которая временная и хной рисуется. Но это — не вариант, конечно. Не столь принципиален способ, но он должен быть:

1. удобный;
2. контакт с чем-то материальным;
3. касаться всех.

Fr. N. O.: Причём независимо от того, участвовали они или нет непосредственно в ритуале. Потому, что это должно быть именно связано с группой. Не с конкретными персонажами, а с группой. Если есть члены группы, но сейчас их здесь нет, если приходят новые люди, то не должно быть так, что только те, кто принял участие, подключены. Не должно такого быть.

Игорь Спрейс: А, ну это тоже то, что мы говорили про перепрограммирование. На этапе программирования, например, 5 человек из нас решили, что участвуют. Но закладывается, что мы можем подключать кого-то ещё, и, опять же, мы оставляем право свободного выхода отсюда.

С материальным здесь можно что-то придумать, но, опять же, работает правило «чем более это правдоподобно, тем лучше работает». Если, например, действительно барельеф предка — то, уже на уровне автоматики, работает связь с предками, пошли шаманские какие-то техники, уже понятно, почему это работает. То есть — не надо выстраивать схему. Это барельеф предков, и духу удобно там находиться. Есть закон подобия, подобия по форме. Значит, это подобие подействовало, соответственно, какой-то материальный момент должен быть понятен. Это может быть действительно один предмет, как вот Стела, и какой-то жест активирующий, но который можно будет делать, в него должны верить. Это должна быть какая-то мудра, в которую было вложено усилие. Но это версия в порядке бреда, для обсуждения.

По задачам: что предложить? Начинать, действительно, с чего-то простого.

Слушатель: Какие предложения, например?

Игорь Спрейс: Настроение, удача, немного защиты.

Слушатель: Нет. Что нам взять, так сказать…

Fr. N. O.: В качестве примера? Так два уже озвучили.

Слушатель: Ну, они уже как бы заняты.

Игорь Спрейс: Если голова с этим духом занята, то надо спрашивать. Барельефы предков трогать нельзя.

Владимир: Самый главный вопрос у меня ко всему этому. Зачем нам придумывать какой-то эгрегор, если эгрегором можно взять, скажем, Солнце?

Игорь Спрейс: Хороший вопрос. Разница в следующем. Солнце уже существует независимо от нас, какое отношение оно имеет к нам? Мы создаём эгрегор. Вот человек заводит собаку в доме, его не интересует собака, живущая на другом континенте.

Владимир: Ответ простой — впускаешь ли ты в себя Солнце или нет. Если впускаешь, то оно становится твоим эгрегором.

Игорь Спрейс: Я понял вопрос. Разница здесь в мировоззрении. Если впускать в себя Солнце (вот у нас три ипостаси, Ра-Хор-Хут), тогда можно напрямую работать. Но это уже между религией и мировоззрением, а сервитор — это техника, рабочая. Простая, прагматическая техника, не религиозная.

Владимир: Но ведь Солнце круче. Это Клондайк.

Игорь Спрейс: Да, это круче, естественно. Почему про него и говорим, потому что это работающие вещи. Мы просто хотим специализированную сущность.

Fr. N. O.: Мы уже про Солнце обсуждали, что Солнце светит всем одинаково. То есть, от географических условий что-то зависит, но не зависит от того, какой человек и т. д. А тут речь о том, чтобы создать сущность, которая связана конкретно с этим коллективом. Хотя, конечно, она может быть связана с Солнцем, то есть это может быть, грубо говоря, амулетик в виде Солнца. Это без проблем.

Игорь Спрейс: То есть, заводим себе как личный какой-то инструмент.

Fr. N. O.: Как личного домового какого-то.

Игорь Спрейс: Только очень крутого домового.

Владимир: Понятно, что так можно сделать. Просто я не пойму смысл, потому что Солнце в десятки тысяч миллионов раз мощнее.

Игорь Спрейс: А как им управлять?

Владимир: А зачем им управлять? Нужно впустить в себя Солнце, и всё.

Игорь Спрейс: Мы пока не настолько круты.

Fr. N. O.: Впустить в себя Солнце — это одно. Просто речь о том, что тут идёт на конкретное срабатывание коллектива. Солнце одинаково, что тебе, что дядьке через дорогу.

Владимир: Не, не. Личное взаимоотношение с Солнцем очень важно.

Fr. N. O.: Понятно, что личные взаимоотношения. Но тут речь не о том, чтобы у нас был обязательно какой-то контакт с кем-то другим, кто контачит с Солнцем. У нас речь о том, что независимо от того, кто из нас контачит с Солнцем…

Игорь Спрейс: То есть, как бы в приватной форме мы создаём кого-то там. Кто-то, может быть, хочет создать себе астрального киллера или ещё кого-нибудь. Это уже немного другое.

Владимир: Я понял Вас.

Игорь Спрейс: Я скажу за себя, зачем мне это нужно, кроме чистого любопытства…

Слушатель: Лишний раз убедиться, что оно работает?

Игорь Спрейс: Нет. Что оно работает, я и так знаю. Я хочу попробовать вещь масштабную.

Слушатель: Ну, естественно, больше людей — больше сила и энергия. То есть, и воля больше у этого существа.

Игорь Спрейс: Во-вторых, меня интересует, занимаясь всеми этими психотехниками то, что мне нужна, например, энергетика на порядок больше, чем есть сейчас. Этот сервитор и культ того же Хастура, который мы создаём, предназначен для получения этого канала по энергетике. Да, можно запитаться от Солнца, но не получается, например. А тут специализированная. Почему я говорил про артефакт, т. е. источник всех знаний Атлантиды и много-много всего остального? Вот оно — творчество, работа. Пожалуйста.

Слушатель: Как я понял, можно и в индивидуальном порядке себе существо сделать?

Игорь Спрейс: Индивидуально слабый сервитор получается, а в групповой работе намного сильнее.

Fr. N. O.: Групповой, кроме индивидуальных целей, ещё связан со сплачиванием коллектива и, соответственно, с теми целями, не личными, которые у каждого из нас, а с достижением общих.

Игорь Спрейс: Плюс любая деревня бьёт любого Брюса Уиллиса коллективно.

Слушатель: А я вот думаю, Адольф Гитлер так же считал, когда делал массовые шествия.

Игорь Спрейс: Факельные? Так там чисто… А что такое концлагеря были?

Слушатель: Накопление энергии.

Игорь Спрейс: Жертвенники. В чистом виде жертвенники.

Слушатель: То есть, они создавали вот эту сущность. И когда они подключались к воле…

Игорь Спрейс: А почему наука скакнула так сильно? На немецкой науке всё было. И медицина. При всей нашей нелюбви к ним, это остаётся фактом.

Слушатель: Чудовищный скачок в науке был. А сейчас чуть даже затормозилось.

Игорь Спрейс: Да не чуть-чуть, а очень сильно.

Fr. N. O.: Причём не то чтобы затормозилась наука. В науке сейчас прорывов не меньше, чем в прошлом. Но сейчас очень сильно и вполне материально тормозится продвижение.

Слушатель: Чтобы люди меньше знали. Всё для потребителей. Айфон вон изобрели — покупайте!

Fr. N. O.: Сейчас я слежу за этой темой значимых прорывов в биологии, в кибернетике и т. д. Там, если реализовать всё то, что уже создано, тогда всё: каждый человек сейчас делает себе 3D-принтер, синтезатор пищи, мини-электростанцию — он независим от всего. Может уйти в лес — и всё.

Слушатель: Просто все вот эти нефтяные короли, правительства — им это не нужно.

Fr. N. O.: Не нужно, поэтому процессы тормозятся.

Слушатель: Вы предлагаете создать какое-то существо, чтобы нам везло в жизни?

Игорь Спрейс: Просто начать с этого. Создать сущность, чтобы её можно было постоянно усовершенствовать за счёт дополнительной энергетики, контролировать. Для людей неверующих и сомневающихся создаётся такой сервитор с возможностью доступа в сон. И через тот же сон можно спокойно налаживать контакт.

Слушатель: Про себя расскажи. Ты вот реально ощущаешь какие-то положительные, так сказать… Ну, честно, у тебя есть уже сервитор какой-то внутренний? Индивидуальный. У тебя свои какие-то достижения есть в этом плане?

Игорь Спрейс: Специализированные на определённые задачи сервиторы создавал, делал — работают. Сложность первая — сколько энергетики туда вложить. На то, что сейчас хочется, — честно, не хватает.

Слушатель: Честно говоря, откровенно скажу. Только не обижайся, ладно? Вот рассказывая всё это, как мне кажется, ты хочешь создать такой групповой выплеск энергии… Как бы к тебе это всё не ушло…

Игорь Спрейс: Этот вопрос должен обязательно быть решён на старте.

Слушатель: Не обиделся?

Игорь Спрейс: Нет. Наоборот. Почему я говорил про программирование, и почему вместе это делать, — потому что это, в буквальном смысле, должно прописываться. Причём оно прописывается/прочитывается, чтобы не было двусмысленности толкования. Когда это на одного человека работает, то остальные выключаются, и всё равно эта сущность начинает разрушаться.

[В этот же день Кругом из 5 человек был проведён пробный ритуал по созданию сервитора. Его имя, полученное с помощью доски Уиджа — Ящлхоф. Предварительно он был активирован на две недели. По истечении этого срока у трёх участников ритуала наблюдались заметные улучшения дел, настроения, самочувствия, один серьёзно заболел, у одного ситуация осталась на прежнем уровне. 9 марта заболевший (к тому времени уже выздоровевший) отключился от сервитора, а сам сервитор был запитан на энергию Хадита. В течение следующих двух недель легко заболел второй участник Круга, однако тот, у кого ситуация первые две недели шла без видимых изменений, обнаружил, что у него внезапно появилось много свободного времени, хотя другие дела он делал в том же режиме, что и прежде. 16 и 31 марта ритуал был подтверждён в том же составе (4 человека). 13 апреля к ритуалу был подсоединён новый участник. Во вторую половину апреля в связи с временным отъездом одного из участников (хозяина квартиры, где происходили собрания) эксперимент был прекращён (в положенный срок договор с сервитором не был продлён, и он прекратил своё существование), однако, по мнению участников, оставшихся в проекте до конца, эксперимент прошёл в целом удачно и извлечённый из него опыт может быть эффективно использован в дальнейшем.]

Сейчас мы будем говорить об этом более подробно на примере жизни Карла Густава Юнга. Весьма интересно, что наша лекция, посвящённая Юнгу, происходит в очень интересное время, когда была открыта и опубликована его «Красная книга». Открою маленький секрет: я надеюсь, что Касталия очень скоро займётся её переводом и что Касталия будет первой, кто выложит её в Интернет. Перед началом самой лекции могу немного рассказать о ней. «Красная книга» Юнга — это те записи, которые он делал в самый тяжёлый период своей жизни — после разрыва с Фрейдом, — и где записаны его видения, символы, фантазии. Эту книгу родственники очень долго не хотели публиковать. Её не публиковали почти сто лет, и то, что она таки оказалась опубликованной — тоже очень большое событие, потому что она выводит юнгиану на совершенно иной уровень. Читая отрывки из перевода «Красной книги», которые цитирует то один автор, то другой, я с удовольствием отмечаю, что какие-то мои чисто интуитивные прозрения — случайные, основанные на каких-то совершенно косвенных свидетельствах — оказываются верными. Поэтому «Красная книга» открывает совершенно новую дверь, новый уровень в юнгиане.

Вначале я расскажу о самом Карле Густаве Юнге, немножко о его жизни, затем — основные понятия его теории Индивидуации, какие-то вопросы — причём вопросы, скорее, поощряются, — затем, может быть, поговорим на какую-нибудь из специфических тем: может быть, по снам, может быть, по активному воображению, может быть, углубим концепцию индивидуации, — здесь я жду пожеланий, я открыт публике.

Итак, Карл Густав Юнг родился в 1875 году в семье протестантского священника. С самого детства у Юнга были очень интересные видения в активном воображении: видения тех символов, о которых он не мог знать. Всё это очень подробно описано в его книге «Воспоминания, сновидения, размышления», книга очень интересная, советую всем. Получилось так, что он был воспитан в семье протестантского пастора, который потихоньку начал терять веру. И когда он начал терять веру, он оказался в особого рода духовном кризисе, поэтому Юнг всегда чувствовал свою моральную обязанность ответить на те вопросы, перед которыми был поставлен его отец. И когда он выбирал, куда пойти обучаться, какую профессию избрать, он описывает в своей автобиографии тяжелейший кризис, потому что он не знал, что выбрать: либо чисто философско-теологическую область — то есть область чистой эмпирики, — любо область научную: естественные науки, биология, дарвинизм и т. д. Какое-то время он просто не мог понять, по какой линии идти. Совершенно случайно — и одновременно в этой случайности была закономерность — он прочитал книгу Краффт-Эбинга по психиатрии и понял, что его путём, его наукой должна быть именно психиатрия. Обратите внимание, что тогда психологии как таковой не было, и сама психология как наука фактически была создана Юнгом. Мы сейчас поговорим о том, что он внёс в науку — даже из того, что признаёт официальная психология, из того, что включено в большой дискурс.

Почему я заостряю этот вопрос? Казалось бы, лекция по теории Юнга, а я акцентирую внимание и на каких-то биографических фактах. Потому, что юнгианская психология всегда находится на стыке этих двух противоположностей. С одной стороны, это необходимость чисто научного, эмпирического, строгого подхода, акцента на исследования, на какую-то систематизацию знаний, — то есть классическая научная школа. С другой стороны, это, скажем так, потребность души, это поиск каких-то внутренних, сокровенных источников, которого уже ко времени Юнга теология удовлетворить была не в состоянии. Поэтому сама юнгианская школа оказалась на стыке, она поставила задачу примирить чисто научный подход с миром глубинной души.

Известно, что именно Карл Густав Юнг в сотрудничестве с профессором Блейером разработал ассоциативный тест. Многие из вас наверняка читали детективы, триллеры, в которых герою даётся такой тест, где следователь говорит слово, а тот должен быстро говорить другое слово, и если человек виновен, на какие-то ключевые слова-реакции он начинает протормаживать, выдавать очень сильное возбуждение. Так вот, открытие этого теста и его математическое обоснование на тот момент произвело подлинную революцию в научных представлениях о душе, потому что до этого идея Бессознательного принадлежала только философам. Она была у Канта, она была у Шопенгауэра, она как-то, немножко, была у Ницше, но научный мир, научная психология, позитивная психология говорили, что человек — это только сознание. И вот, человеку ставят задачу: отвечать на стимул как можно быстро и как можно чётко. Сознательно он хочет следовать этой задаче. Но когда даётся слово-реакция (причём не обязательно связанное с какой-то виной: это может быть комплекс, это может быть травма, это может быть что-то, о чём человек сейчас не думает), начинает действовать Бессознательное, начинает действовать то, что Юнг назвал автономным психическим комплексом, который находится вне эго-сознания. И вот когда с помощью ассоциативного теста доказали это, научный мир впервые был вынужден признать существование Бессознательного. Это была первая большая победа Юнга.

Затем Карл Густав Юнг вступил в сотрудничество с Фрейдом. Он говорил: «Я чувствовал, что мы с Зигмундом Фрейдом идём к одному и тому же, но разными путями». Многие даже считают, что Юнг был его учеником, что, может быть, верно психологически, потому что Фрейд был старше Юнга лет на 20, и, конечно, был элемент переноса отцовской фигуры, но с научной точки зрения это не совсем верно, потому что к тому моменту, как встретились Фрейд и Юнг, Юнгу уже было что дать школе Фрейда. И та система, которую он предложил — в том числе система автономного комплекса, в том числе научное, математическое обоснование бессознательного, — она и стала ключом к выходу фрейдизма из его, скажем так, научного гетто. Психоаналитическая школа считалась до прихода Юнга уделом аутсайдера (Юнг пишет, что прийти во фрейдизм в то время означало положить конец научной карьере): до того момента, когда Юнг дал Фрейду эту базу, это обоснование существования Бессознательного, эти ключи, многие из которых до сих пор используются в классическом психоанализе. Сюда можно отнести обязательство психоаналитику самому проходить психоанализ, само понятие «комплекс» (многие связывают выражения «Эдипов комплекс», «комплекс Электры» и само понятие «комплекс» с Фрейдом; это не совсем верно: изначально у Фрейда было просто представление об Ид, Эго и Супер-Эго), концепцию автономных комплексов, также внесённую Юнгом, и ещё ряд мелких деталей. Иными словами, можно сказать, что Юнг пришёл к Фрейду состоявшимся учёным, и они сотрудничали около 10 лет весьма плодотворно для обеих школ, иначе бы Фрейд не называл его кронпринцем психоанализа и не возлагал на него такие надежды.

Но очень скоро последовал разрыв. Разрыв произошёл потому, что Юнг не мог признать чисто сексуальной теории. Причём Юнг никогда не был ханжой, да и его биографию мы знаем, человек был вполне себе продвинутых взглядов, известно, что он жил в тройственном союзе, третьей была Тони Вольф, знаменитый юнгианский аналитик. Но с научной точки зрения Юнг, который был воспитан на философах, на глубочайшей западной культуре, не мог признать чисто сексуальную теорию Фрейда. Он очень чётко рассматривал её как ошибочную.

С момента разрыва Юнг оказался в состоянии так называемого «ночного плавания по морю» — вот, собственно, тот духовный кризис, о котором я упомянул в начале, результатом которого стало написание «Красной книги», опубликованной только-только, буквально полгода назад. И далее Юнг уже стал развивать свою основную теорию.

(Прежде всего, я хочу обозначить идею Коллективного Бессознательного и Индивидуации. Если кому-то будет интересно, мы поговорим потом и о сновидениях более детально, потому что без понятия Индивидуации, без понятия этих базовых архетипов — Тень, Анима, Самость — говорить о сновидениях, мне кажется, просто не имеет смысла. Действительно, Юнг предложил принципиально новую теорию сновидений, и обычно курс по Юнгу у меня включает 10 лекций, и по сновидениям даётся отдельная лекция — с примерами, с типическими сновидениями, — поэтому я думаю, что о сновидениях мы поговорим ближе к концу, совершенно кратко, просто потому, что я не могу включить в одну лекцию десять.)

Карл Юнг сказал очень важную вещь. То, с чем работают Фрейд, Адлер — это, безусловно, есть. Но это — всего лишь первый этаж, это то, что он назвал «личное бессознательное», или, в конце жизни, «субъективное психическое». А так комплекс, отколовшееся желание, травма, подавленное влечение — это то, с чем прекрасно разбирается школа Фрейда, я лишь хочу сказать, что я бы советовал разбираться с этим на первых этапах тем методом, который аналитик считает необходимым. Но! В чём революционное открытие Юнга — это открытие Коллективного Бессознательного, то есть существования единого информационного поля, единых информационных смыслов для всего человечества. Более того: то, что до этого было исключительно в компетенции эзотерики, Юнг смог вывести на чисто научные рельсы.

Каким образом он доказывает существование Коллективного Бессознательного? Есть мифы, есть мифологические констелляции — то есть сложные мифологемы, о которых данный конкретный человек может не знать в личном опыте, он может о них не знать сознательно. В частности, он приводил пример неграмотного чернокожего грузчика, который сошёл с ума и в своём видении представлял себя распятым на колесе, тем самым дублируя миф об Иксионе. Мотив распятия, конечно, известен каждому, но то, что в данном случае присутствовала именно тема огненного колеса, которая была описана в греческих мифах и о которой данный человек не имел представления, является доказательством того, что сама по себе мифологема, сама по себе тема находится вне личного опыта и воспринята из Коллективного Бессознательного. Но я лично люблю на этот счёт как иллюстрацию, как доказательство приводить пример из своей жизни — пример, который в своё время стал для меня метадоказательством правоты идей Юнга.

Где-то в 14 лет мне приснился поразительный сон, который меня потряс. Я расскажу чисто мифологическую часть этого сновидения. В этом сне я зашёл в кинотеатр, и в этом кинотеатре происходило некое символическое действие, в котором я как бы себя потерял. Суть этого символического действия была такова, что был некий замкнутый на себя мир, подобный сфере, в этом мире действовало некое божество, которое могло изменять в этом мире всё что угодно, но этому божеству было запрещено прикасаться к вороне, которая находится в центре этого мира. Это божество направляет себя на эту ворону, прикасается к ней и распадается — если бы я тогда уже знал это слово — на атомы. То есть там была эта фраза: оно распалось на атомы. Шух! и — ужас и тоска. Потом, когда я читал Юнга, я с изумлением обнаружил, что увиденный мною в сновидении мотив полностью повторяет герметическую мифологему о пленении духа в материи, прима материи символизируется в инструкциях именно вороной, а божество, падающее в эту ворону — это дух, воплощающийся в физис. То есть получилось, что я во сне воспринял один из архетипических моментов, о которых не мог знать.

Итак, Юнг получил ряд доказательств (один из классических примеров, которые он приводит в одной из своих ранних работ — это эпизод с душевнобольным, который детально воспроизвёл в своём бреде, в своих видениях символизм митраистского гимна, который не мог быть ему известен, поскольку человек этот не мог читать этих академических текстов), что существует этот уровень — уровень Коллективного Бессознательного, который находится вне сознательного опыта. И с этого момента пришлось считаться с тем, что человек получает некие универсальные символы, универсальные мифологемы, которые не находятся в его сознательном опыте, но приходят изнутри. И именно чёткие данные, собранные Юнгом — математические, исторические, — доказывают, что эти вещи есть, что есть этот второй уровень бессознательного. Если для современного мира даже первый, фрейдистский уровень бессознательного не всегда понятен до конца, потому что всем рулит сейчас позитивная психология («Я — это сознание», «накачать Эго», «научиться методам манипуляции» и пр.); если даже само существование бессознательного встречает некий скепсис, некое сопротивление, — то в данном случае мы говорим о том, что существует не просто бессознательное, а Коллективное Бессознательное. Тут можно привести отдалённую параллель с Ноосферой Вернадского, вот о чём в данном случае идёт речь.

Поэтому во второй половине жизни Юнг погрузился в исследования мифологии, причём мифологии разных народов. Он очень много путешествовал — в Африку, в Индию, в Америку, общался с представителями коренных культур, исследовал мифологию разных ментальностей. Он очень много изучал эзотеризм — как западный (алхимия, герметизм, гностицизм), так и восточный (восточная алхимия), он написал комментарии к тогда ещё совершенно свежим переводам Тибетской Книги Великого Освобождения (Тибетской Книги Мёртвых). Иными словами, он нашёл, что то, что до этого было в границах эзотеризма, может изучаться научно, поскольку принадлежит Коллективному Бессознательному. И это очень важно. Это именно то принципиальное, что нужно понять.

Вторым (помимо Коллективного Бессознательного) ключевым понятием в теории Юнга является концепция Индивидуации, то есть идея прихода индивида к самому себе, к своему центру, обретение центра посредством определённого образа внутреннего путешествия. В юнгианской традиции считается, что Индивидуация происходит, если человек осознанно следует своему пути, свому вектору. Самопознание идёт двумя методами: это метод активного воображения и метод анализа сновидений. Если, по Фрейду, сновидения означают лишь исполнение желания, а кошмары — лишь чувство вины за эти желания, то в юнгианском понимании сновидение — это глубинная компенсаторная функция Бессознательного, это ответ Бессознательного сознанию, это его зеркало. Более того, Юнг рассматривает всех персонажей сновидения как части души данного сновидца, но части эти — как бы отщеплённые фрагменты, и драма сновидения должна рассматриваться как аллегория внутреннего действия, внутреннего процесса, происходящего в психике. Изучая сновидения, познавая сновидения, человек глубже продвигается на пути Индивидуации. Я сейчас не касаюсь какой-то специфики анализа сновидений, типических мотивов, это очень долго, это очень сложно, это отдельная тема, а мне нужно дать обзор.

Второй метод, который предлагал Юнг — это активное воображение. Активное воображение — это способность сознания самостоятельно создавать воображаемые образы и сознательно действовать, корректировать то, что происходит в воображении, чем это отличается от пассивного фантазирования, когда человек просто фантазирует, что в голову взбредёт. Активное воображение рассматривается Юнгом как взаимодействие с вполне реальными энергетическими частями психики, и задачей является достижение некоего внутреннего равновесия, внутреннего баланса, который, в конце концов, переводит сознание на следующий уровень.

Теперь перейдём непосредственно к концепции Индивидуации и к тех основным архетипам, которые имел в виду Юнг. По Юнгу это Персона, Тень, Анима/Анимус, Мана-личность и Самость. Самый первый уровень — это уровень Персоны. Персона (другой вариант перевода — Личина, Маска) — это тот уровень сознания, который полностью идентифицирован с исполняемой ролью. Мы все можем представить себе типичные роли: типичная учительница, типичный рабочий… Для любого рода занятий, для любой категории мы можем создать что-то вроде ментального образа типичных реакций, типичных стимулов, которые вспоминаются сразу. Если человек полностью идентифицирован с ролью, если у него нет уровня отдельного, автономного Эго, которое надевает или снимает маску по своему усмотрению, то получается предельно суженное сознание, поэтому первейшей задачей является разотождествление с Персоной. Функция не есть Я: я могу выполнять это действие, но я не сведён только к действию, только к роли.

С уровня Персоны происходит переход на уровень Эго. На этом уровне находится большинство людей, живущих достаточно полной жизнью, достаточно спонтанно, открыто, свободно, имеющих какие-то свои убеждения. Но! Здесь, собственно, и начинается та лесенка Индивидуации, о которой говорил Юнг, и первое, с чем встречается Эго — это Тень. В мифах мы всегда можем обнаружить, что есть некие фигуры, которые враждебны герою, но которые одновременно как-то с ними связаны. Классическая мифологема Тени в западной культуре — это доктор Джекил и мистер Хайд. Здесь, пожалуй, это представлено самым лучшим образом как разделение сознания на две автономные личности. Конечно, такое классическое литературное раздвоение личности редко даже для психиатрии, не говоря уж о нормальной жизни, однако в определённой степени у каждого из нас есть своя Тень.

Честно идентифицировать Тень очень просто. Если вы готовы осознать свою Тень, задайте себе один очень простой вопрос: какие качества, какие свойства я более всего люто ненавижу в представителях моего пола (для женщин это только женщины, для мужчин это только мужчины)? Попробуйте из качества, которое вы назовёте, создать цельный образ: как он проявляется, как он реагирует. Постарайтесь увидеть эту персонификацию: это и будет Тень. В литературе очень много таких примеров. Здесь можно вспомнить Ле Гуин, у Муркока есть эти же мотивы, если я не ошибаюсь, да даже классический желязновский Амбер: Амбер и Хаос, эта постоянная тема двойничества, двойников, Отражений… Мотив Тени мы можем найти везде, почти любой голливудский боевик построен, практически, на противостоянии этой Тени, некоему Антигерою. В данном случае мифы, мифологемы такого рода примитивны, потому что они выдают некую архетипическую Тень. Но на самом деле каждый человек в силу своих ценностей помимо этой архетипической Тени, «абсолютного злодея», несёт в себе и какие-то качества, которые относятся к его личной Тени и накладываются на эту архетипическую Тень.

Это очень сложный, тонкий момент, но я попытаюсь объяснить это, описав то, как формируется Тень. Она формируется у ребёнка примерно в 4-5 лет, и внимательные родители могут заметить, что ребёнок, сделавший что-то запретное, начинает говорить о себе в третьем лице: Коля сделал, Вася сделал… Уже здесь проявляется тонкий механизм диссоциации, отщепления. В принципе, этот механизм нормален, то есть становление сознания не может произойти без отщепления Тени. Другое дело, что когда сознание уже сформировано, оно должно внутри себя, через активное воображение, вступить во взаимодействие с Тенью, в диалог с Тенью, найти способы осознать свою Тень, перестать её проецировать, перестать бороться с нею в мире, бороться с ветряными мельницами, и понять, что это действительно те аспекты души, которые оказались отщеплены.

Очень интересный момент, что Тень всегда несёт в себе скрытую Самость, скрытую целостность. Если привести совершенно грубые, примитивные примеры — у человека, склонного к растратничеству, Тенью будет абсолютный жадина. И чем более поляризовано и однозначно Эго, тем более оно односторонне в своей позиции, тем сильнее, агрессивнее его атакует Тень из Бессознательного. Очень часто, даже в разговоре, мы употребляем такие слова как «что-то нашло», «я был не в себе». Это как раз те случаи, когда в выстроенную, целостную картину эго-сознания прорывается Тень, и научиться осознавать Тень, взаимодействовать с нею — задача второго уровня Индивидуации.

После уровня Тени идёт небольшая развилочка, которая называется Сизигия, или Анима и Анимус: для мужчин речь идёт об Аниме, для женщин — об Анимусе. Это внутренний персонаж другого пола, это скрытая феминность в мужчине и скрытая маскулинность в женщине. Здесь Юнг писал очень интересную вещь, что если Тень — задача для подмастерья, то Анима (я буду говорить, в основном, об Аниме) — это задача для мастера. И действительно, что несёт открытие Тени для человека? Оно несёт некий кризис идентичности: что, оказывается, то, что переносилось в мир, жило во мне. Если человек слишком ригиден в своём Эго, слишком большие защиты — это затянется, это будет болезненно. Но осознание Тени, за исключением очень редких случаев, не ведёт ни к безумию, ни к чему-то в этом духе: какой-то прямой опасности, как ни странно, здесь нет. Реальная опасность начинается при работе с Анимой или Анимусом, потому что именно эти фигуры находятся на границе между сознанием и Коллективным Бессознательным. Они несут особого рода нуминозность, особого рода блеск, свойственный Коллективному Бессознательному, свойственный архетипам.

Я немножечко сбился в первой части лекции, забыл обозначить понятие «архетип». Архетип — это некая универсальная и динамическая единица Коллективного Бессознательного, которая проявляется в фантазии, мифологии, сновидениях, всех видах искусства, эзотеризме, и т. д., и т. п. Ключевое здесь слово — «динамическая», потому что воздействие архетипа — это не просто некое пассивное, интеллектуальное узнавание, а всегда какое-то очарование, всегда какое-то преклонение, всегда какое-то особого рода опьянение, даже, может, в некоторой степени захваченность этим архетипом. И как раз с уровня Анимы и Анимуса происходит этот переход от личного бессознательного к бессознательному коллективному.

Мы можем найти очень много источников, связанных с идеей Анимы, в мировой литературе. Это и Беатриче Данте, которая выступает, фактически, его проводником по Аду и Раю — то есть, выражаясь языком науки, по уровням глубинного бессознательного, теневого и светлого, скажем так. Это и гностическая София. Среди рукописей Наг-Хаммади был обнаружен очень ценный текст «Гром (Совершенный Ум)». Если кто-то не читал, я очень рекомендую ознакомиться, более совершенного изображения Анимы я, пожалуй, не встречал. Это евангелие — текст (поэтический текст, как откровение), которое полностью построен на антиномиях: Я есть блудница — Я есть святая, Я есть дочь моего сына — Я есть мать моего отца, и т. д., и т. д., и т. д. Это можно воспринимать как стих, это можно воспринимать как евангелие. Это из рукописей Наг-Хаммади, которые были откопаны в середине прошлого века. И, кстати говоря, тоже интересный момент по поводу рукописей Наг-Хаммади — очень большую долю этих рукописей выкупил институт Юнга, они были названы «Кодексом Юнга», потому что если бы Юнг к этому делу спешно не приложил руку, ортодоксы (на Западе католические ортодоксы тоже будь здоров) затормозили бы открытие этих рукописей лет на двести. Поэтому самый большой Кодекс — если вы будете читать именно откопанные Кодексы, апокрифы, — называется Кодексом Юнга, потому что институт Юнга, на тот момент уже очень мощный, вложил в него свои средства. Материал на самом деле бесценный, это наиболее хорошее выражение Анимы.

И, кстати, ещё в творчестве «Наутилуса» есть очень яркое изображение Анимы в песне «Летучая мышь»: ведьма или ангел, птица или зверь, свет ты или тьма… Это во многих песнях есть, многие песни именно от этого и становятся известными. Я написал ряд работ (они выложены у меня на Касталии), которые как раз посвящены символизму русского рока.

Антон Образцов: А «Звуки Му» тоже туда подходят? Петя Мамонов? «Отруби свою голову, брызни кровью ввысь. Нам с тобой поровну, остальные брысь!»

О. Т.: Нет, «Звуки Му» совершенно не туда. Но, конечно, Вы выбрали такой красивый отрывок, которому так соблазнительно дать интерпретацию, только не с точки зрения Юнга, а с точки зрения Жоржа Батая. У Жоржа Батая (это известнейший французский философ, социолог, сюрреалист) было такое тайное общество, называлось оно «Ацефал», то есть «Безголовый». И символизм обезглавливания — если идут видения, сны с обезглавливанием — он как раз рассматривал как некую фантазию, метафору об освобождении от рационализма. Но лично мне как-то ближе «Наутилус» или БГ, потому что там наиболее ярко представлены именно сложные архетипические мотивы, которые при знании герметической, гностической, античной литературы выглядят прозрачными.

Итак, Анима имеет четыре уровня, которые соответствуют тому уровню сознания, на котором находится данный человек. Юнг обозначал эти уровни четырьмя женскими именами: Ева, Елена, Мария, София. На каждой своей лекции я обозначаю, что я не совсем согласен с подборкой этих имён: на третий уровень я бы поставил не Марию, а Афину. Коснёмся немножечко этих четырёх уровней (прежде всего о трёх, потому что о четвёртом практически нечего сказать: «Вечная женственность влечёт нас ввысь»; это уже уровень Гёте, уровень Кроули, Юнга).

Первый уровень — это уровень Евы, то есть то состояние, в котором Анима не отделена от материнского архетипа. Соответственно, женское воспринимается либо как заботливая мать, либо как опасная совратительница. Это самый низкий, самый примитивный уровень Анимы, в разных культурах распространение такого уровня немножко отличается, — Запад, к счастью, начинает этот уровень перерастать, — и как раз на этом уровне наиболее актуальны идеи Фрейда: Эдипов комплекс, и т. д., и т. п., потому что, действительно, преобладает материнское восприятие женщины. Я думаю, вы встречали такой тип отношения супругов, живущих вместе более десяти лет, когда они друг к другу обращаются «мать», «отец». Это неслучайно, это тоже выказывает определённую психологическую закономерность, и Фрейд не так уж был неправ. Другое дело, что он был неправ в других вопросах, когда, скажем, гипостазировал эту сексуальность на все уровни, на всё. Но то, что эти вещи очень тесно завязаны — по крайней мере, для большинства — это факт.

Следующий уровень Анимы, который Юнг назвал уровнем Елены (это образ понятно какой Елены, Елены Троянской), — это уже уровень эротического восприятия, когда эротизм отделён от материнства: уровень эротизма, уровень эстетизма, — то есть, здесь уже очень большое значение имеют эстетические категории, и здесь уже начинается отделение Анимы от матери. Забегая немножко вперёд, я скажу, что мифологема спасения принцессы, которая есть во всех народах, во всех культурах (казалось бы, а что, собственно, спасать-то?), как раз указывает на идею освобождения Анимы из плена чисто материнских проекций, из этого уроборического смешения, так называемого «материнского дракона».

Третий уровень у Юнга — это уровень Марии. Подчеркну, что я с этим определением не согласен, я считаю, что образ Марии в христианстве очень теллургичен, поэтому в своих работах предпочитаю оговаривать, что я использую другое имя: имя Афины, духовной сестры, которая ведёт героя к победе. Сознание мужчины бессильно до тех пор, пока его Анима не поддерживает его внутренней Индивидуации, его отделения. Анима обретает силу и индивидуальность как раз на уровне Афины. Это та поддержка герою — поддержка сознания, Логоса, Силы, — которую ему даёт изнутри Анима. Здесь Анима проявляется уже как проводник. Если вы посмотрите гностические мифы, то вы увидите, что Святой Дух там женского рода: София, Премудрость Божья. Сознание, Логос, не может достичь определённой целостности до тех пор, пока не будет интегрирована Анима, потому что именно Анима является тем мостом, который связывает сознание и Бессознательное.

Если говорить о Софии как об универсальной мифологической фигуре (которая далеко не сводится к тому, что описано в конкретном апокрифе Пистис София), то в последнем обновлении на Касталии была опубликована статья, исследующая архетип Софии: его гностические, алхимические, иудейские корни, и так далее, и тому подобное. Последний уровень Анимы — это и есть уровень Софии, когда сознание постигает Аниму как божественное, когда сознание постигает в женском чистую нуминозность, божественность, растворённую в реальности. Это уже уровень чистого мистицизма: это Гёте, это Кроули, — это высший уровень Индивидуации, когда сознание полностью постигает Аниму как внутреннюю божественность, когда сознание приходит к внутренней бесконечности: абсолютная целостность, абсолютное сознание, достижение реализации. Это есть и в Каббале, где называется Шехина, и, как я уже сказал, в гностицизме, в апокрифах (в частности, в Евангелии от Фомы).

Согласно Юнгу, здесь есть ещё несколько граней. Человек, в принципе, наверное, конечен (если брать даже по тому же «Фаусту»: последние аккорды, «вечная женственность влечёт нас ввысь»), но я бы ещё здесь сказал, что этот четвёртый уровень не мог быть, строго говоря, до конца интегрирован, это уже какие-то предельные состояния сознания, предельный мистицизм. Что же касается третьего уровня, то здесь Анима как Афина становится мостом между Эго и Самостью, и сознание сталкивается с другим архетипом. Когда оно в тесном взаимодействии с Анимой, его поддерживающей, оно оказывается в очень интересной опасности: оно начинает переживать архетип Великого Мудреца, Шамана, Адепта, — то, что Юнг называл Мана-личностью.

Мана-личность — это наиболее примитивная манифестация Самости. И вот здесь есть очень тонкий момент. Когда начинают проявляться признаки Мана-личности, человек, сознание, прошедшее до этого очень немалый путь Индивидуации (потому что работа с Тенью — это кому полгода, кому годика три, работа с Анимой не меньше), может начинать считать себя Достигшим. Мана-личность — это ощущение, образ Мага, Колдуна, Шамана, который обладает абсолютной силой, маной (мана Мага — это термин полинезийский, означающий психическую энергию). Я говорю не о шамане как о роли, как о функции, как о деятельности, а об архетипе Шамана, причём не просто Шамана, а некоего Абсолютного Шамана, если угодно: Антропоса, нуминозной личности, обладающей предельной властью. Мана-личность проявляется в том, что у человека начинается эго-инфляция, то есть раздувание эго. Это одно из ключевых понятий аналитической психологии: процесс, который происходит с неподготовленным сознанием, которое оказывается в обнажённом взаимодействии с архетипом, — то есть Эго, отождествляющееся с архетипом.

Человек, установивший связь с Анимой, обретя её поддержку, получает в своё сознание огромное количество маны, психической энергии, и его сознание невероятно расширяется, становится цельнее, полнее, сильнее. И здесь возникает последнее искушение: самое хитрое, самое опасное искушение, — когда человек начинает считать себя хозяином этой силы, когда сознание, Эго, начинает раздуваться от этой силы (что такое инфляция? inflatio — на латыни и есть раздувание), от соприкосновения с архетипом. И вот на этом уровне горят очень многие. Здесь — самая большая опасность, когда человек начинает идентифицировать себя с ролью такого метаучителя, пророка. Но если у сознания хватает мудрости не отождествиться, а рассмотреть эту фигуру Мана-личности как внешнюю по отношению к Эго, хотя и находящуюся в психическом пространстве сознания (здесь мы разделяем эти понятия: Эго, Сознание и Бессознательное), то в этом случае и устанавливается то, что Эрих Нойман назвал «осью Эго-Самость» (это понятие — «ось Эго-Самость» — абсолютно юнгианское, но интересно, что первым его ввёл ученик Юнга, когда компоновал всё это). Человек устанавливает связь с истинным Эйдосом, истинной идентичностью, истинным центром своего Я.

Транскрипт составил Fr. Nyarlathotep Otis.