Таким образом, в неокаббале вы найдёте, конечно же, какие-то отличия от официальной каббалы, от многих других течений, но, так как мы говорим о неокаббале, этим всем можно легко пренебречь. И чтобы быть до конца правдивыми, отметим один немаловажный момент, который надлежит всё время помнить с первого дня начала освоения каббалы и до самого последнего дня. Этот момент заключается в том, что невозможно знать каббалу; невозможно освоить каббалу; тем более невозможно каббале научить. Всё это потому, что это действительно наука Господа, священный язык, на котором душа общается с Небесами, со всем Мирозданием, если хотите. Из этого, тем не менее, не следует, что изучение каббалы является бесполезным и тщетным занятием. Необходимо понять, что каббала — это живое учение, в котором воплотился сам Творец, Его сознание, Его понимание мира, и упорство на пути Творца, знаете ли, всегда вознаграждается. Наградой можно назвать бессмертие и вечное сотрудничество с Творцом. Именно сотрудничество, то есть каббалист является воином на своём духовном пути и сотрудником Господа в его творении. Мы помогаем Богу, помогаем миру в его эволюции путём развития собственной монады.

Каббала является самостоятельной матрицей, которая со временем воплощается в человеческом разуме, завладевает им и начинает организовывать его по божественному принципу. Мы все хотим стать богами, мы все хотим вернуться к Источнику, как говорилось в первой лекции, и когда это начнёт происходить, знайте, что то, что внутри вас — это уже ваше, то есть это уже ваша наука, это ваша личная наука, я хочу сказать. Здесь очень важно иметь собственное мнение, которое также должно быть развито из посылок, которые содержатся непосредственно в учении. Оно похоже на дерево: оно будет расти, цвести, плодоносить в вашей душе, и ему необходимо дать волю и не вносить каких-то искусственных элементов. Не надо искусственно натягиваться на какие-то чужие теории, здесь авторитеты никакой роли совершенно не играют, тут у каждого свой путь, и Вселенная будет говорить с вами именно так, чтобы вы поняли. Не нужно сомневаться в своём понимании. Всё заранее просчитано Господом: как вы поймёте, какие вопросы вы зададите, какие символы станут вам ответом, и в каком контексте вы их будете понимать — всё это давно рассчитано, все уже в курсе, все всё знают, поэтому вам остаётся лишь следовать своим путём. А так секреты каббалы в основном непередаваемы, но система её устроена так, что многие секреты возникнут в вашем сердце. Это и можно назвать, пожалуй, плодами познания, которыми так богато это учение и само Древо Жизни.

Я надеюсь, что у вас перед глазами сейчас находится плакат Древа Жизни. Он у всех обычно стандартный, я стараюсь пользоваться тем же самым плакатом, которым пользуются также телемиты (я уверен, что среди наших слушателей таких найдётся немало). В моём Древе Жизни существуют некоторые различия, которые были установлены путём опыта, путём проверки, но я сейчас не стану о них говорить, ибо это было бы совершенно пустым звуком, особенно для тех, кто никогда в жизни не сталкивался с этой системой, и для него сейчас это просто листок с какими-то разноцветными кругами и непонятными полосами на нём, и какими-то картинками в промежутках, бесконечными надписями на иврите, эти буквы непонятные… Но мы внесём некоторую ясность; я не стану вдаваться в подробности, я также упущу имена Богов Сфирот, потому что я, например, не намерен произносить их вслух, так как имена должны быть священными, и произношение их чревато в принципе, потому что они являются одновременно Именами Силы и содержат в себе некие вселенские законы. Поэтому я не стану их произносить, но я вам рекомендую также читать мою книгу «Змеиная наука», Opus Scientia Serpentigena. Её следует непременно держать при себе, слушая эти лекции; во всяком случае, она многое вам объяснит. Большинство книг, которые вы найдёте на прилавках, написано довольно сложно. Вообще, огромная беда человечества, как мне кажется, состоит в том, что очень мало талантливых учителей. Они все задирают планку до такой степени, что простому смертному уже не понять. Здесь любая книга, которая называется «Каббала с нуля», например, или «Каббала для начинающих», «Основы каббалы», — всё это как между двух крайностей находится: либо книга всё равно получается крайне тёмной и непонятной, либо она скатывается просто до идиотической простоты, которая совершенно не отражает самой сути этого учения. Я же сделал такой компендиум всех тех книг, которые попадали мне в руки. Они в основном, конечно, придерживаются одной и той же линии с небольшими различиями, потому что каждый каббалист сам себе представляет каббалу во плоти (я имею в виду, конечно же, подлинных мастеров этого искусства, этой науки), однако здесь тоже может произойти путаница, особенно когда вам попадают в руки две книги по основам каббалы: в одной говорится одно, в другой говорится другое, и вы уже оказываетесь на распутье и теряете из виду эту простоту, этот прямой путь, по которому, мы, собственно, должны все пройти в наших духовных изысканиях. Таким образом, я свёл множество книг в одну довольно-таки небольшого формата; я думаю, она будет читаться достаточно просто, там всего страниц, может быть, 50, может, больше (со схемами, конечно, больше). И всё это проиллюстрировано схемами, всё очень подробно, поэтому вы не прогадаете, если начнёте именно с этой книги, тем более, что она не на прилавках — на прилавках её, конечно, пока не найдёшь, — но в Сети она свободно распространяется, тем более, она была опубликована в калининградском журнале «Апокриф», одном из крупнейших оккультных журналов, как мне кажется; и вы легко сможете найти эту книгу, и пользуйтесь ей как заблагорассудится.

Перейдём непосредственно к нашей схеме. Сама теория мироздания в каббале очень подкупает своей научностью. Здесь нет каких-то совершенно абстрактных аллегорий; они, естественно, присутствуют, но всё это всё равно очень упорядочено, в таком «винрарном» формате преподносится, и всегда можно проследить логические посылки. Так вот, сначала я расскажу о том, как возникало мироздание по каббале. Естественно, я не стану вдаваться в подробности, как я говорил, но, однако же, приступим. Как гласит легенда, вначале Бог существовал в несуществовании. Это может показаться довольно странным выражением — «существование в несуществовании», — однако же непостижимость превыше нашего понимания в какой-то степени. Это всё равно как отражение зеркала в зеркале. Мы можем говорить об этом долго и нудно, но вам придётся принять это так, как есть. Он был в Ничто, Эйн Соф, высшее проявление Божества, которое находится за пределами всякого понимания, за пределами существования. Это сущность, которая была заключена именно в том, что она не существовала, и несуществование было её природой. Это было подобно тюрьме, потому что Всевышний не мог анализировать Себя в силу того, что Он не существовал, и всюду, куда бы Он ни бросил свой взгляд, Он встречал только одиночество и только Себя. Легенда гласит, что Он решил как-то проявить Себя; Он решил изучить Себя; Он стал творить миры один за другим, переходя с плана на план, создавая многослойную Вселенную с исходным кодом, цифрами которого стали буквы иврита. И вот, в конце концов, Он получил своё выражение в некой абстрактной сверхплотной, можно сказать, точке. Это была точка Света. На самом деле, когда каббалисты говорят, что в начале был Свет или какая-то точка, они не имеют в виду именно тот свет, который мы можем с вами наблюдать в реальной физической действительности. Я всегда называл это Сиянием. Его невозможно понять, его невозможно почувствовать, его невозможно увидеть в силу того, что его концепция настолько тонка, что наше сознание тут же даёт сбой. Мы слепнем, мы обжигаем свои крылья и падаем вниз. Я в своей жизни лишь один раз столкнулся с видением Кетер. Это было подобно вспышке, которая длилась, возможно, меньше секунды; это невозможно описать, это невозможно представить, но это ослепляет. Такое впечатление, что все микросхемы выгорают, и прибор отказывает. Это высота, на которую мы не можем подняться, будучи воплощёнными в человеке, ибо наше сознание всё ещё несовершенно, и мы должны расти, прежде чем столкнуться с этим, иначе мы можем очень даже сильно покалечиться.

Таким образом, эта точка представляла собой первый мир, и я сразу скажу, что Древо Жизни условно разделяется на 4 мира. Я буду последовательно рассказывать о каждом из них. Первый мир — мир Ацилут, это мир, в котором обитает только Господь. Таким образом, была образована первая Сфира — Кетер, что буквально означает «Венец», «Корона». Чтобы описать Кетер, можно сказать, что это фактически переходная точка, из которой Ничто превращается в Нечто. Символически это можно выразить свастикой (да, той самой паукообразной свастикой, которую мы уже давно привыкли видеть как нацистскую, к сожалению, хотя этот символ существовал задолго до появления нацизма: его следы можно увидеть в культурном слое палеолита). Но в нашем случае свастика обозначает высшее проявление Божества, непознаваемое проявление Божества. Кетер является миром, который чётко не обозначен. Это Источник, тот самый, к которому мы должны вернуться. Здесь мы не найдём сколько-нибудь конкретных понятий, потому что понятий мы здесь в принципе не найдём. Наш разум здесь ослепнет, он просто повредится, если мы попадём туда прямо сейчас. Чтобы попасть туда, нам придётся ещё преодолеть Бездну, в которой, как я рассказывал, живёт страшный демон Хоронзон, разрушающий именно такие структуры, как сознание различного рода, чтобы очистить нашу сущность и подготовить её к восприятию Абсолютной Чистоты. Таким образом, это и был Отец, то есть Кетер символизирует Отца.

Мы будем говорить об эманациях, потому что каждая Сфира — это эманация. Что такое эманация? Эманация — это, пожалуй, что-то вроде отражения, только на более низких степенях, и вся эволюция идёт сверху вниз. Каждый следующий мир, каждая следующая Сфира становится всё грубее и всё более конкретной. Мы можем даже вспомнить Гегеля с его движением от абстрактного к конкретному, когда он описывает процесс мышления. Здесь мы видим абсолютно то же самое, только здесь вместо трёх этапов, как у Гегеля, существует десять этапов. Каждый из этих этапов придаёт некое особенное качество каждому этому шагу. Так вот, следующий шаг после Кетер — это так называемая Хокма, или Мудрость. Гностики называют её «София», но от этого ничего не меняется. Здесь Бог переходит на уровень более умопостижимый, если можно так выразиться (с огромной натяжкой, потому что по-прежнему не существует ни времени, ни материи, но здесь он выражает себя в более приближенной к нам форме, которую мы, в принципе, и сейчас неспособны понять, кроме тех, кто стоит на высоких степенях). По сути, чем является Хокма? Относительно Кетер она, несомненно, женского рода. Здесь также существует такое гендерное различие между этими Сфирами, но сложность в том, что все эти разделения относительны. То есть, относительно Кетер, Хокма — конечно же, женщина, женское начало. Следующая Сфира относительно неё будет тоже женской, а она станет, опять же, мужской, и так далее.

Итак, мы имеем две Сфиры: Кетер, которая являет собой абсолютное бесполое Ничто — и вообще, имеет ли смысл говорить об этом что-либо? Проще промолчать, как говорил Майстер Экхарт, не говорите о Боге — но о Хокма мы уже можем кое-что сказать. Её обычно рисуют серым цветом, либо пунктирными точками (вместо того, чтобы покрасить её в какой-либо цвет, она серая). На самом деле, она не серая. Пожалуй, чтобы описать этот цвет, следует представить себе светящийся мрак или тёмный свет. Это как бы два начала — Света и Тьмы, Мужского и Женского и прочих противоположностей — в одном, и в этом есть Мудрость. Но здесь мы также не встретим сотворение Бытия. Хокма выражает идеи Творца, то есть Кетер, но где реализация? Реализации нет, потому что не существует среды, которая могла бы выносить эти идеи. По сути, Хокма относительно Кетер — это как Адам. Если мы будем ориентироваться по Библии, по Торе, можно сказать, что Хокма — это Адам. Он по-своему мужественен относительно себя самого, он абсолютно полноценен, он андрогин, то есть содержит в себе оба начала, но он лишён проявления, он не может создать что-либо. Здесь мы идём путём разделения понятий, то есть от единства мы уходим во множество, хотя наш обратный путь как раз наоборот: мы должны собрать все наши понятия и направить их в одну точку, Кетер. Так вот, следующим шагом будет сотворение Сфиры Бина. Это чёрная Сфира, которая находится по левую сторону от нас, когда мы смотрим на Древо Жизни, и она ассоциируется со сферой Сатурна. Её иногда ещё называют «Тёмная Мать» или «Бесплодная Мать». Это мир, который погружён во мрак, но этот мрак олицетворяет собой пассивность, которая ничем не нарушается вначале.

И вот мы имеем триаду: Кетер, Хокма, а теперь ещё и Бина (Бина означает Понимание), то есть Корона, Мудрость и Понимание. Таким образом, именно эти три Сфиры образуют один мир — самый высший мир Ацилут. Бина создана для того, чтобы материализовать идеи Хокмы, и относительно неё она является женщиной, или Евой. Если Хокма — это Адам, условно говоря, то Бина — это Ева. Это два коренных архетипа — мужской и женский соответственно, — из которых впоследствии произойдут все прочие миры, все прочие архетипы. Можно иллюстрировать взаимоотношения Хокма, Бина и Кетер, прежде всего, как некий театр теней: Кетер является источником света, Хокма является, например, какой-то картонной фигуркой, а Бина — экраном, на который падает тень от Хокма. Таким образом, Хокма реализуется через Бина, и здесь начинается как раз сотворение материи. На Бина оно ещё не начинается, но на следующей Сфире оно уже идёт полным ходом. Сфиры, которые следуют дальше, уже находятся в реальном мире, в умопостигаемой для нас форме. И ещё, для понимания концепции этого треугольника — Кетер, Хокма и Бина — можно привести аналогию с христианской концепцией Триединого Бога, то есть Бог присутствует за чертой существующей реальности, за чертой бытия, но он является первопричиной этого бытия. С одной стороны, мы видим трёх Богов: каждая из этих Сфирот имеет свой разум и отражает конкретное качество, и можно говорить о том, что это три разных Бога, но, однако, по своей сути они представляют собой одно. Иудейские мистики объясняют это таким примером, как горящий уголёк. Существует уголь и процесс горения: это всё одно и то же явление, они неотделимы друг от друга. Мы не сможем отделить огонь так, чтобы он не погас; если мы уберём уголь, видение также пропадёт. И здесь уместна такая аналогия, как Отец, Сын и Святой Дух, Троица, то есть это мысли Господа, слово Господа и дело Господа, ибо с Бина начинается всё творение.

Как я говорил, Бина называется ещё и «Бесплодной Матерью». Она бесплодна сама по себе, то есть не может сотворить идею, и она их получает лишь посредством Хокма. И здесь мы наталкиваемся на первое противоречие с другими системами (не то чтобы противоречие, но здесь мы выбрали своё разделение). Если вы посмотрите книгу Израэля Регарди «Гранатовый сад», то вы найдёте, что он приводит несколько видов разделений по мирам Древа Жизни, и некоторые выделяют в Ацилут только Кетер, некоторые выделяют Кетер и Хокма, а кто-то — сразу все три этих мира. Мы пошли именно по этому пути потому, что считаем нецелесообразным разделять этот процесс на какие-то дополнительные дефиниции. Просто это представляется удобным именно для нас. Вы, конечно же, можете со временем избрать какую-то другую теорию, но мы придерживаемся именно этой. И здесь мы ещё раз видим, что каббала очень неоднозначна: здесь и монотеизм, и политеизм, казалось бы. Десять Сфирот — и каждая из них Бог, и каждому из них соответствуют совершенно отдельные символы, которые не применимы ни для какого другого, но всё равно помните главное, что всё это суть одно и то же, всё Древо Жизни — это иллюстрация тела Господа.

И начинается следующий акт творения. Ещё следует сказать несколько слов о Бездне, которая возникает между бытием и небытием. Это Бездна, которая иллюстрируется Сфирой Даат (той самой, в которой живёт Хоронзон), и она по-своему необъятна. Эта Троица существует над Бездной, и попасть туда для простого человека представляется совершенно невыполнимой задачей, но кто сказал, что каббалист — это простой человек? Человек, посвятивший себя пути Бога, уже не может считаться человеком. Я ещё хотел ещё принести свои соображения по этому поводу. Путь Бога уже является Богом, и, ступив на него, уже с него не сойдёшь, и твоё качество, твоё сознание кардинальным образом меняется.

Следующая, четвёртая из Сфирот — это Хесед, или Милосердие. Это первая Сфира из мира Брия, мира творения. Она традиционно соотносится с Юпитером, и её цвет, который вы можете видеть на плакате, — синий. Символом этой Сфиры является число 4, точно так же, как первые три цифры — 1, 2 и 3 — это символы первых трёх Сфирот, и вот четвёрка — это мужское. Она находится на правой колонне. Если вы заметите, вся структура Древа Жизни может быть подразделяема на три колонны: Правая, Левая и Средняя. Правая колонна считается мужской колонной, Левая — женской, а Средняя — как андрогин, то есть все Сфиры, находящиеся вдоль этого пути, этой колонны, обладают двойственной природой, которую можно сравнить, пожалуй, с ребёнком, бесполым таким. Более того, четвёрка — это число устойчивости, то есть наши стулья на четырёх ножках, квадрат, куб — всё это символы устойчивости. Это сила организующая и выстраивающая. В человеческом теле, например (а следует упомянуть о том, что каждая Сфира — это как чакра в человеческом теле), именно Хесед отвечает за конструктивную энергию: когда вы питаетесь, Хесед перерабатывает энергию и присоединяет её к вашему телу, материю тоже. Когда бывает переизбыток Хесед, мы можем увидеть ожирение; когда недостаток его — наоборот, но, в любом случае, это Милосердие, то есть конструктивная сила, которая стремится к построению, к закону, цивилизации и порядку, а также справедливости и миру.

Пятая Сфира, которая находится напротив (об этих двух Сфирах по отдельности, в общем-то, трудно говорить) — это Сфира Гебура, или Строгость. Это уже вторая Сфира мира Брия. Она ассоциируется с Марсом, и цвет её красный. Пятёрка — это как раз её число. Это как строгая и непререкаемая власть матери, которая воспитывает и наказует дитя — так её описывают, — то есть, противовес Хесед (Хесед обозначает Милосердие, а это Строгость), и Справедливость находится между двумя этими Сфирами. И недаром мы видим множество противопоставлений цветов, синего и красного: одно — активное, другое — пассивное; одно можно сравнить с огнём, другое — с водой. Отдельно, сами по себе, они не смогут организоваться, но это равновесие, которое возникает между ними, — на нём, собственно и зиждется вся Вселенная. В человеческом теле Гебура управляет процессом трансформации ткани в энергию: когда вы двигаетесь, вы потеете, худеете, вы теряете силу. И она скрывается за любой деструктивной энергией, помимо этого, то есть за ненавистью, яростью, жестокостью, войной, возмездием; всё это признаки Марса. Вы знаете, кто такой бог Марс, я полагаю. Это римское божество войны и разрушения. Также с ним ассоциируется мифический василиск — это такое жуткое существо, чем-то подобно огромной курице с когтистыми лапами, его дыхание, его взгляд несут смерть. Среди растений сила Гебура проявляется, например, в жгучей крапиве. Также символами Гебура можно назвать меч, пику, плеть, цепь и т. д., вы можете увидеть это всё в книге «777».

Эти две Сфиры, уравновешивая друг друга, также являются находящимися в таких отношениях, как мужское и женское. Можно подумать, что женское — это Хесед, а мужское — это Гебура. Так, на первый взгляд, кажется. В действительности всё происходит несколько наоборот, то есть Гебура и Марс играют здесь женскую роль, если мы смотрим относительно столбцов, потому что правая сторона, как я говорил, — это мужские Сфиры, левая — женские. В еврейской семье, например, руководящее место занимает именно мать. Именно она проявляет суровость, в то время как отец проявляет милосердие, — так в идеале. Относительно друг друга получается точно так же: Хесед — это мужское, Гебура — это женское, несмотря на то, что Марс всегда считался мужчиной и вообще проявлением мужественности, но, тем не менее, получается всё вот таким интересным образом. Но, как видите, это неоднозначно, то есть мы можем сказать, что Гебура — это всё-таки мужское в его отношении, например, с другими Сфирами. Но здесь мы сейчас переходим к одному очень интересному моменту. Вы видите центральный круг, он жёлтого цвета. Это Сфира Тиферет, пожалуй, ключевая Сфира на Древе Жизни. В человеке — это сердце. Она шестая, и обозначает собой красоту, буквально «Тиферет». Поэтому я всегда говорил, что «Красота спасёт мир» — для каббалиста это может значить совсем иное. Она находится в центре колонны Справедливости и является сердцем всего Древа, как Солнце, например, является сердцем нашей Солнечной системы. Тиферет примиряет в себе качества Хесед и Гебура. По сути, Тиферет является умопостигаемым отражением Кетер. Я бы даже сказал, что это и является Кетер, но уже в мире, в котором мы действительно можем рассмотреть её качество.

Тиферет интересна тем, что она не соотносится по полу. Серединная колонна — это андрогин, а ещё она обладает качеством Христа — Логоса Господня, то есть это явление непроявленного божества, и лишь через Тиферет мы можем познать Кетер. Невольно приходят на ум слова Христа, когда он говорил: «Никто не пройдёт к Отцу Моему, кроме как через Меня». Это именно тот случай, потому что именно Тиферет встречается нам на Серединном пути, который ведёт через Бездну к Кетер. И здесь мы можем видеть и дополнительно понять эту фразу, которая простыми людьми понимается буквально, что необходимо обязательно вступить в христианство, чтобы пройти к Богу, и так далее. В действительности смысл здесь более глубокий: мы должны познать Логос Господень, чтобы познать Кетер и самого Творца, ибо он непроявлен, но здесь мы имеем шанс всё-таки сделать это. Следует также сказать, что Тиферет содержит в себе все Сфирот, какие вы видите на Древе Жизни. Точно так же считается, что Солнце содержит в себе элементы всех планет, так как после взрыва их раскидало, и они образовались уже, и именно Солнце содержит в себе элементы их всех. Оно настолько уравновешенно и абсолютно, что Логос не чувствует себя частью какой-либо из этих Сфирот, но, напротив, он даёт свет, организует циркуляцию всей энергии в мире Брия и является этаким «узлом»: именно здесь мы встречаем своего Ангела-Хранителя, именно Тиферет является подлинным эго, нашей сутью, которую мы пытаемся познать. Все прочие Сфиры — это лишь маски, и недаром все Сфиры называются лицами. Это как актёр, Тиферет, который окружает себя лицами, и, чтобы познать подлинную свою суть мы должны, прежде всего, выявить все наши маски и последовательно их ликвидировать, отказаться от каких-то убеждений, потому что если мы посмотрим более внимательно на наши убеждения, мы заметим, что они порождены обществом, в котором мы живём, и всё это навязано нам извне. Но является ли каждая из этих истин действительно основательной? Есть ли какие-то предпосылки? Поэтому я советую вам как-нибудь в досужее время взять как-нибудь лист бумаги и рассмотреть какой-нибудь постулат. Вот, например, «Путин — вор». Все говорят: «Путин — вор». Действительно ли это так? Это просто как пример. И подумайте внимательно: действительно ли это ваша мысль? Или, например, что евреи — враги. Почему они враги и так далее. В общем, такие убеждения, которых вы придерживаетесь. Может, вы не придерживаетесь этих убеждений, выберите те, которых вы придерживаетесь, и тщательно проанализируйте; и вы для себя откроете, что многие из них просто немотивированны. Они занесены, подобно вирусу, и превратились в этакие маски вокруг вашей личности. И когда вы обретёте свободу от них, именно тогда вы познаете свою Самость, своё Я. Каббала учит нас доверять своей Самости. Вообще, если вы собрались серьёзно собираться оккультизмом, магией, вы должны воспитывать в себе уверенность в своих словах. Каждое слово ваше должно быть золотом, недаром Тиферет — именно золото, потому что это Солнце, это откровение Бога, и слова Бога представляют собой факты, просто факты природы. Они есть потому, что они есть, и именно бытие предмета обосновывает само это бытие, и всё в том же духе. Поэтому имеет смысл тренировать в себе эти волевые качества: лишний раз не говорить слов, за которыми ничего бы не стояло, держать обещания, например, и так далее; стараться развивать эти качества.

Теперь мы перейдём к рассмотрению следующего мира — мира Йецира. Мир Йецира — это мир формирования, и тут же мы сталкиваемся со Сфирой Нецах, что значит «Победа». Это седьмая Сфира Древа Жизни, и первая — в мире Йецира. Её цвет, как вы видите, зелёный, и она ассоциируется с Венерой. Кстати говоря, я хочу вас предостеречь, чтобы не путать Сфиры и планеты, это совершенно разные вещи и иерархии, которые мы на них найдём. На каждой Сфире обитают Боги, Хоры ангелов, архангелы, естественно. Точно так же и на планетах, я сейчас объясню, как это устроено. Представьте себе, что все эти Сфиры представляют собой некие мерцающие огни, круглые такие, сферические. Каждый из них внутри бесконечен, но этот духовный Свет отражается через физические планеты, он проявляется через них, — вот что имеется в виду. То есть за каждой Сфирой (или почти за каждой, кроме, пожалуй, Хокма и Кетер) прикреплена какая-то планета, которая является проводником и агентом этой Сфиры в мире вещей, в мире физическом. Также, помимо этих планет, существует огромное количество физических вещей: растений, камней и т. д., которые также являются агентами Сфирот, уже на этот раз на нашей Земле. Они связаны с планетами, а планеты связаны со Сфирами, поэтому мы можем видеть многочисленные ритуалы: какая-то трава, крапива, например, которая относится к Гебуре, к Марсу, должно быть собрана — я сейчас вам прямо скажу когда — во вторник, в первый час от восхода Солнца, ибо вторник — это день Марса. И первый час после восхода ассоциируется с той же самой планетой, а стало быть, со Сфирой; и по этим часам и делаются ритуалы, потому что именно в это время активизируются все агенты данной планеты и Сфиры на Земле. Именно поэтому производятся ритуалы в одно и то же время, какое-то рассчитанное; более того, в каждом дне существуют часы дежурств ангелов каждой Сфиры. По сути, любая магическая операция, к какой бы планете она ни принадлежала, может быть выполнена в любые сутки, в любой день, нужно просто найти этот момент, но лучше, конечно, когда совпадает и день, и час, и месяц. В общем, чем больше таких совпадений, тем больше вероятность того, что вы попадёте в этот поток, в этот промежуток, когда все агенты оживают и приобретают магическую силу. Но я для удобства буду говорить, что Сфира ассоциируется с какой-либо планетой, имея в виду, конечно, что не столько с планетой, сколько с архетипом, с божеством, которое стоит за этим. Мы употребляем римских и греческих божеств, есть также другие таблицы. Если у вас под рукой есть «777», вы наверняка наталкивались на ту таблицу, в которой описываются египетские, римские, греческие боги, как кому удобно. Я просто знаю, что римских богов люди знают гораздо больше, чем, пожалуй, всех прочих, и, пожалуй, в них легче ориентироваться, и, когда вы знаете качества бога, вполне можете составить представление о качестве самой Сфиры.

Так вот, Нецах — это Венера. Это «Победа Бога», или, как её описывают, «Долготерпение и победа Бога». Эта Сфира символизирует животные порывы и наклонности, т. е. это чувства, страсти, инстинкты, но они все естественны по сравнению со сдерживаемой реакцией. Это сфера Венеры, а Венера — владычица природы и желания, и часто сила этой Сфиры используется в таких операциях как привороты всякого рода, во всём, связанном с любовью: с лечением венерических заболеваний, например, с увеличением своей красоты. Женщинам это очень может пригодиться. Если вы занимаетесь магией, и вы женщина, я думаю, хорошо, когда Нецах вам сопутствует. Более того, мужчинам она тоже может быть полезна: если у вас, например, в жизни не хватает женщин, то, значит, у вас Нецах находится в ущербе. И существуют такие методики, как, например, чтение нараспев, как мантра, вернее даже сказать, как вибрация, Божественных Имён на Нецах. Когда вы вибрируете, ваша Сфира внутри вашего тела входит в резонанс, она начинает светиться более ярко. Это влияет, конечно же, и на здоровье, и на жизнь, и на всё на свете. В вашей жизни становится больше женщин, но главное не переусердствовать, потому что есть не только Древо Жизни, есть ещё так называемое Древо Смерти, Клипот (Клифот). Я не стану, пожалуй, его описывать, потому что вообще бесполезно об этом говорить. Но Нецах, если его становится больше, чем должно быть, если эту энергию совсем раскрутить, теряет равновесие, и это может вылиться в разврат, венерические заболевания и т. д., и т. д. В общем, во все негативные аспекты Венеры.

Следующая Сфира — это Сфира Ход, восьмая Сфира, которая характеризуется архетипом Меркурия. Цвет её — оранжевый, и восьмёрка, являясь при этом женским числом, является противоположной Сфирой от Нецах и характеризуется силой воображения, фантазией, вдохновением, интуицией и, кстати говоря, внутренним видением. Это философия, это всё, естественно, Ход: Меркурий, как вы знаете, был большим помощником в делах философии, торговли и всякой прочей умственной и интеллектуальной деятельности. Здесь они опять уравновешивают друг друга, ведь между нашими чувствами и нашим разумом всегда существует какой-то баланс, какое-то равновесие. Если мы, например, будем полагаться только на Ход, т.е. на наш разум, на нашу сообразительность, то, в конце концов, Нецах ослабеет. И вы можете, наверное, в жизни заметить, что когда долго занимаешься умственным трудом, такие чувства как половое влечение куда-то пропадают. То есть вы полностью сконцентрируетесь на работе, и это может стать, например, причиной импотенции, полового бессилия, сумасшествия, в конце концов. Всему должна быть какая-то мера, какая-то грань, поэтому мы должны жить между Хесед и Гебурой, между Нецах и Ход. Иными словами, мы должны пребывать в Тиферет, это такая суперпозиция, которая уравновешивает весь этот квадрат.

Что ещё стоит сказать о Ход — Ход любит логику и благоразумие, благодаря Ход мы сдерживаем все эти реакции, и можно перейти, пожалуй, к следующей Сфире — Сфире Йесод. Йесод мы видим в самом низу, её рисуют сиреневой, фиолетовой, оттенка индиго. Это Йесод, которая отождествлена с Луной. Её основное качество — это отражение, и она характеризует наше подсознание. Недаром существует теория, что сны надо трактовать наоборот, потому что Йесод отражает свет от Тиферет, а Тиферет, в свою очередь, является воплощением Кетер. Я думаю, теперь вам всё становится понятно: мы видим отражение, отражение всегда бывает наоборот; когда мы его переворачиваем, мы таким образом можем понять волю Бога через сон. То есть мы видим отражение нашего истинного Я в наших снах. Поэтому если у вас плохие сны или за вами кто-то гонится, значит, что-то неправильно, какой-то баланс нарушен, либо вы столкнулись с какой-то демонической энергией. На самом деле, не стоит думать, что это такой уж редкий случай — столкнуться с демонами. Демоны всегда вызывают нас, как говорил Кроули. Их вызвать совсем просто, потому что они живут буквально в воздухе, а ещё хуже, они гнездятся в нашем теле, и пока мы здесь, нам приходится постоянно бороться с нашими инстинктами, и даже если мы их сознательно победим, всё равно где-то в глубине, в подсознании у нас такой тихий омут, который просто набит чертями.

Сама по себе сфера Йесод достаточно сумрачна, и это низший астрал, можно сказать, который необходимо преодолеть, и обычно визионер сталкивается там с целыми легионами чертей, полудухов и всякой прочей мелкой нечисти, которая, впрочем, в основном пугает. Встречаются такие виды, как вампиры, и всякого, кому это интересно, я, пожалуй, отошлю к господину Ледбитеру с его книжкой «Астральный план». Я думаю, репринтное издание десятого года ещё не вышло из употребления; в любом случае, его можно найти в Сети. Число девять — это число посвящения в мистерии оккультизма, которое обещает высокие духовные достижения. Луна сама по себе всегда считалась покровительницей магии, а Йесод — потенциальная магическая сила личности, которая вырастает, можно сказать, из высших интеллектуальных способностей человека с животными порывами его существа, так обычно говорят об этом. Что ещё следует сказать? Магическая сила личности крайне связана с творчеством, и вот в Йесод мы сталкиваемся с таким моментом как зависимость творчества от пола, т.е. от нашего либидо. Именно либидо является основной характеристикой Йесод. Мы тут же видим, что неудовлетворённое половое влечение часто выливается в какое-то творчество, в какой-то перформанс, прости Господи. Вообще, знаете, я ненавижу слово «перформанс». Когда я слышу «перформанс», я понимаю, что какое-то безобразие творится (зачастую так бывает). Но с Йесод всё сложнее, то есть наша сексуальная сфера во многом контролирует наше подсознание, но Йесод сама по себе, находясь на Серединной колонне, бисексуальна: у мужчин это — фаллос, у женщин — вагина, и все остальные различия, которые, в общем-то, с этим связаны.

Нам остаётся рассмотреть самую последнюю Сфиру — это Сфира Малкут. Это уже мир Асия, последний из миров, который максимально приближен к реальности. Вернее сказать, это пятеричная реальность, которая окружает нас. Я сейчас объясню, что я имею в виду. Дело в том, что некоторые понимают Малкут как непосредственную материальность. На самом деле, это, наверное, не вполне верно. Малкут — это наше ощущение материальности, то есть, мы ощущаем реальность благодаря наличию у нас пяти чувств, и эти чувства обманывают нас, как мы уже говорили на первой лекции. Мы не можем сказать, что мир сам по себе представляет собой то, что мы чувствуем, потому что есть некоторые вещи, которые находятся вне диапазона наших ощущений и о которых мы не можем судить без, например, специальных приборов, которым нынче несть числа, тысячи их, как говорится. И вот Малкут и является этим ощущением. Когда вы слышите звук, звук — это ещё не Малкут, Малкут — это ощущение звука. Если вы немного помедитируете над этой фразой, я полагаю, в конце концов, вы поймёте, что это значит. Вообще, Малкут — это тоже очень особая Сфира, и более того, она отличается от всех прочих тем, что сама по себе является миром, королевством, миром Асия, последним миром на Древе Жизни. Собственно, Малкут переводится как «Королевство» или «Владение». Более того, это также королевство чистого духа Кетер, который находится на вершине Древа. Это физический Кетер, т. е. мы можем ощутить Кетер, но он для нас окаменел. По сути, изучая Малкут, мы можем осознать Кетер, ибо все они всё равно связаны, и наш Христос, наш Логос воплощён в Малкут, и это священная Сфира. Здесь как раз и происходят все дела Господни, которые делаются на Небесах. Там, где мы видели Кетер, на самом деле Кетер является Малкут для мира, который находится над Древом Жизни. Понимаете? И ещё есть вниз одно Древо Жизни, прямо под Малкут, Древо, но котором живут демоны, скорлупы, всякая дрянь и пакость, куда лучше не соваться, пока мы не пройдём последовательно всё Древо Жизни. Как видите, это задача не самая простая. Как мы будем это делать — мы об этом, конечно, также поговорим, но о структуре Древа Жизни я всё же скажу.

Израиль Регарди назвал свой Труд «Гранатовый сад» потому, что каждую из Сфирот иногда иносказательно называют гранатом, то есть плодом гранатового дерева. А всё потому, что каждая из Сфирот, если разобраться, является Кетер для своего собственного Древа Жизни. Можете себе это представить: разветвление идёт всё глубже, всё дальше. Например, Йесод, являясь Кетер, образует Древо Жизни, точно такое же, какое мы видим здесь, но не вполне, потому что Кетер — видите? — белый на нашем рисунке, и все остальные являются производными. А здесь уже Йесод, цвета индиго, он создаёт своё Древо Жизни, и в Йесод мы можем найти, например, Тиферет; но в Йесоде Тиферет является выражением именно этого Йесод, который является Кетер. Здесь мы опять попадаем в Бездну, и более того, каждая из Сфирот в этой системе Древа Жизни Йесод также пускает свои корни, также является Древом, и так далее, и так до бесконечности, и мир безграничен. Это бесконечная последовательность символов, это простыни и простыни бесконечного кода, из которого состоит Вселенная. Таково Древо Жизни, и оно является само по себе телом Бога. Считайте, что перед вами разложена анатомия божества.

Ещё возникают обычно вопросы по тому, что же такое каждая Сфира? Во-первых, это целый мир. Представьте, что наш мир существует на каждой из них. Наш мир безграничен со всеми возможными космическими системами, Вселенными и т. д. Настолько же он безграничен в каждой из этих Сфирот, которые находятся выше. Хотя, на самом деле, выше они находятся чисто условно, да и сама система Древа Жизни тоже довольно условна, просто она так разложена для удобства её восприятия, потому что, если бы она была свалена в кучу, мы бы уже не разобрались, кто с чем связан, но логики ради всё было устроено именно таким образом. Наш мир находится на каждой из этих Сфирот, но каждая из Сфирот является своего образа фильтром. Например, в Малкут мы можем найти качества каждого из этих архетипов, каждой из этих Сфирот, тогда как в каждой из этих Сфирот мы можем найти в основном одно доминирующее качество: на Марсе — всё агрессивно, на Хесед — всё милосердно, условно говоря, на Ход — всё умно, и так далее, и всё прочее. По сути, это миры, по которым каббалист путешествует в медитации. Более того, я заикнулся о том, что все Сфиры существуют в нашем теле. Так, если вы прислонитесь спиной к этому плакату, по правую сторону у вас будет находиться Бина, по левую — Хокма. Мы сейчас просто рассмотрим вкратце, как это будет выглядеть. Во-первых, Кетер. Представляйте его просто в виде такого энергетического центра. Он находится сразу у вас над головой — это белая сфера. Кстати говоря, если мы проведём аналогию с индийскими чакрами, — их семь — то на Древе Жизни в местах пересечении путей между Хокмой и Биной находится чакра третьего глаза, и прочее, если вы разберётесь, вы поймёте, что там прямое соответствие. Итак, Кетер находится у нас над головой, Хокма и Бина находятся у нас по сторонам (где уши, но они ещё и совпадают с нашими глазами). Далее, Хесед (Юпитер, то бишь — я вам говорю, чтобы вы не сбились, следите просто за рукой, как говорится), Милосердие, находится на нашем левом плече, Гебура — на правом плече, Тиферет — в области сердца, ещё говорят, в области солнечного сплетения. Нецах (Венера) — это левое бедро, Ход — правое, Йесод — это, соответственно, промежность, половые органы, а Малкут — внимание! — если мы стоим на земле двумя ногами, она находится у нас между пяток. Таким образом, существуют определённые методики для воззвания к этим Сфирам, чтобы их как-то совершенствовать, чтобы энергия правильно циркулировала. Об этом мы ещё будем говорить, но я хочу сказать вам, что именно поэтому человек является микрокосмом, то есть моделью Бога: каков Бог — таков и человек, устроен он так же, единственное — он не обладает таким совершенным равновесием. Поэтому он, собственно, несовершенен. Но мы и занимаемся тем, чтобы достичь этого совершенства.

Вот, фактически, и всё, что я хотел вам сказать на этой лекции. Пожалуй, ещё скажу о такой детали, что каждая из Сфирот существует в четырёх мирах, о которых мы с вами уже говорили: это Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Помимо того, вы видите эти пути между Сфирами. О них я ничего не сказал, но я, конечно же, не стану здесь говорить о каждом из них, смысла в этом нет, потому что всё это вы найдёте в многочисленных книгах, я просто скажу, что каждый из этих путей атрибутирован одной из мажорных карт Таро. Вы знаете, я надеюсь, что такое система Таро и как она связана с каббалой. Если вы не знаете, можете посмотреть это в любой из книг по каббале. Просто я также скажу, что это тоже самостоятельные миры, на котором обитают боги, и, в общем-то, каждая буква сама по себе является богом и отображает какой-либо закон магической реальности (и физической тоже, в каком-то смысле). А так мы сегодня с вами проделали большую работу, рассмотрев эту огромную систему. Единственное, что вам следует сделать, — это полюбопытствовать в той же моей «Змеиной науке», например, касательно иерархий, обитающих на каждой Сфир. Про пути я не сказал — вот явное упущение моей книги, но, в принципе, редко в какой книге указываются имена путей, которые ассоциируются с буквами и картами Таро, но, я думаю, я исправлю этот недостаток в более поздней версии. Благодарю вас за внимание, за ваше безграничное терпение, проявленное за время лекции, и до следующих встреч на наших следующих занятиях. Ave!

Транскрипт составила Марина Шевченко, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Собственно, вы знаете, возможно, историю самого учения каббалы. Она, конечно, во многом противоречива и во многом, может быть, кажется парадоксальной. Также далеко и отнюдь не стопроцентно известно, откуда она берёт свои корни: некоторые думают, что из Вавилона, некоторые думают, что из Египта, некоторые считают, что Моисей получил её на горе Синай из рук самого Бога. Но, однако, от этого её суть не меняется. Она захватывала умы на протяжении столетий и давала огромное количество пищи для размышления. И европейцы переняли каббалу и, конечно, весьма её модернизировали.

Сама по себе каббала подобна храму; путь к нему, на самом деле, в наше время доступен для всех, для каждого: вы видите многочисленные работы, книги, которые публикуются немереными тиражами и которые можно купить буквально на каждом углу. Однако каббала отличается от многих других духовных систем тем, что она имеет собственный уровень защиты. Вообще все книги по каббале можно сравнить с книгами о яме. Книга может так и называться «Книга о яме», однако о яме вы не найдёте там ни слова. Всё, что вы найдёте, — это чёткие инструкции по тому, как создать лопату. И вот, люди, прочитавшие эти книги, создают свои лопаты и, думая, что постигли учение, начинают делиться им с другими людьми, и так получается целый отряд, обладающий лопатами, но никто из них ни разу не прикоснулся к яме лишь потому, что ему в голову не приходит как-то использовать это знание.

Каббала всегда ставила перед собой такую задачу как познание Творца, познание духовной Вселенной, познание человека как такового. Также и неокаббала, в общем-то, не отстаёт. И неправильно, наверное, говорить, что мы что-то взяли из каббалы для того, чтобы использовать это как-то в своём учении, — мы ничего не брали, мы просто основываемся на каббале. И все наши соответствия мы также основываем на космологической системе Древа Жизни, но наши соответствия практически идентичны соответствиям, данным Алистером Кроули в его книге «777» (очень рекомендую вам приобрести этот труд, он состоит в основном из таблиц, из символов, но это является хорошим подспорьем, если вы всерьёз решили заняться магией, оккультизмом либо просто духовными искательствами и саморазвитием). Каббала — очень многомерная наука, и её можно использовать во многих отраслях жизни, как это ни кажется парадоксальным, но, в общем и целом, она направлена на изучении Бога, природы и человека.

Концепция неокаббалы отличается, пожалуй, некоторыми основными моментами. Во-первых, какова цель этого учения? Какую цель преследуем мы, изучая эту науку? Всё, что мы хотим, — это возвращение; всё некогда пришло из Источника, из Источника всего. Об этом говорят многие религии мира, и даже во многом они сходятся, но это, в основном, религии, исповедующие Бога единого: того, что скрыт за гранью бытия, того, что недосягаем для нашего глаза, но, однако, он присутствует в каждой точке человеческого сознания, в каждой точке Вселенной, в любом явлении. Таким образом, Вселенная представляется нам безграничным кругом, а, сами понимаете, если круг безграничен, то центр его может быть везде, где угодно. Таким образом, каждый предмет, каждое животное, каждая точка в пространстве может быть центром чьего-то сознания. И наша цель — вернуться к Источнику всего путём духовных изысканий, путём совершенствования нашей души, потому что, как говорит легенда, когда все живые существа вернутся к Господу, обратно, тогда случится великий юбилей и вечный Шаббат. Именно так гласит древняя иудейская легенда. И наша цель — возвращение. Но на этом пути нас ждёт, пожалуй, два кризиса (как минимум, два). Первый кризис — это кризис самоопределения. Очень трудно уподобиться Творцу; это задача кажется невыполнимой на низких степенях, но, в конце концов, даже когда мы поднимаемся до высоких степеней, всё равно этот идеал не открывается нашему взору, потому что непознаваемость его иллюстрируется на Древе Жизни.

Если у вас есть под рукой плакат Древа Жизни, вы можете видеть белый круг на самой вершине этой схемы — он называется Кетер, то есть «Венец». Это непознаваемый Источник всего, к которому мы, собственно, и держим свой путь. Прежде всего, наше учение отличается концепцией Божества. Оно не то чтобы сильно отличается, но во многом, как мне кажется, концентрирует эту концепцию и делает её более приемлемой, более постижимой для человека. Так, я расскажу вам о концепции так называемой Звезды. Мы практикуем медитацию на сердечную чакру. Вообще, во многих религиях мира, во многих солярных культах сердечной чакре и сердцу в частности придавалось всегда очень большое значение: это как вместилище личного Бога, личного Гипер-Эго, то есть это божья искра (можно так сказать, если переключиться на христианскую терминологию), божья искра в сердце человека. Совершенствуясь в медитации, можно достичь единства с этим центром и Собеседования со своим личным Богом. Телемиты называют этот промежуток С.А.Х., то есть Святой Ангел-Хранитель, который находится в Сфире Тиферет. Если вы посмотрите опять на Древе Жизни, в центре будет жёлтая сфера, которая символизирует также солнце и всё, что с этим связанно, солярное, и атрибутирована она, соответственно, всеми символами солнца: это и жёлтый цвет, это и золотой цвет, и шестёрка, и соответствий также очень много на различных уровнях. Но это не суть.

Проблема заключается в том, что человек до сих пор не идентифицировал себя самого. В настоящее время мы видим, что по улице разгуливают целые толпы индивидуалов. Как им кажется, каждый из них индивидуален, и каждый из них имеет своё мнение; и от этих толп индивидуалов, на самом деле, очень трудно куда-то спрятаться, потому что они очень навязчивы. Но, тем не менее, в их философии отсутствует один очень важный элемент: те, кто пытается выделиться из толпы, попадают в толпу, которая пытается выделиться из себя самой, и так до бесконечности, что, конечно, может растянуться на целые тысячелетия и на многие инкарнации. Мы же говорим о том, что человек, по сути своей, не существует. В каком смысле? Алистер Кроули в своей Книге Закона как-то произнёс: «Каждый человек — звезда». Именно эта фраза превосходно иллюстрирует нашу идею о том, что каждый из нас — прежде всего, существо; существо, которое не познано, которое ещё не известно миру, оно должно лишь родиться; и родится оно тогда, когда человек осознает, какое он существо, к какому качеству он принадлежит. Но для этого необходимо именно достичь этого Собеседования, как сказали бы телемиты, со Святым Ангелом-Хранителем. В нашем случае это Собеседование, можно сказать, со Звездой, олицетворением своей сущности в виде Звезды в пункте Тиферет. Когда мы занимаем своим духом пункт Тиферет, мы оказываемся именно на своём месте, ибо наше место именно там, где пребывает наше сердце, как сказал бы Иисус, будь он здесь. Именно отсюда мы начинаем своё движение вверх, но для начала нам, конечно, предстоят огромные сражения с целыми легионами, состоящими из злобных духов, из иллюзий — этим характеризуется Сфира Йесод, которую нам естественным образом придётся преодолеть, ибо движение наше следует по Серединной колонне Древа Жизни. Таким образом, когда мы занимаем эту позицию, можно сказать, что именно отсюда мы впервые делаем наши первые робкие шаги по этому огромному миру. Источник находится, в таком случае, сразу над нашей головой, сразу вверх по Древу Жизни.

Итак, судари мои, я говорю, конечно же, о самоидентификации. Каждый человек — звезда, но что мешает этой звезде наконец-то проявить себя? А мешает именно ложь: мы все живём во лжи, мы боимся признать, мы боимся увидеть себя такими, какими мы являемся на самом деле. Мы строим вокруг себя карточные домики из каких-то представлений: нет, мы будем покупать только Apple; нет, мы будем одевать только Hugo Boss, потому что это модно, потому что мода диктует нам, как одеваться, телевидение диктует, как нам думать, и так далее. И, тем не менее, это постоянная подмена понятий: хотя каждый из нас знает влияние этого зомбоящика, но, тем не менее, никто всерьёз и не задумывался, кем мы являемся на самом деле. Путь к открытию себя самого является пониманием Единицы, то есть Единица равна Единице, и всё, что мы можем сказать о себе, всё, что может сказать о себе мастер неокаббалы, — это Я есть Я. И это, наверное, ослепительная истина, осознание которой и приводит на этот самый Тиферет, то есть даёт единство, понимание себя самого. Это главный постулат, из которого следуют все прочие вытекающие отсюда умозаключения. Кто мы, и куда мы идём, — вот этот вопрос, который действительно тревожит человечество, который мешает ему обрести свободу. Вернее, ответ на этот вопрос даёт свободу, а задаться этим вопросом не так-то просто. Как я уже говорил, на вопрос «Куда мы идём» — мы возвращаемся к Источнику, но вот вопрос: «Кто мы?» Неокаббала однозначно утверждает: мы боги, и каждый из нас уникален, и каждый из нас обладает свойством, которого нет у всех прочих, потому что каждый из нас неповторим, ибо Господь не делает одинаковых вещей, каждое из того, что он делает, — это шедевр. И когда я говорю: «Я есть Я», я заранее соглашаюсь, возможно, с какими-то моими недостатками, однако что есть недостаток? Я не могу жить, как «принято у людей»; я имею право на то, чтобы жить так, как я пожелаю, ибо «Делай, что желаешь» есть главная заповедь мага.

Существует ровно два кода. Отчего человеческие страдания? Оттого, что код человека не соответствует коду Вселенной. Да, говорят, и много было сказано о том, что человек — это уникальная модель Бога, что он создан по Его подобию, но кто сейчас вспоминает об этом? Пожалуй, об этом уже никто не вспоминает, или они забыли уже давно. Тем не менее, мы должны вспомнить об этом. Да, мы действительно модель Бога; да, мы действительно созданы по Его подобию; но, тем не менее, наш код нарушен, и мы здесь для того, чтобы исправить его и идентифицировать его с кодом Вселенной. И тогда случится именно то, к чему мы стремимся: мы вернёмся к Источнику. Чем больше твой код соответствует коду Вселенной, тем больше у тебя и власти над ней, и работать над этим следует.

О методах я, конечно, расскажу чуть позже. Но я расскажу вам также и притчу. Возможно, кому-то из вас она известна. Это буддийская притча. Некогда Будда медитировал, как обычно, и тут его ученики спросили его: «Будда, скажи нам, кто ты? Может быть, ты Бог? Или, может быть, ты ангел, может быть, демон? Скажи же нам, кто ты, чёрт тебя подери! В чём твоя суть вообще?». На что Будда ответил: «Я — Будда». И тем самым он иллюстрировал эту великую истину, которая ускользает от нашего сознания, которую мы давно потеряли. Мы идентифицируем себя как люди, как граждане, но мы не выйдем за пределы человеческого. А познание Бога требует от нас того, чтобы мы всё-таки сделали это, чтобы мы приняли Его. Как вы примите Бога, если вы не хотите отказываться от человеческого? Иисус требовал, чтобы ученики его бросили всё и следовали за ним. То, что делают его «ученики» в настоящее время, всем нам известно, хотя среди них и встречаются поистине подлинные последователи, которые и украшают эту религию (как, впрочем, и во всех других религиях). Конечно, материальное выходит во многом на первый план, но такова жизнь, мы должны во многом бороться с материей. Это и есть действие Тёмного Князя, который владеет всем материальным миром. Его называют «Дьявол», «Сатана», по-разному, и у него тысячи имён, тысячи лиц, но он отнюдь не враг нам. Напротив, он наш учитель. Я бы сказал даже, что он наш отец, потому что именно он создал наше физическое тело, дав нам возможность страдать, испытывать наслаждение, учиться, совершенствовать свой дух. Да, он ставит многочисленные препятствия, но, пожалуй, это сделано не из какой-то ненависти или злости. Скорее, такова его форма любви к человечеству. Мы должны учиться; учиться, постоянно сражаясь с материей, и в этом наша привилегия.

Мистический опыт неотделим от занятия неокаббалой. Если вы только впервые связываетесь с каким-то мистическим учением, то вы непременно переживёте этот опыт. Существование духов, ангелов — пока всё это может быть в книгах, но нам придётся столкнуться с ними со всеми, потому что каждый из них является частью нашего подсознания. Так, однажды я задался вопросом: «Чем я могу помочь Вселенной? Как я могу развить Её, если я всего лишь маленький червь, обитающий на крошечной планете?» Тогда явился некий дух, который сказал мне удивительную вещь. Он сказал: «Всё бытие существует лишь постольку, поскольку воспринимается твоим сознанием». Да-да, именно сознание определяет бытие — так мы отвечаем на этот вопрос. Совершенствуя своё сознание, ты совершенствуешь своё бытие, и в этом миссия каждого неокаббалиста (и каббалиста, конечно, тоже). Созидание своего сознания, укрощение своих эмоций, получение полного контроля над этим сознанием — именно это позволит нам встать на этот Серединный путь, на эту Серединную колонну. На самом деле, этот путь куда тоньше, чем о нём принято думать. Вообще, вы знаете, к истине не ходят толпами потому, что тропа слишком узка для многих, и лишь единицы могут постичь её. Этот путь тоньше человеческого волоса и требует идеального баланса. Пока мы разрываемы страстями, нашими похотями, нашими слабостями, нашими истериками, мы, естественно, не можем держаться его. Но мы должны сделать всё, чтобы уравновесить себя, со всех сторон изучив собственное сознание, собственную натуру, поэтому первое, что мы будем делать, — изучать себя. Но параллельно мы будем познавать и Творца, потому что Он и является Источником всего этого. В действительности же Он является нашим истинным Я.

Как я говорил, мы боги, и этот путь — может быть, он не из лёгких, может быть, он кажется сумасшедшим. Но что кажется ещё более сумасшедшим? Существует множество религий, множество сект и т. д., и у каждой какие-то свои концепции… Мне концепции неокаббалы совершенно не кажутся более безумными, чем концепции, например, того же христианства. Это всё лишь вопрос догмы. Наше же учение за то, чтобы догм не было. Учение — это лишь метод, и никто не говорит, что наше учение — это учение Света или учение Тьмы. Это просто учение, это обычный метод, с помощью которого вы можете достичь как Тьмы, так и Света. Но вообще следует достичь Ничего. Именно Ноль — вот предел, которого следует держаться, не отклоняясь по шкале ни влево, ни вправо. Это и есть Путь Серединного столпа. Его основное качество — это Справедливость, ибо Бог справедлив. Во многом следует, конечно, загуглить такие понятия как «яма» и «нияма», но об этом, мы, пожалуй, поговорим позже.

Итак, Творец. Что Он представляет собой в свете каббалистического учения? Некогда Он существовал как какое-то непроявленное Единство, которое, пожелав воплотить Себя, проявилось последовательно в десяти Сфирот, в десяти эманациях, в десяти лицах — как угодно можно это понимать, — каждое из которых было всё более и более приближено к материи. Так и образовалась эта знаменитая система — Древо Жизни. Весь мир создан был Им из цифр, поэтому Сфира — буквально «цифра». Поэтому мир неокаббалиста — это огромный код, познавая который, он постепенно познаёт и собственную природу, а познавая собственную природу, он познаёт Творца. Таким образом, как гласит легенда, Творец ещё до создания бытия рассчитал его. Он рассчитал все возможные варианты, исходы, все вещи, которые будут и которых не будет, — всё рассчитал Он заранее. И из этих цифр, из этих понятий Он создал бытие. Да, основная, пожалуй, концепция, которая свойственна, в частности, и каббалистическому учению, — это некий эгоцентризм, но не в общепринятом смысле. Избавление от эго даёт нам новое эго, то есть, можно сказать, анти-эго, которое именно и заключается в отсутствии эго. Это даёт нам Абсолют, даёт право считать наше сознание единственным существующим, потому что здесь мы ведём разговор о Боге, здесь нельзя говорить о каких-то толпах, общающихся с ним, — это уже уровень пророков. Здесь вы один на один остаётесь с Творцом; всё, что вокруг, не должно иметь никакого значения. Только ваше сознание и только Он — больше ничего. Ровно два кода — запомните это! — ваш код и код Вселенной. Всё остальное — это уже случайности, иллюзии и так далее. Таким образом Бог проявляется в нашем сознании.

Основные практики, которые имеют место в неокаббале, — это, конечно, работа с текстом. Например, существует множество методик, которые были подробно описаны в «Змеиной науке», для того, чтобы разбирать тексты Священных Писаний. Мы практикуем разбор Торы, в частности, потому что иврит — это божественный язык, как считается каждым каббалистом, и каждая буква олицетворяет какой-либо закон, и каждая буква является по-своему Богом. Каббалист может годами разбирать одну и ту же фразу, получая различные вариации, получая какой-то свой мистический опыт. Также, как я уже говорил, практикуются медитации для того, чтобы развить своё воображение, свой дух, путешествия по Сфирам в астральном теле (вы наверняка знакомы с этой методикой — когда человек отделяет свою душу от физического тела и отправляется путешествовать по всем этим мирам). Цель неокаббалиста, как, в принципе, и каббалиста, — это путешествие по Древу Жизни: он должен минуть каждую Сфиру, пройти каждый из Путей, ориентируясь по картам Таро, через которые, собственно, он выходит на эти Пути. Так, преодолевая миры один за другим, он встречает различных существ, он получает различные посвящения, таким образом выравнивая свой код относительно этого эталона, называемого Древо Жизни.

Концепция мира такова, что он состоит из цифр. Каждое явление может быть олицетворено цифрой. Всё вокруг для каббалиста имеет значение. Вообще, в вещах нет смысла, нет «смысла жизни», но смысл появляется именно там, где мы находим смысл, и мы можем думать, что этот смысл был в этой вещи, в этом числе изначально. Мы находим смысл, трактуем текст, и текст трактует нас. Когда мы истолковываем символы, символы истолковывают нам собственную природу, и именно поэтому этим следует заниматься, потому что это своего рода йога разума. Я думаю, что каббала вообще была выбрана европейцами именно потому, что она близка их мировоззрению. Различного рода индуистские учения кажутся несколько витиеватыми и сложными, тогда как, например, каббала полностью отвечает этой необходимости европейского человека созерцать своё сознание извне.

Таким образом, мы подходим, наконец, к концепции человека. Так как человека мы должны познать, и человек является мерой всех вещей, как это уже было сказано задолго до нас, во многом мы делаем упор именно на это. Но в эпоху нашего постъядерного модернизма слово «человек» более не звучит так гордо, как оно звучало некогда. Мы совсем смешались с толпой, мы стали толпой, мы даже мыслим толпами, и все наши категории зависят от мнения общества. Уйти от общества, стать духовным воином — вот призвание неокаббалиста. Это призвание каждого, кто встал на духовный путь. Духовное воинство велико, но наш враг ещё больше. Ибо наш враг — это тьма невежества, тьма иллюзии, которую мы должны преодолеть. Что мы можем сказать о себе? Я даже не могу сказать, как правильно звучит моё имя, как оно пишется. Моё имя — это бесконечная последовательность символов, которые описывают тот путь, который прошло моё сознание. На самом деле, открытие собственного имени синонимично открытию имени Бога. Давно утерян и 72-буквенный (как это ни парадоксально звучит) Тетраграмматон. Мы ищем это имя на протяжении уже многих тысячелетий, но не можем его найти. Но, пожалуй, не стоит отчаиваться и не следует прекращать попытки. Эта последовательность начертана на небесах. Раз за разом, расшифровывая этот мир, мы открываем ещё одну букву нашего имени, имени нашего Творца.

Бежим ли мы от реальности? Может сложиться впечатление, что мы бежим от неё, что мы пытаемся уйти из этого мира в мир собственных представлений, но совсем не это движет нас на нашем пути. Нас движет жажда, жажда реальности. Мы желаем реальности, ибо что есть на самом деле каждая вещь? Об этом мы не можем судить, ибо мы обманываемся аж пятью чувствами. Мы не являемся этими пятью чувствами, но в настоящее время наша тюрьма состоит именно из пяти чувств, которые водят нас за нос, которые рисуют картины. Как говаривал Кроули (я часто на него ссылаюсь, потому что это действительно настоящий философ, маг и великий каббалист), роза является какой угодно, только не красной. Чем является каждый из предметов, каждое из явлений, которые встречаются на нашем пути? Всё это часть нас самих. Таким образом, человек представляется целым комплексом очень сложных явлений, будь то физические, психические, духовные. Но человек совершенен, его потенциал огромен, и совсем не беда, что большинство из нас не могут им воспользоваться на 100%. Во всяком случае, мы знаем, что он есть. Ведь люди строили пирамиды. Мы можем многое, и это многое мы должны заставить себя сделать.

Жизнь скоротечна, истина непознаваема. В чём истина? Истину искали многие философы. Наверное, на сегодняшний день, после двенадцати лет изучения каббалы всё, что я могу знать об истине, — это лишь то, что её нет. Но это совсем не значит, что её нет; точнее было бы сказать, что она существует в том, что её нет, и этим характеризуется, возможно, Творец. И по прошествии лет я иногда оборачиваюсь назад, я вспоминаю своих учеников и много сокрушаюсь о том, что, на самом деле, я так и не смог никого по-настоящему обучить каббале и неокаббале хотя бы на том уровне, на котором нахожусь я сам. Возможно, он относительно невысок, это всё не имеет значения. Но, тем не менее, дело не в моей нерадивости или нерадивости их, а дело в том, что, как я и говорил в самом начале нашей лекции, каббала представляет собой этакий храм: храм, в котором живёт маленькая принцесса. Она олицетворяет собой Истину. Духовный воин должен вначале проникнуть в этот храм, должен пройти по всем залам этого храма, добраться до святыни, святой святых и, наконец, встретить эту маленькую принцессу.

Во многом ортодоксальная каббала говорит о том, что в Торе заключён закон Вселенной — это, по сути дела, буквенное его воплощение, это все инженерные коды к ней, это все инженерные коды к каждому явлению, в том числе и к природе человека. Поэтому столь много было сказано о внимательном изучении этой великой книги, книги, которая была написана никогда, книги, которая была написана никем. И мы должны открыть её тайны. Все, естественно, мы не откроем, но все нам и не нужны. Всё, что мы делаем, уже давным-давно рассчитано Творцом, и здесь мы не можем ошибиться. И это, может быть, дело веры, дело воли, но мы должны полагаться на истинную суть себя. Мы не можем решать, на самом деле, что лучше для нас, ибо наше желание во многом неосознаваемо. Наше желание именно в том, чтобы всё было так, как оно есть. Но вы скажете: «Зачем нам тогда неокаббала?». Мы хотим изменять мир, мы хотим гнуть его под себя, и вы будете гнуть его под себя, и никто не говорит, что не следует заниматься магией. Во многом благодаря магии удалось понять законы Творца, как был сделан этот мир, какие законы управляют движением звёзд, как создавалась материя. И магия, если рассматривать её не просто как средство к достижению каких-то личных своих выгод, во многом иллюстрирует эти законы, и можно провести многие опыты в каких-то лабораторных условиях. Конечно, никто не запретит вам добиваться своих целей; на первых ступенях кажется, что, пожалуй, магией можно и ограничиться. Но я всё это время рассказывал вам о принципах Высшей Магии, потому что принцип Высшей Магии — это не достижение каких-то физических, материальных ценностей; это достижение себя самого, потому что именно Самость является самым ценным, что мы только можем достигнуть. Именно полное отождествление себя с Вселенной, растворение в ней и, в конце концов, отказ от собственной Самости, которая столь долго приобреталась, ради пересечения Великой Бездны Даат, в которой обитает демон Хоронзон. Ты не пройдёшь мимо него, пока ты являешься хоть чем-то, пока ты хоть как-то можешь сказать о себе. Но это, конечно, был бы очень долгий разговор на эту тему. И вот, каббала защищает себя. Далеко не каждый может проникнуть в неё. Многие ученики упрекали меня, что я открываю в своих опусах какие-то «тайны», которые следует беречь от непосвящённых, но, на самом деле, нет здесь никаких тайн. Тайны сами берегут себя, потому что они принадлежат не нам, они принадлежат Творцу, и если Он посчитает кого-то достойным, тот, конечно же, поймёт то, о чём Он хотел сказать в своих явлениях.

Многие методы магии также практикуются в неокаббале. Это и создание талисманов, это и предсказывание будущего с помощью различных способов, это, конечно же, вызывание духов, это отправление на различные планы бытия с целью совершения магических операций, различные ритуалы, заклинания, — всё это вы найдёте в неокаббале, как, собственно, и в обычной каббале. И ко всему, конечно же, нужен подход и знание, желательно глубокое знание и владение символами каббалистического учения, и не придётся лезть в какие-то книги, постоянно впадать в какие-то заблуждения. Можно самому творить свои ритуалы, свои собственные талисманы, подписи и печати духов, — это, собственно, так называемая демонография, которой был посвящён Opus Hargolia, написанный уже, наверное, года два назад. Поэтому методов очень много. И всё, что я сказал вам сегодня, я думаю, в большой степени иллюстрирует это течение.

Я выражаю большую благодарность Отису, главному редактору журнала «Апокриф», за его труд на этом нелёгком поприще, во многом труд неблагодарный. Находятся даже те, кто смеют упрекать его в чём-то. Но специально для него и были записаны эти лекции в благодарность за всё, что он для всех нас делает. Я благодарю вас за внимание, и до встречи на наших следующих лекциях. Надеюсь, они действительно принесут вам пользу. Это всё, что можно желать, — может быть, кто-то из вас действительно станет мастером, чего я вам и желаю. Благодарю вас за внимание, и всего доброго. Ave!

Транскрипт составила Марина Шевченко, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

В дальнейших лекциях мы рассмотрим медитации на это, а также обычные телемитские медитации, такие как Каббалистический крест (его я буду давать в собственной обработке — если кому-то подойдёт, то хорошо, если кому-то хочется чего-то своего — пожалуйста, а тем, кому хочется более придерживаться какого-то стандарта — годится обычный Каббалистический крест). Также мы рассмотрим большой и малый ритуал Пентаграммы, обеспечивающие защиту эзотерику, потому что, связываясь со всеми этими мистическими энергиями и прочим, очень легко стать уязвимым. Атаки могут идти со всех сторон, поэтому для тех, кто работает с астральным планом, очень важно иметь защиту хорошую. Существа в астральном плане не видят человека как существо, они видят чётко сформировавшуюся личность, а если человек исполняет ритуалы и духовно совершенен и силён, они, как считается, видят ровную чёткую пентаграмму, которая, в принципе, им подходит.

Астральный план будет тоже рассмотрен нами подробнее, надеюсь, мы включим туда и практикум. Основной упор по астральным планам будет делаться именно на индивидуальное рассмотрение — дома, в удобных для человека условиях, я начинал точно так же. Существуют универсальные, проработанные методики, которые позволяют покинуть физическое тело, оставить его здесь, грубо говоря, на кровати, на кресле — кому как удобно — и выйти за пределы. Мы практиковали это ещё у меня на родине, в Ташкенте, мы организовывали школу — «Бейт-Нахаш», — в ней преподавал Магнус, а также Fr. Darchiel — Арденто, как мы его называем, — имевший на тот момент вторую степень в О.Т.О. Арденто давал очень много таких медитаций, которые работали буквально в зале для занятий. Мы проводили медитацию на более простой ритуал Пентаграммы, но всё равно визуализации было очень много, эмоций тоже было очень много. В этой школе я ассистировал, помогал — и изучал, конечно, тоже.

Ещё мы рассмотрим много вариантов астрологических соответствий, буквенных соответствий, еврейский алфавит со всеми его соответствиями, таблицы, а также всю необходимую литературу, которая поможет понять суть. Углубляться, допустим, именно в каббалу — что такое каббала и прочее — можно бесконечно, потому что и книг написано очень много, но всё это можно прочитать и в интернете: открыл Википедию — и тут же тебе и книги, и всё прочее выдаётся. В одну из первых очередей мы будем изучать Искусство магии, так как это — неотъемлемая часть. Человеку будут даваться те техники, те способы, с помощью которых он мог самосовершенствоваться и посредством мировоззрения, посредством своей воли, посредством всего остального воздействовать на силы природы и прочее. Волю мы будем рассматривать большей частью по Папюсу. Пока что остановимся на вопросах. Рассказал немножко, вопросы какие-нибудь есть?

Comahon: Я так понимаю, мы будем изучать не конкретно каббалу, каббалистику? Есть ещё такое разделение — каббала и каббалистика. То есть, каббалистика — это, собственно, та традиция, к которой пришли, начиная с постхристианской эры. То есть, это христианские настроения, неоплатонические. Можно ли как-то выделить отдельно вопрос неоплатонических влияний? Отдельно это звучит в курсе?

Гельмут: Нет, отдельно нет. Мы поговорим именно о том, что такое каббала и как, откуда, в какие времена она произошла. Мы остановимся больше на новых методиках, новые медитация, новые соответствиях — то есть на том, до чего эта традиция дошла.

Comahon: То есть, на том, что появилось с нового эона? В том состоянии, в каком это было с начала нового эона и до теперешнего времени, какие-то современные практики?

Гельмут: Да.

Comahon: Я так понимаю, что, например, даже Книга Зоар особого такого значения не имеет сейчас, да? То есть, её никто толком не изучает?

Гельмут: Нет, её всё равно следует прочитать, это основа, она помогает, в конце концов, воедино соединить все кусочки. Начинать новое, не зная основы старого, — сложно подойти к этому вопросу. Всё равно я включу её. Книгу Эц Хаим — тоже, думаю, стоило бы. И обязательно Тору. Тора — одна из основных книг. В принципе, что по Торе очень хотелось бы включить в лекции — это именно амулеты и талисманы, как они составляются. Не обязательно по Торе. Не обязательно именно эту книгу использовать, потому что у многих её нет. Я сам Тору нашёл совершенно случайно, я очень долго её искал, чтобы именно на иврите она была. Хочу ещё найти с подстрочным русским переводом. Нарвался один раз на эту книгу, но за неё запросили очень много — в районе полутора тысяч, я её так и не купил, не было с собой такой суммы.

Ещё у нас будет практика духовидения. Тут, в принципе, ничего сложного нет, тут именно на уровне ощущений, на уровне восприятия человека. Допустим, где взять дерево и из него вывести какое-то существо — его соответствие. Что ещё? Человек и Макрокосмос, Микрокосмос. Человек, Древо Жизни, Древо Жизни в человеческом теле. Все соответствия — сфирот, цвета, ассоциации… Даже чтобы исполнить Каббалистический крест, нужно примерно даже знать расположение — цвета, восприятие, допустим, Ве Гебура — красное, Марс, ассоциация — насилие, кровь и прочее; Ве Гедула — это Венера, ассоциация — вода, прохлада, мягкость, уравновешенность. В Каббалистическом кресте описаны ассоциации — например, что следует представлять в данный момент, когда произносишь название той или иной сфиры…

Основные каббалистические методы — Гематрия, Темура и прочее…

[Большая лакуна в тексте — около 15 минут (диктофон был поставлен на паузу и вовремя не снят с неё). За это время кратко рассматривались некоторые каббалистические методы, источники (прежде всего, Сефер Йецира), отличия западной каббалы от еврейской и некоторые другие вопросы.]

По легенде, каббала считается переданной мудростью Бога избранному чину существ, которые, в свою очередь, после грехопадения передали её человечеству (были они, естественно, в человеческом обличье), и является тайной мудростью. Еврейская, иудейская каббала считает Тору Священным Писанием, Книгой Создания, той инструкцией, тем пошаговым инструментом, которым создавался мир. И каббалисты всё пытаются расшифровать Тору, пытаются понять, как действовал Бог, создавая мир, создавая вселенную.

Андрей Степаненко: Основная мысль каббалы — это понять, как создавался мир, да?

Гельмут: Да.

Андрей Степаненко: Хорошо, а человеку-то это зачем?

Гельмут: Чтобы постичь божество. Чтобы прийти к высшему духовному развитию.

Андрей Степаненко: И через что? Там вот сфирот — они же как-то связаны, я так понимаю, с этим же еврейским алфавитом и так далее…

Гельмут: Естественно. Первая сфира — это Кетер, корона, это венец, это само божество, идеал. И оно эманировалось, произрастало, создавая все остальные сфирот…

Андрей Степаненко: А сфирот — это вообще что?

Гельмут: Это, как я считаю, энергетические сгустки, это эманации божества, во что оно превращалось, во что эволюционировало… то есть, не эволюционировало, а создавало…

Андрей Степаненко: И как вот эти сфирот человек может постичь?

Гельмут: Снизу, с самого начала, то есть, с Малкут, с царства материального, физического, постигая её дальше по путям.

Fr. N. O.: Можно я немножечко на эту тему? Насчёт восхождения — начнём с того, что если мы принимаем именно эту модель, то способы восхождения у нас могут быть следующими. Например, для этого есть — в современной, опять же, каббалистической традиции — Таро. То есть — есть сфиры, есть пути между ними. Вот Старшие арканы Таро — это как раз пути. То есть, один из способов восхождения — это постепенное прохождение в медитациях от тех путей, которые находятся внизу Древа, до тех, которые находятся вверху.

Андрей Степаненко: Через медитацию?

Fr. N. O.: Через медитацию на Арканы. Соответственно, свой символизм, свои цветовые соответствия, растительные, животные и пр. — они есть и у сфир. То есть, когда мы представляем вот эти места: путь, сфира, а если брать, допустим, по вот такому варианту Древа:

то и место вхождения путей в сфиру, — то каждая из этих составляющих Древа может быть представлена как набор символов. Соответственно, медитация на эти наборы символов подсознательно подтягивает человека на уровень вот этот. Понятно, это не значит, что я, взяв медитировать на Аркан Дурак, который находится где-то высоко, сразу уже дотуда добрался. Но это уже я пропускаю через себя те, грубо говоря, энергии, которые связаны с этим Арканом.

[Ещё одна большая лакуна — около 5 минут. За это время кратко рассматривались некоторые другие способы, помогающие восхождению по Древу, а также сравнение нескольких моделей индивидуации — каббалистической, юнгианской, буддистской, суфийской — для контроля этого восхождения.]

Андрей Степаненко: …остановка по сфирам. То есть, это же понятно, что для того, чтобы подняться на следующий уровень, мы должны проработать первый, правильно? Одной медитацией не обойдёшься.

Fr. N. O.: Конечно. И поэтому лучше все эти способы — и из всех вместе может что-то такое получиться более-менее достоверное. Желательно ещё прислушиваться к мнению кого-то, кто явно лучше в этом соображает. Но прислушиваться — это не значит ему верить на слово. Но все эти варианты рассмотреть — и тогда что-то такое более-менее объективное будет.

Андрей Степаненко: Глобальный вопрос ещё в чем: например, если я могу контролировать полностью свою Малкут, то, соответственно, я её как бы и прошёл. Если я в какой-то степени не могу контролировать, то я её не прошёл.

Fr. N. O.: Или я её перескочил, но значит, что всё равно там что-то недоработанное и в любой момент вылезти.

Андрей Степаненко: Но вопрос: если я, например, не прошёл Малкут полностью — то есть, я до каких-то моментов дорос, но есть моменты, которые я не могу контролировать на данный момент, — имею ли я право переходить на второй?

Fr. N. O.: Чаще всего так и происходит. Чаще всего проработка более высокого идёт всё равно параллельно с проработкой более низкого. То есть, нет такого: левел закончился — и всё, я перескочил. Всё равно продолжаю работать над предыдущими. И более того, тот же Йесод — второй после Малкут — как раз очень опасен именно тем, что многие, находящиеся там, начинают забывать о Малкут. Они считают — вот, я такой весь духовный, буду питаться воздухом, праноедение, жена и семья не нужны и всякое такое. Вот как раз Йесод этим очень опасен. У других — свои опасности.

Андрей Степаненко: Это всё понятно. Я к чему ещё говорю — по поводу очень банальных вещей — те же самые вредные привычки и так далее. То есть, я, например, могу понять, что требует Йесод, но плохо могу контролировать свои вредные привычки. И я понимаю, что, соответственно, на этом уровне ты ещё не совсем готов.

Fr. N. O.: Да, я нахожусь вот здесь, но мне придётся всё равно возвращаться туда и так или иначе разбираться с этим. Может быть, отказаться от привычки, может быть, сделать из привычки практику сознательную, может быть, ещё что-то такое.

Андрей Степаненко: То есть, для того, чтобы полностью перейти, всё-таки надо контролировать предыдущее.

Fr. N. O.: Да.

Андрей Степаненко: И это не какой-то конкретный момент — я его раз, проработал и всё.

Fr. N. O.: Естественно. А не — «левел закончился, переходишь на следующий».

Андрей Степаненко: То есть, это вопрос константы. То есть, это должно быть постоянно.

Fr. N. O.: Да. И, более того, даже если ты уже на достаточно высоком уровне, и всё достаточно гладко с остальными — всё равно всегда может оказаться, что какой-то момент, с которым ты раньше не сталкивался, раз — и не проработан. Всегда может оказаться, что тебе придётся возвращаться. Даже через один. И поэтому нужно отслеживать — максимально подробно себя изучать, чтобы посмотреть, не выстрелит ли что-то, не предвиденное тобою.

Нэлла: Хотела ещё спросить про собеседование. То, что вы называете С.А.Х. Вы сказали, что это из другой практики — или как?

Fr. N. O.: Собеседование с С.А.Х. наиболее рассматривается именно в Телеме. Вообще, оно взято из традиции Золотой Зари, которая неокаббалистическая, то есть там многие каббалистические традиции были очень сильно перекромсаны. Сейчас мы пользуемся именно этой моделью Древа — по Арканам, по буквам иврита. Мы пользуемся, в основном, именно золотозарёвской моделью. Если брать модель Сефер Йецира, классическую, то там вообще совсем рядом не лежало. Ребята из Золотой Зари просто взяли и перекромсали под свои нужды, убеждения и так далее. Допустим, тот же Кроули золотозарёвскую модель немножко изменил — где-то переставил и т.д. А Золотая Заря — или те, кто до них, трудно сказать, кто именно — там было фактически выстраивание модели заново.

Нэлла: А разве суть от этого не страдает каким-то образом?

Fr. N. O.: Суть от этого страдает в том плане, что оно используется для других целей. Если мы берём еврейскую каббалу, то там именно непосредственно восхождение по, в общем-то, монотеистической лесенке. То есть, выше определённых уровней ты не прыгнешь, определённые вещи ты делать не будешь — и так далее. Золотозарёвская система — прежде всего, система оккультная, а не религиозная. Соответственно, там — другие требования и допущения.

Нэлла: Другой смысл, другая цель?

Андрей Степаненко: Там не то, что ты должен дойти до своего предназначения, ты должен понять суть.

Fr. N. O.: Можно и так сказать.

Comahon: В принципе сейчас это, можно сказать, движок, какая-то схема для классификации, упорядочивания каких-то элементов, каких-то переживаний — и может использоваться с разными целями. Может использоваться самыми разными оккультистами для самых разных целей. Также, наверное, я упомяну такую штуку как клипот. Клипот — это, можно сказать, изнанка Древа Сфирот.

Fr. N. O.: Или корни, по другой модели.

Нэлла: Каким образом это выглядит — тоже схема есть какая-то?

Comahon: Да. Выглядит как отражённое Древо. Есть практики, которые включают работу именно с этой изнанкой.

Андрей Степаненко: А для чего она нужна?

Fr. N. O.: Разговор на эту тему нужен очень широкий.

Comahon: Да, могу только сказать, что с этим работал, по-моему, Грант.

Андрей Степаненко: Здесь получается, что он может расти вверх над собой. А там что?

Fr. N. O.: Углубляться. Там как бы тёмные стороны себя, тёмные стороны мира. Но тоже там неоднозначно всё. Опять же, разграничение между сияющими клипот и нечистыми клипот — но это всё отдельно уже.

[Короткая лакуна (диктофон был выключен, поскольку пришёл следующий лектор, но до начала лекции шло короткое обсуждение).]

Транскрипт составила Нэлла, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Fr. M.: У Лайтмана был очень хороший учитель, Барух Ашлаг (это реальная личность), и его отец, Йеуда Ашлаг, тоже был большим каббалистом, но у них была одна проблема. В Каббале должна быть передача линии, то есть, должна быть традиция. Традиция, которую преподаёт Ашлаг — это абсолютно новая традиция в рамках иудейской Каббалы. Основная идея Ашлага — это не Каббала как таковая, это больше Хасидут. В чём разница между Хасидутом и Каббалой? На самом профанном уровне, Каббала больше занимается вопросами мироздания, строения космоса и души, нежели его духовной работой и приобщением к божественному. Об этом она, конечно, тоже говорит, но основной её вопрос не в этом, основной вопрос — это мироздание. Если мы возьмём, например, Аризаля (Аризаль — это Ари ха-Кадош), то большая часть его книг говорит о том, как творится мир и как получается, что есть ограниченный мир, который был сотворён неким абсолютным и неизменяемым Творцом. Бог в понятиях Каббалы, Эйн Соф, Ацмут, не подвержен каким-либо изменениям. А если Он не подвержен каким-либо изменениям, как Он может хотеть что-либо творить, как Он может вообще сотворить мир и как этот мир оказывает (или не оказывает) на него влияние? Это — основной вопрос Каббалы как таковой. Уже из этого выходит вопрос о служении Богу. Что есть служение Богу? Что есть свобода выбора? Что такое Заповеди для каббалиста? Потому что Заповеди для каббалиста — не просто приказы, которые написаны в Торе и которые должен выполнять обыкновенный еврей. И это основная разница между подходом Хасидута, который говорит, как обрести Бога внутри себя, как познать Бога, и тем, что пытается передать Каббала, то есть пониманием того, как было сотворено мироздание. Конечно, на более глубоком уровне эти учения совпадают. Более того, Каббала объясняет Хасидут, а Хасидут может объяснить учение Каббалы. Но Хасидут Лайтмана (я не говорю о Хасидуте Ашлага: каббалисты Ашлага всё же преподают Хасидут) я не могу назвать Хасидутом, потому что система Лайтмана говорит, что ты должен отказываться от Заповедей, что Заповеди — это более духовные вещи, то есть Заповеди как таковые можно и не соблюдать. Только если у тебя будет какой-то личный опыт и желание, если ты будешь чувствовать в себе ущерб (он объясняет, что когда Мальхут начинает чувствовать ущерб, его эго уменьшается, и он хочет постичь более высокие духовные планы), тогда, если ты считаешь нужным, ты можешь приобщиться при помощи Заповедей и тем самым привлечь свет.

Основная теория Лайтмана гласит: ты читаешь мои книги и книги Баруха Ашлага (потому что эти книги соответствуют этому поколению), и тем самым ты привлекаешь божественный свет. Этот свет развивает в тебе определённую точку, которая называется у него Никудат ха лев — точка сердца, то есть «простая точка», Никуда пшута (в более классической Каббале и в иудаизме — «скрытая любовь», Ахава месутерет, или, на идиш, Апинтале аид, «точка еврея»). В каждом живом существе (в иудейской Каббале это, конечно, больше евреи :)) существует божественная искра. Есть такой стих в Торе, где говорится, что человек, его душа — это Хелек Элока, божественная частица. Когда Бог сотворял первого человека, Он вдохнул в его ноздри душу. Зоар говорит, что когда человек вдыхает воздух глубоко в себя, а потом выдыхает, — он немного больше выдыхает, чем вдыхает. Зоар продолжает, что точно так же Бог, когда творил человека, чуть больше выдохнул, тем самым вдохнув Свою сущность в будущего человека. Так Он оживил первого человека, Адама. И эта часть коренится в душе человека в том, что называется Хохма, Мудрость. Хохма является раскрытием Воли Творца, Воли Человека. То есть Воля в Каббале — это Кетер. Кетер — это желание творить. Почему это желание? Потому что Кетер — это Корона. Корона, как у царя — это не сам царь, это над царём, это что-то, его окружающее. То же самое Воля: она не находится в самом человеке, но когда человек что-то хочет — например, сдвинуться с места, — он сразу же двигается. Воля движет сразу всем, поэтому Кетер нельзя нарисовать на Древе Сфирот. Да, так она обычно рисуется, и это очень хорошая схема, но это неправильно, — то есть правильно, но в определённой проекции. Сфирот, пишет Аризаль, можно расположить, как кольца лука, одно вокруг другого. Кетер также называется Макиф Рахок, «окружающий свет дальний» или «окружающий свет близкий», потому что этот свет находится абсолютно везде. Свет силы Воли находится абсолютно везде, и когда ему нужно раскрыться, он раскрывается сразу в том месте, в котором хочет. Например, если есть Воля сдвинуть руку, почти ни мгновения не проходит, чтобы рука сдвинулась с места. Рука уже двигается, потому что Воля находится сразу везде. Это объясняется тем, что Кетер покрывает всё.

В Хохме, в Мудрости, которая является начатком зарождения всего мироздания (как написано: «бе-Хохма бара», то есть «мудростью Своей сотворил»), начинается раскрытие света Воли Творца. Постепенно этот свет, находящийся везде, раскрывается в сердце человека, потому что сердце чувствует и понимает. И когда человек находится в какой-то тяжёлой ситуации (например, евреи, даже абсолютно не религиозные, отдавали свою жизнь за Бога), еврейские Святые книги объясняют, что это происходило из-за раскрытия этой «скрытой любви», Ахава месутерет.

Антон Образцов: Это цадики?

Fr. M.: Необязательно. «Скрытая любовь» относится к каждому человеку — к каждому еврею, если брать по иудейским книгам. Конечно, христианские каббалисты будут говорить, что это относится абсолютно ко всем существам, и я больше согласен с ними. Необязательно цадики. Для цадика есть другие уровни любви, но тот уровень любви к Богу, который может достигнуть каждый человек — это именно «скрытая любовь». Как вообще раскрывается любовь? Есть Мудрость, Понимание, Знание — ХАБАД (отсюда — Хасидут ХАБАД), то есть Мудрость, Понимание и Знание в работе служения Творцу. Когда человек размышляет о Каббале как таковой, о высших проекциях Бога, в нём просыпается любовь к Богу, потому что он понимает, что Бог всё оживляет, оживляет миры. Или в нём возникает трепет перед Богом, когда он видит Его величие, когда он видит, что не может постичь Его, потому что это полная безграничность. Так постепенно человек очищает себя, и тем самым в нём вырабатывается определённый уровень любви. Есть «любовь как палящий уголь», Ахава ке ришпей эш, то есть любовь праведника, который стремится ко Всевышнему; есть более тихая любовь, Ахава ке Маим, она настолько его поглощает, что он даже не чувствует своего устремления, он просто находится в осознании Всевышнего. Но «скрытую любовь» может развить абсолютно каждый. Единственно, что её очень тяжело поддерживать: она поддерживается очень большой самоотдачей, поэтому раввины последних поколений — последний любавичский ребе и его предшественники, например, — даже требовали от своих последователей меньше думать о хасидизме, а больше делать, то есть служить Творцу самоотдачей — даже самоотдачей своего тела: например, во время коммунизма строить миквы, дома учения для евреев и т. д. И эта самоотдача развивает любовь, — вот такова идея. Об этом, собственно, говорит и Лайтман: если человек будет читать его книги, то на него будет нисходить свет, и человек будет как-то продвигаться.

Антон Образцов: Я слышал, что женщины в Каббале не приемлются?

Fr. M.: Очень много вещей изменилось в последнее время. Например, раньше и молодым людям было запрещено изучать Каббалу, а до времён Аризаля её вообще передавали только учитель ученику. Дело в том, что каждому поколению соответствует свой вид учения. Есть у Аризаля книга, называется «Врата Реинкарнации»…

Антон Образцов: Это просто «эмансипация»!

Fr. M.: Нет, там объясняется, что людям можно раскрывать духовное постепенно, понемногу, иначе либо они просто не смогут воспринимать, либо просто нет смысла давать это, пока не появилась надобность. Раньше человеку было достаточно дать Хумаш — Пятикнижие (собственно Тора), и он читал, что Бог перевёл евреев через Красное море, и в нём это вызывало чувство, что да, Бог есть, он перевёл евреев через море, и действительно в этом есть какое-то раскрытие истины, и в человеке появляются определённые чувства, и он уже может какими-то своими действиями в материальном мире проявлять Господа, служить Ему. Со временем люди стали более чёрствые, поэтому приходилось давать всё более и более абстрактные вещи, и уже Аризаль основал свою школу Каббалы в Цфате. Раньше никогда не было никаких школ, массово это никогда не изучалось. Это было сделано из-за того, что души стали уже такие грубые, что им нужно было раскрывать тайны о мироздании, чтобы они могли всё это для себя прояснять и тем самым приближаться к Богу. Через какое-то время был Шабтай Цви, он «смущал народ израильский», и многие поверили, что он был Мессия (потом он принял мусульманство). Это был шок, тотальный культурный шок для еврейского народа. Потом ещё были погромы Богдана Хмельницкого, и вообще евреи начали очень сильно отходить от иудаизма, стало очень много неучей, учение стало неинтересно людям, а потом пришёл Бааль Шем Тов, и ему раскрылось учение Хасидута.

С одной стороны, учение Хасидута, было простым (относительно), — по крайней мере, как излагал его Бааль Шем Тов, — а с другой — передавало основные смыслы Каббалы и Торы. Тора дана для того, чтобы использовать её в этом мире, чтобы она породила определённое зерно в сердце человека, и он смог служить Всевышнему если не с любовью, то с неким трепетом. Хасидут начал развиваться, он дал ветвь ХАГАТ (Хесед, Гвура, Тиферет), ветвь польских хасидов, которые прицепляются к своему ребе как к гуру, и ребе за них, можно сказать, боится и любит (то есть, у них есть гуру, и чувства гуру — это их чувства), и ветвь ХАБАД (Хохма, Бина, Даат), систему, основанную больше на том, что ребе даёт учение, а хасид перенимает учение и старается перерабатывать это учение в себе, развивая чувства.

Через какое-то время Хасидут можно было раскрывать уже и женщинам. Ещё сестра Адмур а-Закена, например, была знатоком и Талмуда, и Каббалы, но женщины тогда ещё не изучали этого. А последний любавичский ребе сказал, что женщины уже должны изучать Хасидут, и в наше время есть много женщин, которые понимают в этом лучше, чем мужчины. В том, что женщины изучают Каббалу, я проблемы не вижу. Единственная проблема, которую я вижу у Лайтмана — что он всё упрощает, для него везде одни и те же объяснения. Например, вот это тебе показывает, что ты эгоистичный, а ты должен быть неэгоистичным, — и это у него в каждой лекции. С другой стороны, мне кажется, что он просто немного свою религию делает.

Слушатель В.: Всё равно же продукт идёт на Америку, на Европу. Это же целое дело, надо людям это донести, разные менталитеты всё-таки, и надо сделать это каким-то фастфудом, чтобы было удобоваримо…

Comahon: …а потом уже до состояния переваренной еды

Слушатель В.: Всё равно, чтобы донести Каббалу какому-нибудь среднестатистическому американцу, это же надо как-то преподнести, чтобы ему это было понятно, чтобы он знал, за что он платит деньги.

Fr. M.: Да, есть такое мнение. Но из этого нельзя делать фастфуд. Хотя я, в общем-то, ни за Лайтмана, ни против ничего не говорю.

Fr. N. O.: Кстати говоря, о Каббале и эгоизме — попадалась такая достаточно попсовенькая, но, мне кажется, достаточно прочувствованная книжка, «Каббала. Настольная книга эгоиста», Елена Денежкина. Там концепция такая, что применительно к микрокосму Сфиры — это некие сосуды желания, которые человек в себе заполняет, и только когда он заполнил предыдущий сосуд, он может, во-первых, отдавать на этом уровне, а во-вторых, переходить к следующему. Это похоже, например, на пирамиды Маслоу: пока у него не заполнен Мальхут, материальный уровень, он не может переходить к следующему, то есть пока он не удовлетворяет свои эгоистические потребности, он не может и ничего давать людям.

Fr. M.: Да, в принципе, это то, что говорят Ашлаг и Лайтман. Эта идея правильная, но она — не та линия передачи, которую, например, получал я, это не совсем так, как нас учили. Нас больше учили, что в микрокосмосе древо Сфирот — это Хохма-Бина-Даат, это изначально достаточно чистые Сфирот, это твоя Мудрость, твоё Понимание и твоё Знание (о Знании надо немного отдельно поговорить). Дальше идёт ХАГАТ-НЭХИ — это твои чувства (Йесод, последнее Йуд в этом слове), и Мальхут — это твоё действие в материальном мире, как ты себя проявляешь.

Fr. N. O.: По-моему, это просто с двух сторон одно и то же.

Fr. M.: Да, конечно, есть много передач, ты можешь понимать как угодно, я считаю, что у каждого должно быть своё понимание Каббалы, нужно самому это прочувствовать, научиться самому это понимать. Есть многие каббалисты, которые изучают это как математику, как формулы, но потом они доходят до тупика, и они сами не понимают те формулы, те стандарты, которые они сделали, например, в Эц Хаиим (Эц Хаиим, кажется, самая сложная книга, которая у нас есть, это книга, которую написал Рабби Хаим Виталь со слов своего учителя, Аризаля). Они не понимают, как идти дальше, потому что они работают в рамках формул, а Каббала и Хасидут — это очень абстрактные вещи, они не работают как формулы, ты должен или видеть, или как-то чувствовать эти вещи. У каждого может быть даже свой путь, свой путь понимания. Главное, чтобы это работало и воодушевляло человека.

Итак, Хохма-Бина-Даат и ХАГАТ-НЭХИ у человека — это его Мидот — Качества — и Келим Сихлеим — Инструменты (сосуды) разума, то есть его разум, его чувства и его действия, скажем так, — это всё, что составляет природу человека. Действие выражается в этом мире посредством мысли, речи и самого действия как такого. Например, если человек выполняет какое-то дело, это может быть только речь (то есть сказал, не подумав), он может что-то сделать, об этом не подумав и не прокомментировав, а может сделать что-то, объединив все эти вещи: и речь, и мысль, и действие. Это называется «одежды души», потому, что душа выражается в этом мире именно через эти одеяния. Душу ты никак не можешь увидеть, она проявляется только через речь, мысль и действие человека в этом мире. По книге Тания (это книга первого хабадского ребе, тогда ещё не было Хабад-Любавич), когда ты очищаешь речь, мысль и действие, ты становишься средним на пути служения Творцу. Что значит «средним»? Значит, ты никогда в жизни не делаешь греха — ни в мысли, ни в речи, ни в действии. Тем самым ты прорабатываешь свою степень души, которая называется Нефеш. Так ты становишься на средний уровень, это твоя душа, которая оживляет тело. Потом у тебя также есть мысль, речь и действие на более высоком уровне: у каждой Сфиры, и так может быть до бесконечности, если только у тебя нет толчка сверху, поэтому в Тание говорится, что праведником не может быть каждый, праведниками рождаются, а не становятся. Так по книге Тания, многие с этим не согласны, но в народе Израиля, в Каббале, есть мнение, что праведником невозможно стать иначе, кроме как родиться и получить милость от Бога, который и делает тебя этим праведником. И, конечно, инициация: чтобы тебе дали пинок под зад. Например, инициация Golden Dawn (Золотой Зари) или А.˙.А.˙. — они все распределены по Сфирот потому, что человек должен двигаться от мира к миру, от Сфиры к Сфире. И человек дальше прорабатывает свои Сфирот, Йесод и далее — он должен проработать свои действия, речь, мысль, тем самым он очищает и очищает себя, пока не достигает определённых духовных уровней и не прорабатывает себя уже в следующую степень души, которую мы называем Руах. Нефеш, Руах, Нешама, потом Хая и Йехида. Он прорабатывает в себе все пять ступеней, становится полным праведником, что называется, уже цадик гамур, в котором полностью нет зла, всё стало добром и работает уже на него. И эта работа со Сфирот была передана нам преимущественно таким образом.

Как это работает? Человек должен много молиться, много поститься и пытаться понять божественные вещи, понять Хасидут и Каббалу, на уровне сердца, чтобы этот огонь любви к Богу вёл человека по жизни. Во всём видеть божественность. Вот такой вид работы был передан нам. И это то, что называется йехудим, то есть каббалистические медитации. Я не знаю, говорит ли об этом Лайтман вообще, быть может, своим более близким ученикам. Каббалистическая медитация называется йехуд, то есть объединение чего-то более высшего с чем-то более низшим таким образом, что высшее настолько проникает в низшее, что низшее становится подобно высшему. Когда, например, человек читает молитву Шма Исраэль, он понимает, что есть Сфира Кетер и есть Сфирот ниже Кетера, и он понимает, что Свет Кетер настолько высок, чист и силён, что более низкие Сфирот под ним полностью аннулируются перед этим Светом, полностью готовы готов воспринять этот свет, и тогда сосуд становится готовым к восприятию божественности и сам становится полностью божественным. В конце концов, для Каббалы смысл сотворения мира — сделать так, чтобы этот материальный мир стал не просто подобен миру Ацилут, но и (из-за того, что он уже переработан) чтобы он даже в каком-то смысле стал выше мира Ацилут.

Антон Образцов: Можно немного узнать об истории книги Зоар?

Fr. M.: Традиция говорит, что Книга Зоар была написана Рабби Шимоном Бар Иохаем.

Антон Образцов: У Лайтмана свой Зоар.

Fr. M.: У него не свой Зоар, там просто свой перевод.

Антон Образцов: Огласовки, комментарии… То есть как Бхагавадгита у Прабхупады

Fr. M.: «Зоар» значит «Сияние». Традиция говорит, что во II веке н. э. Рабби Шимону Бар Иохаю пришлось уйти в пещеру с сыном, потому что он клеветал на Римскую Империю, они решили за ним поохотится, он убежал и провёл там, в пещере, 11 лет.

Антон Образцов: А Сефер Йецира уже тогда была?

Fr. M.: Сефер Йецира, как гласит традиция, написал ещё Авраам Авину. Так говорит традиция, когда она раскрылась, я не знаю точно.

Итак, Рабби Шимон Бар Йохай учился в пещере 11 лет, и ему открылся там пророк Элияху (по-русски это Илия), считается, что он передаёт праведникам тайные знания. Получив эти тайные знания, они вышли из пещеры, но когда они увидели, что евреи пошли, например, помолиться или поучиться, а после этого занимаются обыкновенной работой, пашут или ещё что-то, совсем не думают о Торе, — это вызвало в них чувство праведного гнева, и они начали всё вокруг себя сжигать своим взглядом. И тогда явился Бат Коль, Глас Неба, Глас Всевышнего, и сказал: «Возвращайтесь ещё на год в пещеру». Рабби Шимон Бар Йохай со своим сыном Элиезером вернулись в пещеру, через год они вышли, Элиезер всё сжигал, а Рабби Шимон Бар Йохай всё тушил. Но потом, вроде бы, Элиезер тоже доработал свои неполадки

Считается, что Рабби Шимон Бар Йохай передал все свои знания в Лаг бе-Омер, перед своей смертью. Он умер 18 Ияра, это приходится на Лаг бе-Омер, то есть дни, когда каждый день считают снопы от Песаха до Шавуота. В день, который считается 33-м, по гематрии ЛаГ, Ламед-Гимель, он умер, и традиция говорит, что Солнце не заходило до тех пор, пока он не передал всё своё учение. Ученики получили от него знания, которые считаются сейчас книгой Зоар. Потом, через много-много веков, её нашёл Моше де Лион, причём находил её в нескольких частях, поэтому Зоар делится на несколько частей. Есть Зоар, есть Тикуней Зоар, то есть Исправленный Зоар, и Зоар Хадаш есть, Новый Зоар, много частей вышло. Когда я учился в Иешиве, у нас задавался вопрос, почему есть такие вещи, как Зоар Хадаш? Как Зоар может быть новым? Почему есть Тикуней Зоар, как можно Зоар исправлять, если уже известно, что это Святая Книга? На это есть объяснение: были разные раскрытия, Зоар — это как таковой Зоар, Зоар Хадаш — это новое, дополнительное раскрытие, Тикуней Зоар можно перевести не как «исправление», а как «притягивание», хамшахот с арамейского.

Антон Образцов: Илия — это не тот, о котором в Ветхом завете говорится?

Fr. M.: Да, это тот, который поднялся на огненную карету и… фьють, улетел… Развоплотился. На горе Табор (Фавор по-русски) они, по христианским представлениям, были с Иисусом. Там был Моисей, там был Илия, и они раскрылись. Почему? Потому что Илия считается защитником и поборником веры Израиля. Во времена пророка Илии царство израильское начало поклоняться разным богам, и он был одним из последних действующих пророков, который пытался всех вернуть обратно в лоно иудаизма, поэтому в традицию он вошёл как строгий защитник веры и считается охранителем традиции.

Fr. N. O.: Дхармапала

Fr. M.: Нет, не Дхармапала, Дхармапалы — это больше мирские хранители, то есть те, которых в Тибете принудили быть хранителями Дхармы, а вот Махакалы всякие — это более высокого уровня демоны, которые уже изначально боддхисаттвы…

А вообще, мне попалась около полугода назад книга по саббатианской Каббале, Каббале Шабтая Цви, и там автор говорит интересную идею, причём автор — сын Гершома Шолема, очень популярного в нерелигиозных кругах автора по Каббале; он, кажется, в тель-авивском университете был профессором, и он делает научный анализ того, что такое Каббала, как она появилась в еврейском народе. Он говорит интересную вещь, и это правда, то есть, я с ним согласен. Он говорит, что Бог, как мы его видим в Ветхом завете, в Танахе — это Бог, который поощряет и наказывает. Он что-то творит, Он гневается, мы в Нём видим личностные аспекты. А через какое-то время евреи познакомились с греческой философией, которая говорит о первопричине, об абсолюте. Первопричина, которая всё сотворила, но сама не изменяется и никак не связана с творением, или абсолют, который совершенно прост, который находится везде, и ничто его не затрагивает. Евреев это очень ущемляло. Как, наша религия, которая является первой монотеистической религией, говорит о том, что наш Бог поощряет и наказывает, почему есть преступление и наказание и наоборот?! Ведь если Бог поощряет и наказывает, значит, в Нём есть какое-то изменение. А в иудаизме, даже в псалмах, написано: «Ани хавае ло шенити ле олам» («Я Господь Бог, никогда не изменяюсь»). Этот вопрос начали развивать две школы, было два направления мысли: представителем одной был Рамбам, Рабби Моше бен Маймон (его именем названа знаменитая больница в Хайфе), который был философом (очень любил Аристотеля, например), и Рамбан, Рабби Моше бен Нахман, который был больше каббалистом. Появилось два направления: одних называют «философы» в иудаизме (или «истинные философы», потому что они еврейские :)), других — «каббалисты». Со временем школа философов перестала как таковая распространяться, а каббалисты продолжили дальше.

Вся Каббала (именно Каббала, не Хасидут) пытается ответить на один-единственный вопрос: как Бог, который не изменяется и является первопричиной, может поощрять и наказывать. Это основной вопрос. Поэтому появилась Каббала Шабтая Цви. Поэтому Ари ха-Кадош сделал революцию в каббалистической мысли. До него творение рассматривалось так: есть Единый Бог, который сразу начал эманировать миры — Ацилут, Бриа, Йецира, Асия и так далее. Но Аризаль на это задал вопрос: «Как бесконечный Бог может эманировать ограниченные миры?» И он сделал своё главное открытие, хидуш (хидуш — это открытие) , о том, что было «сжатие», был цимцум ха-ришон, «первое сжатие», и после него Бог смог сотворить ограниченные миры. Что это за первое сжатие? Бог ограничил себя по сторонам, сделал круг внутри себя, в этом круге Он оставил маленькую точечку своей сущности, а из края этого круга, сверху, спустил тонкий луч света. И так Он начал творить миры.

Fr. N. O.: А за пределами этого ограниченного что получается, по этой концепции?

Fr. M.: О! По этой концепции получается четыре спора! По этой концепции есть четыре мнения. Есть мнение, что как всё написано, так оно и было. То есть был Бог, Он себя ограничил по сторонам, сделал дырку внутри Себя, пустил этот свет… Но это очень ограниченное мнение, его нельзя принять потому, что тогда Бог действительно изменился, то есть это нашей проблемы не решило, и получается, что творение полностью отделено от Творца, и это не подходит. Есть мнение, что да, это всё было так, с дырками и со всем, как надо, но это было не у Бога, а в Свете Бога, то есть Бог сам не изменился, изменился Его Свет. И есть мнение, что это было в Свете, но этого не было То есть: для Бога всего этого не было, но для творения это всё существует. Эта концепция сейчас принята везде. Это — концепция первого хабадского ребе и, кстати, ученика Гаона из Вильны, который согласился с этим мнением и спорил со своим учителем. Гаон из Вильны считал, что цимцум был, но он был именно в Свете.

Fr. N. O.: По последней концепции считается, что есть эта ограниченная сфера, а за пределами её тот же самый Бог, но не включённый в творение?

Fr. M.: По последней концепции всё очень интересно получается. Бог вообще не изменялся, абсолютно, и Свет тоже не изменялся, но как будто он изменился.

Fr. N. O.: Я понимаю, но вот это «как будто», которое для нас — это такой шарик внутри бесконечности. Вот как бы вышли мы за этот шарик. Что мы там видим? Просто Бога настоящего, неизменного, за Завесами Небытия?

Fr. M.: Ну, Бога-то ты не можешь увидеть, но теоретически да, ты можешь увидеть тогда полный Ацмут — Суть Бога. Теоретически. Такая вот концепция первого цимцума. То есть всё это сжатие, всё это творение — иллюзорно. Для Бога этого всего нашего мира нет как такового, но для нас этот мир существует. На это есть много вопросов: откуда появляется свобода выбора тогда, зачем тогда выполнять заповеди, — поэтому от школы Аризаля ответвилось много школ. И Шабтай Цви дал ответ, что законы, которые относятся к нашему миру, иллюзорны до Сфиры Тиферет, а после Сфиры Тиферет этих законов уже нет. И когда Мошиах приходит, все законы отменяются, потому что Мошиах — это сам Тиферет, и он тебя переносит на более высокий уровень, до Кетер. Он сказал: тем, кто могут быть со мной, с Шабтаем Цви, я сразу даю свет Кетер, и можете более ничего не соблюдать.

Fr. N. O.: Сразу вспоминается С.А.Х. и суфийская система Шариат-Тарикат-Хакикат.

Fr. M.: Да, верно. Теоретически там всё было настолько верно, что большие раввины тоже пошли за Шабтаем Цви. Это не афишируется, но есть такой рав Эйбшиц, который был когда-то главным раввином Чехии, в Праге, и он был знаменитым последователем Шабтая Цви. Но это всё скрывается, и потому книги, которые он писал об этом, запрещают выпускать, поскольку этот человек принят в современном иудаизме как большой праведник, и это будет огромный культурный шок у людей. Система Шабтая Цви была настолько хорошая, что люди пошли за ним. Но эта система ошибочна, потому что, если посмотреть более глубоко в работы Аризаля, то в других темах, не касающихся цимцум ха-ришон, а в том, что касается света и сосудов, находится интересная вещь, которая говорит, что, по мнению Аризаля, Свет был изначально разделён, ещё до цимцума. Разделение как таковое, мнимое — оно уже изначально было, не имеет значения, ты перешёл Сфиру Тиферет или не перешёл. Ограничения были сделаны изначально. То есть законы Торы как таковые находятся на всех уровнях. В этом Лайтман тоже не совсем прав, когда говорит, что можно не соблюдать Тору. Почему? Потому что каждая заповедь Торы связана со своей Сфирой. Есть определённая связь и в рамках цимцума, и за цимцумом. И любавичский Хасидут особо подчёркивает, что когда ты выполняешь заповеди, ты притягиваешь божественный Свет, который находится ещё и за цимцумом, и более того, он находится в начале, которое не известно, ты не знаешь этого начала, это начало начал. Притягиваешь этот Свет с помощью заповедей. А Лайтман говорит, что только через изучение книг.

Антон Образцов: Можно Тиферет объяснить немножко?

Fr. M.: С Тиферет всё просто. Есть очень простое объяснение от второго хабадского ребе, и от первого тоже. Есть Мидраш Рабба, ещё более древний текст, до времён Талмуда. Там говорится, что когда Бог хотел сотворить мир, он сначала хотел сотворить качество доброты, Хесед, и увидел, что миры не могут существовать. Потом он решил сотворить миры качеством строгости, Гвура, и увидел, что миры тоже не могут существовать, потому что каждый проступок карается смертью. И тогда он соединил качество доброты с качеством строгости, и качеством милосердия создал мир. Каббалистическое объяснение этого мидраша таково, что Хесед — это бесконечное добро. Например, Авраам Авину, праотец еврейского и арабского народа, являлся подобием Сфиры Хесед. Как это выражалось? У Авраама был шатёр с четырьмя входами посреди пустыни. Он выслеживал путников, видел — идёт путник, он его призывал к себе, начинал втирать ему о Боге, об иудаизме, что есть Бог единый: кушай, пей, надо это было человеку, не надо — его никто об этом не спрашивал А потом, когда тот поел и послушал, ему говорили: благослови. Ну надо это ему было? Нет. А если не хотел благословлять, ему говорят: тогда плати! Тогда он ещё и благословлял. То есть Хесед — это качество, которое не обращает внимания на того, кто его воспринимает, добро ради самого добра, и мне не интересно, надо это или нет. Вот, например, хочу я дать тебе кирпичи в подарок… На!

Качество строгости немного другое. Качество строгости заботится о том, как создать сосуд больше. Оно не думает о качестве того, что туда должно упасть, оно думает о самом сосуде. Это — работа Ицхака (Исаака). Его работа была — копать колодцы. Если мы читаем про Ицхака в Торе, мы видим: вот он откопал колодец, туда пришёл народ, колодец изгадил, Ицхак понял, что не очень-то получается сосуд, он пошёл в другое место и там начал копать. Он пришёл в нормальное место, там откопал колодец, там была чистая вода… То есть он заботится только о том, что есть сосуд, может он принять — отлично, не может принять — не надо. А качество милосердия — это Яаков. Поэтому у него не было никаких сыновей, от которых произошли бы другие народы — кроме самого еврейского народа От него произошли 12 колен израилевых, то есть 12 столпов, на которых основался еврейский народ, то есть это абсолютно чистая линия, и Исраэль, Яаков, произошёл от соединения свойств строгости Ицхака и качеств милосердия Авраама. Считается, что это стало возможным, когда Авраам смог пересилить себя во время приношения в жертву Ицхака. Есть история о том, что Бог сказал Аврааму принести в жертву Ицхака, помните? По идее, Авраам не мог этого сделать, потому что он полное милосердие, полная доброта, он не мог взять и убить своего собственного сына. Из-за того, что был более сильный гилуй, было более сильное раскрытие божественности, чем сама Сфира Хесед, Авраам принял Свет Кетер. Авраам — это Ав-рам, высшая Хохма, Хохма Илаа, высшая Мудрость. Он смог полностью принять волю Господа, взять Ицхака, который, по идее, строгость. Подсчитано, что Ицхаку было 30 лет, когда его приносили в жертву, он мог бы защищаться, он мог бы не соглашаться, чтобы его старик приносил в жертву. Но Ицхак переборол себя, мидраш даже говорит, что он просил, чтобы его сильнее связали. Тем самым он принял противоположное качество, более пассивное, доброты. Смешение этих качеств дало возможность порождению Яакова, который был назван позднее Исраэлем, потому что это Тиферет. В принципе, на Древе Сфирот Тиферет уравновешивает эти Сфирот: Хесед и Гвура. Это и есть Тиферет — то, что уравновешивает. Это тёплая вода, не горячая, не холодная.

Антон Образцов: Не могу понять: Авраам пишется сначала с одной буквой «а», потом вторая буква «а» появляется…

Fr. M.: Это не «а», это буква «hей» в иврите, просто в русском языке такой буквы нет. Всё верно, сначала он был Аврам, потом стал Авраам. Считается, что ему добавилась ещё одна буква hей из четырёхбуквенного имени Бога «йуд-hей-вав-hей».

Антон Образцов: А за что добавилось?

Fr. M.: Аврам сильно хотел иметь детей, он был старый. Ему Бог говорит: «У тебя будут дети». Аврам сказал: «Ты мне обещаешь детей, но ты знаешь, я очень хороший астролог» (поэтому вся Сефер Йецира основана на астрологии, там о знаках Зодиака очень много написано). И Бог сказал Авраму: «Выйди из шалаша», — и, как сказано в мидраше, поднял его над звёздами и сказал: ты видишь, сколько звёзд, столько у тебя будет потомков. И тогда он дал ему имя Авраам.

Слушательница А.: Я читала, что Аврам значило «отец множества», а потом оно стало значить «отец множества народов».

Fr. M.: Ав-раам — это и есть «отец множества», но и так, и так можно перевести это имя как «отец множества народов», это не совсем правильный перевод. Ав-рам — это «отец великий» или «отец многих». Добавление hей — Ав-раам — ничего особо не меняет. Считается, что ему добавили пассивную букву hей, это или Мальхут, или Бина, Саре тоже добавили букву hей, она была Сарай (шин-реш-йуд), а стала Сара и поэтому смогла родить. Говорят, что у неё вообще не было матки. А с добавлением буквы она её обрела и смогла родить.

Fr. N. O.: У Кроули были, кажется, гематрические рассуждения на эту тему….

Fr. M.: Гематрия — вообще отдельная наука.

Fr. N. O.: Его статья о гематрии…

Fr. M.: Я с ним согласен, с ним согласен даже мой раввин, который у нас преподавал. Мой раввин говорил так: гематрия есть истинная и не истинная. Истинная гематрия — это когда какой-то праведник провёл аналогию, то есть он видел эти вещи — в астрале или ещё где-то — и записал, чтобы простым людям было легче понять. А есть гематрия, когда просто начинают там считать, или ещё что-то такое. Может быть, в этом есть какой-то смысл, но насколько он важный, этот смысл, насколько он передаёт действительно что-то существенное — очень большой вопрос.

Fr. N. O.: Существенное, наверное — это возможность понять, что всё взаимосвязано, или в практической магической работе — выстроить последовательности, ассоциации… То есть, можно и эту «неистинную» использовать…

Fr. M.: Можно использовать, работает. Но гематрия, по идее, должна передавать суть самого слова, потому что, по Каббале, весь мир творится с помощью букв. Буквы — это некие образы. Божественный свет преобразуется, и появляются вещи. Например, слово эвен, «камень»: есть объяснение, как появляется камень. Есть слово Адонай, Господь. Через проход определённых врат, Сфирот, гематрий буквы начинают меняться, и получается Ав Бен, Мальхут. А если буквы переставить, получается эвен. Пока до Мальхут доходит свет от Адонай, через определённые изменения получается слово эвен, камень. Символика камня — это Мальхут, земля. Эвен — алеф, бет, нун. Что получается? Аб — это отец, а Бен — сын. То есть одно порождает другое. Алеф — первая буква имени Адонай, более высокого имени, которое порождает, которое всё творит. Бен — это Бан, это имя йуд-hей-вав-hей, расписанное с имени Алеф, определённая гематрия — 52 — имени Сфиры Мальхут. То есть через слово эвен ты теоретически можешь проследить — через гематрии, через то, как там всё проходит, — до самого корня этого камня. Но это теоретически, я, например, так не могу. Мало кто, думаю, так может. Но вот первый хабадский ребе приводит такой пример, что слово эвен есть символ Мальхут, творения, потому что камень — это уже Мальхут, и постепенно одно порождает другое от имени Адонай, и так происходит камень материальный.

Слушатель В.: То есть каждый этап — это материал для кучи вариаций?

Fr. M.: Да. Поэтому я ещё раз говорю, что гематрия — это очень тонкая наука, она должна передавать суть вещей. Мы можем делать прикольные гематрии, например 770 — «Дом Мошиаха». Но не каждый дом на уровне Бруклина или на улице Гагарина, где будет написано 770, будет домом Мошиаха, Бейт Мошиах.

Fr. N. O.: Число 666 — это число «Нерона, Наполеона, Гладстона и любых личностей, которых вы невзлюбили»

Fr. M.: И Кроули, и Солнца, и чего только хотите. Играть можно много. Но Кроули в этой статье высказал очень умную мысль: вы можете сказать, что это полный абсурд, но и наше творение всей вселенной — это полный абсурд.

Fr. N. O.: Там ещё интересная мысль, что такие объяснения полезны для тех, кто уже достиг какого-то уровня, но им эти объяснения уже не нужны, а профаны просто ничего не поймут.

Fr. M.: Да, человеку, который чем-то интересуется, хочет понять идеи праведника — да, эти гематрии могут помочь. Например, в Шаарей Йехудим Аризаля, в «Книга Объединений», есть очень много медитаций, в которых он говорит: одна буква — это такая гематрия, одно перетекает в другое. И людям, которым это подходит, которые могут медитировать на этих цифрах — как всё это сложно, как всё это меняется, — это может очень сильно помочь. Там описывается даже, какие способности можно после этого получить: понимать разговоры птиц, то, сё. Но есть и другие системы, которые мне подходят больше. Я, скажем, к гематриям отношусь очень скептически, и когда мне говорят: гематрия такая-то, — я отвечаю: о, прикольно! У нас таким обычно не занимаются. Если дают какую-то гематрию, то она принимается типа «да, ребе это сказал, что есть такая гематрия», в этом есть какой-то смысл, это что-то передаёт, ребе хочет что-то показать, но другим способом передать это не может: это достаточно высокие вещи, или сам туда как-то отправляйся, смотри на это, — или он тебе хоть какую-то логическую цепочку показывает.

Кстати, вот что ещё можно насчёт Хесед, Гвура и Тиферет сказать. Многие люди неправильно понимают, что Хесед — это добро и хорошо, а Гвура — это строго и плохо. Хесед тоже может быть злой, опасной вещью. Например, считается, что великий потоп — это был великий Хесед. Самые большие потопы и дожди в мире — считается, что это проекция Сфиры Хесед, Хесед в Хеседе. Считается, что каждая Сфира включает в себе ещё все Сфирот, и так далее, до бесконечности. Считается также, что самые большие извращения происходят от Сфиры Хесед. Сфира Хесед является одной из первых Сфирот, в которой раскрывается уровень, который называется Таануг, то есть удовольствие, которое получает Всевышний от сотворения.

Антон Образцов: А влиять на это можно?

Fr. M.: Если ты изменяешь себя — да.

Антон Образцов: Я имею в виду, чтобы меньше умирало людей.

Fr. M.: Есть определённые программы, по которым всё уже расписано (я говорю с точки зрения Каббалы, конечно). Есть такая идея, что ты можешь льхамших рацон хадаш, то есть вызвать раскрытие нового желания Творца. Если это, например, желание убивать, сделать погром какой-то, снести город — это называется гзира ра’а, плохое постановление наверху. Но ты можешь и добиться от более высоких духовных планов нового божественного постановления. Это называется льхамших рацон хадаш, притянуть новое желание Творца. Это можно и коллективно и индивидуально, всё зависит от личных качеств человека, от его силы и от общества. Более того, в Каббале есть такой закон. Если это была плохая вещь, говорит Каббала, Мидраш и иудейская традиция вообще, это реально отменить, а хорошее уже отменить нельзя.

Есть история на эту тему, кстати. Был ребе и один известный хасид, не помню, как зовут, известные в XIII веке личности. Однажды они отправились в путешествие, был очень большой дождь, и хасид говорит своему ребе: «Ребе, убери дождь». Ребе молчит, они идут дальше, там такой дождь, что их почти смыло, тогда ученик сам убрал этот дождь. И вдруг в соседней деревне началась эпидемия чумы или ещё чего-то. Ученик спросил у ребе: «Почему? Ребе, убери эту чуму!» А ребе ответил: «Ты убрал дождь, который хотел убрать чуму, а теперь ты хочешь, чтобы я убрал чуму?» То есть не всегда человек видит то, что хорошо, а что плохо.

Сергей Трайзе: Тогда по ведомству Сфиры Хесед проходит вообще абсолютно всё, получается? По принципу «нет худа без добра»?

Fr. M.: Совершенно верно! Когда первый человек съел от Древа Познания Добра и Зла, в чём грех был первого человека?

Сергей Трайзе: Считается, что непослушание. Ну, это самая популярная версия.

Fr. M.: Теоретически — да. Он, конечно, ослушался, но в чём проблема-то была? В том, что тогда произошло смешение добра и зла. Тексты говорят, что если это был рай, если это был совершенный мир, откуда же злу было там взяться?

Слушатель В.: Ну да, если Ангелы — это мысли Господни, то кто такой Люцифер, спрашивается?

Fr. M.: Это Ангел, иудаизм об этом вообще не спорит, иудаизм не говорит ни о каком восстании. Но что же вообще тогда произошло? Именно тогда и произошло творение нашего мира, какой он есть, то есть было произведено смешение добра и зла. Мидраш Рабба говорит, что когда первый человек согрешил, Шехина поднялась на один уровень выше. Шехина — это божественное присутствие. Там, где божественное присутствие меньше чувствуется, — туда может зайти зло. Туда зашла Зоама, грязь, грязь — это зло, и оно смешалось со всем остальным.

Антон Образцов: На «Пистис Софию» похоже!

Fr. M.: Да, очень похоже. Более того, Хасидут объясняет, что, в принципе, деяние змея есть очень большой положительный фактор.

Антон Образцов: Это и есть Иалдабаоф, получается?

Fr. M.: Может быть. Иалдабаоф — это, в принципе, Демиург? Да, здесь змей работает как Иалдабаоф, то есть даёт человеку возможность стать самостоятельным и совершенным. Это были ясли. До первого греха всё было так классно: вот Всевышний, вот я, вот кусты, вот деревья, птички поют, никто никого не кушает, всё отлично… И заповедей-то как таковых не было, Ему нельзя было задать человеку заповеди, потому что человек был совершенен, ему не о чем было думать. Была единственная заповедь — обрабатывать сад, это положительная заповедь, делать что-то, определённый факт творения. Единственная заповедь, которая что-то запрещала — не есть от плода Древа Познания Добра и Зла. И внутри человека тоже не было зла, тексты говорят, что его сподвигло на это именно любопытство, просто змей сыграл на любопытстве человека. Когда человек согрешил из любопытства, тогда произошло полное смешение. Тогда он увидел разделённость творения — между собой и Всевышним. Когда, что называется, Шехина поднялась, когда он увидел, что что-то здесь не так, — тогда ему дали масонский фартук

Fr. N. O.: Ещё попадалась интересная трактовка, что грехом было не съедение яблока, а то, что Адам стал валить на Еву, Ева — на змея, то есть отказались принять ответственность.

Сергей Трайзе: По сути, никто из них не сказал неправды.

Fr. N. O.: Да, но дело в том, что никто из них не сказал: «Да, я захотел это сделать — и я это сделал», то есть не было проявления своей Воли.

Fr. M.: Почему христианство говорит, что это первородный грех? Потому что все остальные грехи пошли за этим грехом. Не то чтобы иудаизм принимает идею первородного греха как таковую, но в этом плане христиане правы, то есть это грех, который являлся источником всех остальных грехов. Один грех влечёт за собой другой грех, и так далее, и так далее, всё это накапливается, сердца грубеют, люди приближаются к 2012 году

Слушатель В.: Золотое будет время, чувствуется.

Нэлла: Интересно узнать из первых рук о влиянии Каббалы на европейские оккультные учения, средневековые и после.

Fr. M.: Влияние Каббалы на эти учения непереоценимо, потому что как таковой цельной европейской традиции, которая идёт испокон веков — сохранившейся, неизменной — нет. Европейская традиция что-то взяла от греков, что-то взяла от египтян, что-то взяла от евреев, что-то своё христианское добавила. И всё это в современном оккультном обществе стараются объединить по одной системе, которую пытаются называть каббалистической. Я не могу сказать, что это целиком настоящая каббалистическая система, но да, это система с элементами Каббалы, основанная на Древе Сфирот. И действительно были европейские учёные, особенно католики — Кирхер, Папюс, — которые изучали Каббалу и старались понять. И, безусловно, они даже что-то понимали, но это очень тяжело назвать единой европейской традицией. Европейская магическая, оккультная традиция — это микс, смесь, эклектика разных традиций.

Fr. N. O.: Особенно после Теософского общества и Золотой Зари.

Нэлла: А в более раннее время?

Fr. M.: В более раннее, конечно, влияло тоже, но в меньшей степени, потому что наиболее осознанное изучение этих текстов началось только в последнее время, уже где-то с XIX века.

Слушательница А.: А сами адепты этих древних религиозных течений, которые номинально изучают религию и живут согласно религии, считают ли себя чем-то целым с теми сообществами, которые используют ту же Каббалу в своих практиках, или они абсолютно отделены от этих вариантов?

Fr. M.: Нет, они абсолютно отвергают истинность учения Каббалы в каких-то оккультных обществах.

Слушательница А.: То есть, есть чёткое разделение между адептами, адепты себя никак не ассоциируют со всевозможными оккультными практикантами?

Fr. M.: Да. Более того, в Торе, например, написано, что всяких там ведьм можно убить, это такая заповедь, дословно так: «Макшефа ло тихае», т.е. «Ведьм не оставляй в живых».

Слушательница А.: Смотря что имеется в виду под ведьмой.

Comahon: Тем не менее, Саул посещал Аэндорскую волшебницу, и ничего, ему не поплохело от этого.

Слушательница А.: Но люди неверующие тоже заходят в церковь.

Fr. M.: Но вопрос-то не в этом. С помощью Каббалы, с помощью Торы тоже можно оказывать правильное влияние на материальный мир, и с помощью магии как таковой можно оказывать влияние на определённые миры. Каббала очень точно проводит границу в иудаизме. Есть, скажем так, белая магия (пусть она называется Каббала), которая работает от святости. Есть обратная сторона святости, Ситра Ахра, зло, тёмная сторона, которая берёт свою силу не от божественного влияния, а от влияния Клипот (Скорлуп), от некоего демонического влияния, от них берёт свою силу тёмная магия, чёрная магия. И объясняется это тем, что есть божественное влияние на людей, и когда чёрный маг, колдун, колдунья пытаются что-то сделать, они заменяют влияние божественное на влияние клипотические и тем самым производят некие свои изменения.

Более того, практическая Каббала в иудаизме тоже запрещена. Она есть, и даже есть более-менее аутентичные книги, например, Разиэль ха-Малах, то есть Книга Ангела Разиэля, в которой описывается создание всяких талисманов, ангельские иерархии, как используются божественные имена; и Сефер ха-Шемот, книга, перечисляющая божественные имена, с помощью которых можно производить некие изменения. Есть даже определённые книги, которые описывают какие-то техники. Но как таковая практическая Каббала (назовём её прикладной, Каббала Маасит) запрещена как по иудаизму, так и в самой Каббале. В книге Шаар Руах ха-Кодешь. Хаим Виталь спрашивает у своего учителя, Аризаля, Ари ха-Кадош, почему это запрещено. Тот ему отвечает: мы недостаточно чисты, чтобы использовать Каббалу. Если человек нечист и использует святые имена, он притягивает в это делание нечистые силы. Хаим Визаль спрашивает: как же это раньше люди использовали, если они тоже были нечистыми? Оказывается, у них раньше был пепел красной коровы, которых насчитывалось девять штук за всю историю еврейского народа. Это полностью красная корова, у которой нет ни единого волоска другого цвета, и эту корову приносили в жертву, пепел смешивали с водой, и этим пеплом очищали людей от скверны, нечистоты и праха. Если, например, человек дотрагивался до мёртвого, то он в иудаизме считался нечистым и не мог зайти в Храм Иерусалимский. Его очищали окроплением пеплом красной коровы. И Аризаль говорит, что этот пепел красной коровы мог очищать людей, и людям, которые хотели творить магию с помощью Каббалы, это разрешалось. Тогда Хаим Виталь задаёт вопрос: а как в наше время? Нет ни пепла красной коровы, ни чистых людей, а как же раввины, которые используют эту практическую Каббалу? Аризаль отвечает: те, кто её используют, скорее всего, находятся на уровне, подобном ангелам, это очень чистые люди, поэтому им можно. С другой стороны, есть мнение Александра Рыбалка, который говорит об истории разных тайных обществ (он изучает больше практическую Каббалу). Он рассказывал, что раньше в Европе, в деревнях, была даже целая должность: тот, кто делал талисманы с помощью еврейской Каббалы для своих односельчан. И ему платили за это деньги. Назывался Бааль Шем, Владыка Имени.

Слушатель В.: Шаманизм какой-то!

Fr. M.: Почему шаманизм?

Слушательница А.: В России была традиция изготовления оберегов. Та же самая вещь. Например, в автомобилях на сегодняшний день висят иконки, я на работу прихожу — у бухгалтера иконка на столе. Вот это примерно та же история.

Fr. M.: Так вот, у этого человека, Бааль Шема, была задача — с помощью священных имён сделать талисман, чтобы скот не умирал, чтобы роды хорошо прошли. Никто этого мнения не проверял, Александр Рыбалка говорит, что это всё находил.

[Несохранившийся вопрос об обращении каббалиста к другим божествам.]

Fr. M.: Для еврейского каббалиста есть единый Бог, и он всё сотворил, и есть его божественные влияния. Когда человек обращается не к этой единой сотворяющей силе, а к некоему посреднику, для еврея — именно для него, не для нееврея — это будет считаться идолопоклонством. Если нееврей обращается к Богу через Солнце, то, согласно иудаизму, это можно делать. Но не самому иудею: евреи, иудаисты имеют право обращаться только к единому источнику.

Comahon: Попадаются ли какие-то реликты типа обращения к Ашере, упоминания Ашеры или что-то такое?

Fr. M.: Ашторет, Астарта… Когда-то давным-давно на территории Израиля была мода поклонения богине Ашторет. Но это никак не связано с иудаизмом или каббалистической традицией, просто эту богиню любили в народных верованиях.

Fr. N. O.: Просто один это один семитский субстрат, из которого и тот, который называется Яхве, и другие божества…

[Пропущены некоторые незначительные реплики.]

Fr. M.: Иудейские тексты можно разделить на четыре уровня понимания. Есть простой смысл, то есть как всё записывается в самом тексте, это называется пшат. Драш — это уже некое объяснение этого простого смысла, чтобы больше вникнуть в него. Ремез — это уже то, на что этот текст может намекать, и сод — самое тайное учение, и это и есть Каббала. Когда в Торе пишется «Авраам», Каббала это понимает как «Хесед», то есть Доброта Господня. Когда в Талмуде пишется «Рабби Йоси сказал», Каббала понимает, что это не просто «Рабби Йоси сказал», а что было раскрытие присутствия божественности в материальном мире.

Слушательница А.: То есть, Каббала, по сути — это всего лишь некое учение философское, призванное раскрывать тайны души?

Fr. M.: Тайны души и тайны мироздания.

Слушательница А.: И за этим больше ничего не стоит?

Fr. M.: За этим более ничего не стоит, но на этом можно строить многие вещи, ритуалы, будь то масонские ритуалы или какие-то другие.

Слушательница А.: То есть, суть Каббалы в том, что это — учение философское?

Fr. M.: Да. Это учение о познании Бога.

Слушательница А.: Дальше. К масонству. Как оно с Каббалой перекликается? Вот, например, в Википедии читаю про Каббалу, там получается, что цель — духовное развитие. В статье про масонство нет такого раздела. В чём цель?

Fr. M.: В чём цель масонства? В масонстве главная цель — познать самого себя.

Слушательница А.: То есть это, как я поняла, масонство — это не религиозное течение как таковое?

Fr. M.: Что мне нравится в масонстве, в отличие от многих религиозных учений, что когда ты приходишь в масонскую ложу, там один из Великих Светочей — это Книга. Не обязательно Библия. Это может быть любая другая Святая Книга. Почему? Потому что масоны видят в этом не книгу как букву, а некое раскрытие божественности в мире вообще. И задача масона — познать самого себя и свой личный путь.

Fr. N. O.: Насколько широкие границы, какая книга допустима, какая нет? Понятно, что Коран, Библия, может, Книга Закона, может, ещё что-то, а вот, например, «Чужак в чужом краю» хайнлайновский, Чёрная Книга Арды?..

Fr. M.: Масонство как таковое признаёт веру в единого Бога, Архитектора Вселенной, но у каждого человека может быть свой путь. Почему, например, ты приедешь в Индию — и у тебя в ложе будет семь святых книг лежать? Там очень много религий. У каждого свой путь, каждый сам по себе.

Fr. N. O.: А насколько в качестве этой книги подходят книги атеистических учений — например, Дхаммапада, мистически атеистические, где Бога как сущности нет? Насколько широки границы, в которых книги можно признавать священными, и каково отношение к книгам, являющимся, по сути, атеистическими, когда на место Бога подставляется иная идея? Какой Бог может считаться Богом, а какой нет?

Fr. M.: Не знаю, думаю, это больше зависит от ложи.

Сергей Трайзе: Если брать направление масонства, которое не атеистическое — то есть регулярное масонство полностью и часть нерегулярных структур (Великая Ложа Франции, допустим), — там, как правило, это ограничение такое: Книга Святого Закона как явление откровения Бога человеку. В этом случае будет ограничение на того же Хайнлайна, насколько я знаю, Книгу Закона они не возьмут тоже — по крайней мере, я не знаю ни одного такого инцидента. Но если брать нерегулярное, то там может быть маленько пошире аспект. Допустим, есть такая вещь как Белая Книга, в нерегулярных ложах используется. Это книга с чисто белыми страницами, и там то ли на странице, то ли на обложке написано слово «Бог», — то есть такое неопределённое: теистическое, но неопределённое. В регулярном она не используется, запрещена к употреблению.

Fr. N. O.: А что тогда вообще разрешено?

Сергей Трайзе: Библия, Коран, Тора, Авеста… А вот с индуизмом ситуация достаточно сложная, потому что где-то он принимается, а где-то считается политеистическим…

Fr. N. O.: То есть, буддист уже не может?

Сергей Трайзе: Смотря какое направление буддизма. На этот счёт тоже есть споры, потому что кто-то его считает «атеистической религией», как говорится, а кто-то нет. Разные направления, и упирается всё в вопрос признания Единого Творца.

Fr. M.: Вопрос в том, как ты понимаешь природу Будды.

Fr. N. O.: Он всё-таки не как именно Демиург, не как Создатель,

Fr. M.: А кто тебе сказал, что на высоких масонских степенях Демиург воспринимается именно как Демиург?

Сергей Трайзе: Смотря какую настройку дать. Дело не в этом. Просто принимают же не религию, принимают конкретного человека. И прежде, чем этого конкретного человека принять, с ним будут встречаться, и его будут очень подробно разбирать.

Fr. N. O.: То есть важно, какое конкретно он вкладывает значение?

Сергей Трайзе: Да, это всегда персонально. Исторически сложилось такое направление как нерегулярное масонство. Великий Восток Франции когда-то вылетел из братской цепи из-за художества с принятием в ложи атеистов. Там говорят: ребята, начиная с такого-то момента, мы отменяем ландмарку о непринятии в ложи атеистов. Не то, что все прямо атеисты, но мы допускаем атеистов в ложу. Им сказали: ребята, ну вы подумайте немножко, что вы делаете. Они говорят: мы подумали и мы решили. Ну, тогда всё, вы сами этого хотели. Признание отозвали, те вылетели из цепи, стали делать свою контору, свою структуру. Она жива до сих пор, это Великий Восток Франции, она очень политически активна (тоже, кстати, что регулярное масонство не принимает — это политическая активность).

Слушательница А.: То есть, в политической жизни, в основном, принимают участие нерегулярные масоны?

Сергей Трайзе: Нет, принимать участие в политике может любой, вопрос не в этом. Вопрос в том, насколько он смешивает это с масонством. Если некое должностное лицо в масонстве, например, Великий Мастер, Великий Офицер, находясь в этом статусе, напишет официальное письмо действующему политику со словами: «я как Великий Офицер…», или «мы Вас всецело поддерживаем», — то варианты тут: или пиши сам, или мы тебя… Это означает, как минимум, отставку, как максимум — исключение, потому что это прямое нарушение. Как частное лицо ты может поддерживать политика Васю Пупкина, можешь не поддерживать, можешь наплевать на всех, это твоё личное дело. Главное — чтобы ты этого не делал от имени организации, находясь в статусе именно члена организации. Ты это делаешь не как масон, не как должностное лицо масонской ложи, а как частное лицо, это твоё личное дело, ради бога, так же, как ты можешь состоять в клубе любителей шахмат или не состоять.

Fr. N. O.: Но если ты говоришь, что, мол, «я как Магистр Ложи считаю, что шахматы надо популяризовать», то это уже неправильно?

Сергей Трайзе: Насчёт шахмат — это ещё ладно, тебе зададут недоумённый вопрос, и всё. А если ты полезешь именно в сферу политики или в религиозную сферы — тебе скажут: «Ты чего? Это вещи, которые могут служить разъединению людей. Зачем ты это делаешь?» Не буду конкретизировать, но один Великий Мастер опубликовал письмо, обращение к одному из участников большой политики со словами «мы Вас всецело поддерживаем». Он больше свой пост не занимает.

Слушательница А.: В таком случае, если, например, масоны как организация декларируют, что желают изменять мир, желают изменять общество…

Сергей Трайзе: Где они это декларируют?

Слушательница А.: Ну, у них есть такое стремление, насколько я понимаю…

Сергей Трайзе: У масонов стремление изменять СЕБЯ. Мир будет изменяться, когда изменится человек.

Слушательница А.: То есть у масонов нет такого направления, чтобы изменять мир, в котором они живут?

Сергей Трайзе: Только если опосредованно, через людей. То есть не так, что мы сейчас соберёмся, придумаем законы, устроим революцию или ещё чего-нибудь, а опосредованно. Меняется душа человека, а человек более совершенный уже меняет мир вокруг себя.

Fr. M.: Он может написать книгу или, если он архитектор, спроектировать здание, которое будет сподвигать людей на что-то более хорошее.

Слушательница А.: Хорошо, а как тогда понять вот такую вещь. В той же Википедии указано, что если в приличном городе организуется масонская ложа, в ней участвует примерно 40-50 членов. Они изменяют себя — предположим, к лучшему. Но в большом городе, может найтись гораздо больше людей, которые хотят изменить себя таким же образом, в лучшую сторону. А если ложа организуется в таких ограниченных рамках, до полсотни человек, — как с этим быть?

Сергей Трайзе: Лож может быть и не одна. В Кёнигсберге было три ложи, ещё три по области (например, в Тильзите, если мне память не изменяет). Если в городе 30 масонов, они образуют одну ложу, если их стало больше и не хочется быть всем вместе, они могут сделать две ложи. В этом никакой проблемы не вижу.

Fr. M.: Когда ты познаёшь самого себя и свою гармонию, свой путь в этой вселенной, ты, можно сказать, реализуешь масонскую идею — познать себя и вселенную, которая находится вокруг тебя. Самый первый призыв в масонстве — познай себя.

Транскрипт составил Fr. Любосвет, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.