Ещё в качестве некоторых примеров. Взял с собой Liber 777 Алистера Кроули, потому что в ней — один из первых источников, где авторы попытались соотнести сразу несколько систем:

За основу здесь, как видно из названия — «Каббала Алистера Кроули», — взята каббалистическая система, т. е. 22 буквы еврейского алфавита и 10 сфирот (11, если брать Даат). Большинство авторов, которые работают с таблицами соответствий, так или иначе, выходят на эту каббалистическую модель, потому что в этот список входят и знаки Зодиака, и стихии (элементы), и 7 планет, и много чего ещё. Но, хотя большинство таблиц соответствий связано с этим, это — не единственная традиция, где присутствуют подобные таблицы. В принципе, они имеются в большинстве традиций, просто где-то проработаны больше, где-то меньше. Если мы берём 64 гексаграммы И Цзин, то там будет своя проработка: каждая гексаграмма соответствует какому-то явлению природы, какой-то части тела, если брать что-то современное — триплетам ДНК, которых тоже 64, и они могут быть достаточно однозначно соотнесены. Если брать индийскую традицию, то на этот счёт знаю плохо, но в шактизме есть тиртха — это места поклонения Шакти (количество в разных источниках указывается разное). На карте Индии — даже не реальной Индии, а полумифической, — есть определённое количество локаций/точек, в которых, по легендам, находится такая-то часть тела Шакти, и с этим списком мест связаны какие-то явления природы, растения, животные, камни и т. д.

Поскольку во многих традициях это имеется, то возникает главный вопрос — а на фига это вообще нужно? Допустим, сопоставил я буквы еврейского алфавита со скандинавскими богами. Вроде, совершенно разные традиции, но кто был на прошлой лекции («Пути индивидуации в разных традициях»), кто читал или слушал её, тот вспомнит, что там обсуждался момент, что все мы с двумя руками, с двумя ногами, т. е. внешне все люди похожи, независимо от места проживания. Отсюда можно предположить, что какие-то элементы нашего внутреннего ландшафта тоже совпадают. Если мы видим какое-то животное, то у нас может возникнуть какой-то определённый список, но не какой-то другой список ассоциаций. Мы можем сказать «драная кошка», «грациозная кошка», но «преданная, как кошка» мы не скажем. Мы вполне можем представить кошку, верную своему хозяину, но всё же с кошкой у нас будет ассоциироваться один список явлений и не будет — другой.

Дальше, допустим, возьмём цвета. По ним тоже очень часто проходит тема соответствий, даже в академической психологии разрабатывается соответствие цвета и ассоциативного ряда к нему. Если мы берём синий и красный, то ассоциации где-то, может, и будут пересекаться, но у большинства людей список ассоциаций с красным цветом будет совсем другим, нежели список для синего цвета. Если брать четыре стихии (земля, вода, огонь и воздух), то какой стихии будет соответствовать красный цвет? Тут расхождений, думаю, не будет. Можно притянуть любую стихию к этому цвету, но первая ассоциация всегда: красный цвет — огонь, где-то между синим и зелёным — вода. Какие-то дополнительные ассоциации у этих цветов могут быть с воздухом (через голубое небо), но, в любом случае, не с огнём.

Дальше возьмём планеты. Берём Венеру и Марс. Мы можем не знать, именем каких божеств названы Венера и Марс, но просто видим, что Марс — красная планета, а Венера имеет зеленоватый оттенок. Зелёный с чем ассоциируется? С природой; соответственно в этом ассоциативном ряде есть и плодородие. Если красный цвет, то сразу представляем огонь и кровь. Это два самых очевидных природных соответствия. Понятно, что, глядя на красную планету, древние люди думали: «Раз планета красная, то она связана с этим, и назовём мы её именем нашего бога войны». Не Марса, конечно. Это — ещё ассирийско-шумерские времена. Так же и с зелёным цветом, и со всеми остальными. т. е. какие-то базовые соответствия в нас уже заложены, исходя, во-первых, из нашего внутреннего ландшафта (на прошлом занятии о ступенях восхождения это обсуждалось), а во-вторых, из природных явлений, которые для всех нас очевидны.

К чему я сейчас клоню. Если мы окружаем себя символами, связанными, скажем, с самой очевидной противоположностью — Марс и Венера… Если мы окружаем себя оружием, красным цветом, изображением всяких агрессивных и злобных божков, образами хищных животных и т. д., то у нас будет совсем другой психологический настрой, чем в случае, если мы окружим себя голубовато-зеленоватыми тонами (может быть, розовыми — это уже по личному предпочтению), цветочками, бабочками, птичками и т. д. Соответственно, если мы посидим три дня в одной комнате и три дня в другой, наше настроение будет совсем разным.

Поэтому первое, что мы видим в практическом использовании таблиц соответствий, — какими именно символами окружить себя для погружения в то или иное состояние. Понятно, что состояний больше, чем два (Марс-Венера). Оттенков состояний — огромное количество, и разные традиции пытаются это огромное количество классифицировать каким-то своим способом. 32 основных символа в каббалистической традиции (на самом деле не 32, но 32 — это самое основное), 64 в китайской традиции… Вот тут, кстати, сразу обращаем внимание: что интересного между числами 32 и 64? Понятно, что 64 — это удвоенное 32. И здесь мы уже натыкаемся на такой момент: а во что это всё упирается изначально? Откуда это берётся? На этот счёт можно строить разные версии. Есть так называемые примордиалисты, которые считают, что была какая-то исходная Традиция, от которой пошли разные ответвления, искажения, изменения и т. д. Где-то сохранилось 32, где-то то ли умножилось до 64, то ли, наоборот, 64 было изначально, а потом что-то утратилось, ну и т. д.

Я стараюсь подходить к этому проще, как биолог. И… что у нас получается. У нас (не только у людей, но у большинства животных) есть перед/зад и, соответственно, право/лево:

Поэтому мы говорим именно о четырёх сторонах света. Хотя будь мы морскими звёздами, мы, наверное, называли бы пять сторон. Но мы — двусторонне-симметричные животные, причём перемещающиеся в горизонтальной плоскости. Будь мы летающими существами, нам, скорее всего, понадобилось бы шесть сторон, а так у нас их оказывается четыре, и, соответственно, мы говорим о четырёх стихиях. Физики скажут, что, на самом деле физических состояний несколько больше, но основное всё же мы можем видеть своими глазами, и этого основного — четыре: твёрдое, жидкое, газообразное и огонь. Мы не будем говорить о каком-нибудь конденсате Бозе-Эйнштейна или о чём-нибудь ещё в этом духе.

Игорь Спрейс: Три координаты пространства, плюс четвёртое — время.

Fr. Nyarlathotep Otis: Тоже четыре, хотя физики будут нас убеждать, что измерений на самом деле 10 или 11 (они сами ещё не разобрались с этим). Я недавно посмотрел фильм про эти 11 измерений, и у меня сразу возникла ассоциация, что те, кто придерживается концепции 11 — просто добавляют туда Даат. Это всё на уровне юмора, но фишка в том, что любые явления можно ассоциативно соотнести с любыми другими. Когда мы говорим о четырёх сторонах, то, с одной стороны, нам проще сократить до двух (вверх/вниз, вперёд/назад), и отсюда все эти добро и зло, хорошо и плохо и другие бинарные дихотомии; с другой стороны, у нас сразу идут все остальные степени цифры 2: 8, 16 (вспоминаем сразу геомантию), 32 (Каббала), 64 (И Цзин)

Антон Образцов: А 32-битный компьютер считается?

Fr. Nyarlathotep Otis: Да, это тоже двоичная система. Мыслить в двоичной системе, чуть расширенной до четвертичной (2+2: не Инь и Ян, а с двумя чёрточками), для нас естественно. Потому что мы — двусторонне-симметричные существа, а не птицы с шестеричной системой или не подводные животные.

Возвращаемся к теме степеней. 128 — это кипу, кто знает — индейская система узелковой письменности. О ней мало что известно, но, в общем, она как раз 128-битная. Более высокие степени традиционно не рассматриваются… Хотя нет, рассматриваются. Если мы берём енохианские (или розенкрейцерские) шахматы, то там как раз 4 доски по 64 клетки, итого 256, — опять выходим на степень двойки. Но, конечно, совсем не обязательно привязывать именно к двоичной системе, можно уложиться и в знаки Зодиака, и во что угодно ещё.

Дальше о практической стороне. Я уже говорил, что с практической точки зрения это очень важно для того, чтобы, прежде всего, окружить себя теми символами, которые связаны с идеями, на которые надо себя настроить. Сейчас я буду много говорить по Liber 777, потому что она наиболее проработанная (это не значит, что она наиболее правильная, просто она наиболее проработанная). У неё есть несколько апгрейдов, сделанных другими авторами, но отталкиваются они всё равно от этой системы.

Будем брать для сравнения по Марсу-Венере. Не буду говорить по буквам иврита, потому что в Каббале Марс и Венера есть отдельно и среди десяти, и среди среди двадцати двух. Я буду для простоты брать среди десяти. Семёрка, седьмая сфира — Нецах, сфира Венеры; пятёрка — Гебура — соответственно, Марс. Когда мы говорим о десяти сфирах, то у нас десятка — мир элементов или, грубо говоря, Земля. Следующие семь сфир связаны с планетами. Двойка — Хокма, сфера неподвижных звёзд. Единица — источник, сфера перводвигателя (Завесы Небытия не рассматриваем). Если мы берём 22 пути, то это, прежде всего, три стихии. В традиционной еврейской Каббале — три стихии. Стихия — это то, что воздействует, а земля — то, на что воздействуют, поэтому и среди планет Земля не называется: Земля — это место, где мы находимся, а семь планет — то, то на нас воздействует. То же самое и со стихиями. Дух как стихия у евреев тоже не выделялся. Итак, три стихии — это три материнские буквы, семь планет (Луна и Солнце тоже здесь, традиционно их тоже называют планетами), двенадцать знаков — итого 22. В список десяти добавляют ещё Даат, там отдельные таблицы соответствий (мы не будем сейчас заморачиваться). И добавляются ещё два так называемых «бисовых» ключа: 32bis и 31bis, — чтобы совместить эту таблицу соответствий с пятью элементами. Добавляются они для земли и для духа, но, в принципе, это — более поздние навороты, не традиционная Каббала.

Итак, нам нужно погрузить себя в состояние, связанное с Венерой. Символизм Венеры, в принципе, понятен. Понятно, что в системе Таро десять сфирот — это карты от 1 до 10, поэтому мы смотрим и медитируем на образы семёрок, если говорим о венерианской символике. Цвета делятся по так называемым шкалам, шкалам четырёх придворных арканов (если в Таро Тота, то это Король/Королева, Император/Императрица). Но надо понимать, что эти четыре шкалы связаны со стихиями, это умножение каждой сфиры на 4 стихии, т. е. их проявление в 4 каббалистических мира. Соответственно, в разных шкалах Нецах и Венера будут связаны с янтарным, изумрудным, ярким жёлто-зелёным, оливковым с золотыми вкраплениями цветом. Гамму представляете: это всё зеленовато-желтовато-оранжевая гамма, от ярко-зелёного (изумрудного) до янтарного цвета.

Список богов. Египетский пантеон — Хатхор. Индийский — пропуск, имя не обозначено. Скандинавский — Фрейя. Греческий — Афродита. Римский — Венера. Буддийская медитация — на богов (понятно, что на богов в буддийской традиции; что такое боги в буддийской традиции? — это всего лишь один из элементов Колеса Сансары). Христианский образ — мессия как бог хлебов святого причастия. Животные… С ними смешно получилось, потому что в этом издании книги написано «рысь». Почему именно это издание 777 ругают? Потому что с переводом здесь очень криво. Там латинское слово «jynx», а его перевели как «lynx», т. е. «рысь». На самом деле там — вертишейка, птица, живущая в дуплах. Растение Нецах — роза. Драгоценный камень — изумруд (снова вспоминаем нашу гамму, от оранжевого до зелёного). Магическое орудие — светильник и пояс. Ароматы — роза, красный сандал с бирюзой. Растительные снадобья — дамиана. Здесь же будут идти буквы разных алфавитов, фигуры и т. д…, но не буду всё перечислять, для начала достаточно, мы же только сравниваем.

Теперь по Марсу. Цвета — оранжевый, ярко-красный, алый, ярко-красный с чёрными вкраплениями. Гамма, как видите, другая. Оранжевый в чём-то пересекается, но сравните янтарный и просто оранжевый, янтарь и одежда дорожных рабочих. Ассоциация более агрессивная. Список богов. Египетский пантеон — Гор/Нефтида. Индийский — Вараха как аватар Вишну. Скандинавский — Тор. Греческий — Аид. Римский — Марс. Буддийская медитация — смерть. Христианский образ — Христос, пришедший судить мир. Животное — василиск. Растения — дуб, рвотный орешек, крапива. Драгоценный камень — рубин.

Юрий: А молот Тора? Не сказать же, что Тор — злобный бог.

Fr. Nyarlathotep Otis: Не злобный, а воинственный.

Юрий: А Хель?

Fr. Nyarlathotep Otis: Нет, Хель — это сатурническое.

Юрий: А Гор — он как раз более кровавый бог?

Fr. Nyarlathotep Otis: Он скорее более экспрессивный, экспансивный. Понятно, что даже образы Афродиты и Венеры тоже будут отличаться, и тем более они будут отличаться от Фрейи.

Юрий: То есть это — примерное сравнение?

Fr. Nyarlathotep Otis: Это — не прямые отождествления. Это не значит, что Гор и Тор — одно и то же.

Антон Образцов: А Афродиту и Венеру ты не хочешь сопоставить с Исидой?

Fr. Nyarlathotep Otis: Можно, но не совсем.

Антон Образцов: Каждый римский воин нёс с собой изображение Исиды, или Венеры, или Афины…

Fr. Nyarlathotep Otis: Вот. Спасибо, что подсказал один очень важный момент. С одной стороны, это не означает идентичность тех божеств, которые оказываются у нас в горизонтальной строчке. Это значит только то, что эти разные божества добавляют какие-то общие черты к тому образу, который нам нужен. Скажем, образ пятёрки, Гебуры, не будет тождественен образу Тора или Гора, но если мы представляем того и другого, то нам проще представить и тот образ, который их объединяет. С другой стороны, бывает такое, что одно и то же божество оказывается в нескольких строчках. Если мы берём, допустим, Персефону, то это, с одной стороны, — божество плодородия, а с другой стороны, она — жена Аида. Как божество плодородия мы можем разместить её рядом с Венерой, а как божество, связанное со смертью, мы можем разместить ту же самую Персефону где-то в районе Сатурна (если мы берём исключительно 10 сфирот). При этом, естественно, Персефона Сатурном не является, как не является и Венерой.

Теперь ещё один важный момент. Правильных таблиц соответствий не существует. Прежде всего, когда люди составляют таблицы, они пишут те соответствия, которые, во-первых, наиболее очевидны, а во-вторых, которые вызывают ассоциации лично у них.

Владимир: Может, тогда правильнее сказать, что все таблицы правильные?

Fr. Nyarlathotep Otis: Не совсем. Правильная таблица — это та, которую конкретный практик наиболее логично/прочувствованно может использовать. Где-то в обращении к читателям одной из своих книг Кроули говорит что-то вроде того: «Может быть, именно Вы являетесь тем из немногих людей, для которых конкретно эти соответствия совершенно не будут работать». Часто привожу такой пример: у кого-то, допустим, с Венерой будет ассоциироваться не голубь, а бегемот. И тогда конкретно у него в таблицах соответствий по Венере будет бегемот.

Антон Образцов: А по колоде карт можно?

Fr. Nyarlathotep Otis: Можно.

Антон Образцов: А вот, допустим, Персефона. Кто она у нас по колоде: черви, крести?

Fr. Nyarlathotep Otis: Персефона как прародительница жизни будет связана с мастью червей.

Антон Образцов: Т. е. она — всегда черви?

Fr. Nyarlathotep Otis: Нет, не всегда. Смотри. Если мы считаем, что божества — это некие совершенно реальные персонажи, которые действительно в историческом прошлом как-то влияли на этот мир, то у нас тогда два варианта. Либо мы предполагаем, что, допустим, у скандинавов были одни реальные божества, а у греков — другие; тогда нам нужно думать, наш образ ближе к скандинавскому или греческому. С другой стороны, мы можем считать, что были какие-то общие божества, которые у разных народов просто по-разному проявлялись. Тот, кто знал соответствия, просто учитывал их менталитет. Для кого-то она была как Фрейя, а для кого-то — как Иштар. Но ещё мы можем считать божества не реальными существами, а некими архетипическими образами. Тогда одно и то же божество в разных ипостасях будет связано с разными строчками таблиц соответствий. То есть тот образ, та ипостась, которую мы рассматриваем, мы будем соотносить с разными картами.

Антон Образцов: Почему с разными-то? Изида и есть Персефона. Это одна Белая Богиня.

Fr. Nyarlathotep Otis: Ты можешь считать, что одна есть другая. Вот у тебя такое ви́дение.

Андрей: Вот берём мы таблицу соответствий какого-то знаменитого мага. Значит, там идут у нас камни, растения и т. д. Если мы, допустим, берём ритуал, то понятно, где, когда мы какое соответствие принимаем. Где можно ещё применить эти соответствия?

Fr. Nyarlathotep Otis: Сейчас как раз хотел начать говорить про ритуальную работу, а потом — про медитативную.

Первое, что я хотел рассмотреть по использованию — это использование в ритуальной практике (прежде всего, в церемониальной). Весь процесс можно условно разделить на несколько этапов: подготовительный этап, этап от открытия храма до закрытия и постэффекты. Если у нас есть какая-то цель, для начала мы должны разобраться, с какой строчкой таблицы соответствий она связана. Сейчас, допустим, у нас Марс и Венера. Можем не пользоваться каббалистическими вещами, а использовать свою собственную таблицу. Но важно, чтобы мы выбрали строчку.

Подготовительный этап. Я бы выделил в нём два направления использования таблиц соответствий в церемониальной деятельности. Во-первых, мы окружаем себя теми символами, которые связаны. Рубин, красный цвет (если у нас Марс). Сознательно окружаем всё в нашей повседневной жизни, максимально наполняем символикой. Мы начинаем думать об этом, сознательно представлять какие-то образы, визуализировать себя. В качестве побочного эффекта у нас может наблюдаться повышение агрессии. Причём мы можем сознательно реагировать более агрессивно, а может это быть и из-за того фона, которым мы себя окружили. Это — оно направление. Второе — поиск синхронизмов. Когда мы просто идём по улице, мы в окружающем пространстве обращаем внимание на те предметы, которые вызывают у нас ассоциации с нашей тематикой работы. Что интересно, одни и те же предметы могут вызывать ассоциации практически с любой целью. Недавно я публиковал отчёт о том, когда в ходе практики я устанавливал такие ассоциативные якоря так, чтобы… Ну, вот идёшь, видишь предмет — и возникает ассоциативная цепочка для ритуала. Она может быть короткая (допустим, вижу человека в красном → Марс), может быть более изощрённой (машина →танк → война → Марс) и т. д. Но суть в том, что, когда мы настроены на тематику ритуала, через некоторое время такого подготовительного периода у нас начнут «выстреливать» практически все предметы, ещё больше настраивая нас на цель ритуала. Те же самые предметы, когда мы будем настраиваться на другой ритуал, будут вызывать совершенно другие ассоциации. Но сразу говорю такую вещь. Лично у меня полный период, когда идёшь сквозь эти якоря, и они постоянно «выстреливают», длится всего несколько дней. Потом эти якоря слишком приедаются, и ты уже не обращаешь на них внимания. Поэтому нужно какое-то время вообще не работать с якорями: или мощную работу по ним включать за несколько дней до ритуала, или сначала использовать мощную работу, потом делать перерыв, а потом возвращаться на средний уровень, т. е. отмечать только самые яркие якоря. Итак, когда мы готовимся к церемонии или вообще ритуальному процессу, у нас эти два направления — сознательное окружение и поиск вокруг.

В подготовительный период часто используется пост — не только как неупотребление чего-то, а вообще как система зароков. Т. е. мы делаем или не делаем ежедневно какой-то определённый список действий, который как-то связан с темой ритуала. Причём связь с темой ритуала не обязательно должна быть по каким-то классическим таблицам соответствий. Например, при подготовке одного значимого ритуала мы делали отказ от еды с определённого времени суток, причём независимо от того, едят ли вокруг Тут важно то, что когда я вспоминаю о том, что есть нельзя, то я сразу вспоминаю, почему нельзя. Потому что я готовлюсь к этому ритуалу. Тут сразу вспоминается телемитский Ритуал Воли: «Для чего я желаю? — Чтобы…»

Теперь сама церемония. В разных традициях будет много различий, но суть в том, что у нас есть а) алтарное пространство, б) рабочее пространство и в) рабочий процесс.

Алтарное пространство. Понятно, что даже если алтарь оформляется по четырём сторонам света, по четырём стихиям, даже те предметы, которые связаны со стихиями, могут дополнительно усиливаться конкретно нашей символикой. К примеру, свеча — чаша с водой — курильница (как воздух) — земля/соль. Если у нас «марсианская» тематика, то свеча, к тому же, красная. Чаша тоже. Курильница с благовониями, связанными с Марсом (см. таблицы соответствий). Земля может быть краснозёмом или чем-то ещё подобным. Если ритуал на Венеру, то свеча и чаша — в соответствующих Венере цветах (зеленоватые оттенки), благовония — по таблицам, и т. д. Каждый элемент нашего обычного алтаря мы усиливаем за счёт той символики, которая нам нужна. На алтаре могут присутствовать те символы, которые тоже связаны с тематикой — допустим, в центре.

Рабочее пространство. Если у нас ритуал «марсианский», то хорошее место для него — форт: красный кирпич, место, связанное с войной, и т. д. Если ритуал — «венерианский», то хорошо подойдёт лесочек, озеро и т. п. Для Сатурна, понятно, — кладбище. Когда мы выбираем рабочую обстановку, мы уже выбираем то место, которое связано с тематикой.

Сценарий ритуала. Он тоже завязывается на этой символике. Мы обращаемся к тем божествам, которые связаны с нашей тематикой (если мы вообще обращаемся к божествам, потому что может быть обращение к стихиям или к чему-то ещё; но принцип — один и тот же). Мы используем числа, связанные с теми же самыми таблицами соответствий. Например, если мы работаем с каббалистическими таблицами, то в «марсианском» варианте у нас будет доминировать число 5 (если работаем по десяти сфирот), в «венерианском» — число 7: семь обходов вокруг алтаря или ещё что-то — не важно.

Важно учитывать также время. Дни недели — это планеты, по таблицам это всё расписано чётко: понедельник — Луна и т. д., это общепринятое. Насчёт часов вопрос сложный. Все эти часы как бы прописаны, но — важный момент, потом что на него редко когда обращают внимание! Поскольку большинство таблиц соответствий, так или иначе, связаны с Каббалой, надо знать, что евреи считают начало дня от заката. Если мы погружены в каббалистическую картину мира, то нам нужно учитывать этот момент. Если каббалистическая часть у нас является формальной стороной, то мы можем считать по нашему календарю, с полуночи (я называю разные варианты, потому что нет единственно правильного, всё зависит от нашего собственного восприятия). Если мы заморочены на педантичности, пунктуальности и т. д., то мы будем смотреть астрономическую полночь, а не административную. Если нам это не сильно принципиально, то можно считать и административную полночь. Также есть ещё несколько вариантов, которые можно учитывать при расчёте часов. Не просто механически (типа 3 часа утра), а во сколько человек понимает ту картину мира, которую использует. Если он — еврей, практикующий или глубоко погружённый в Каббалу, то считать начинает либо с захода солнца, либо когда можно увидеть три звезды средней яркости. Если мы живём в арабских странах и погружены в местную традицию, то у нас календарь будет совсем другой; если мы — в Китае или ещё где-то, то календарь — третий. Просто надо учитывать, что единственно правильных формул нет, и всё зависит от нашего мировоззрения.

Теперь по структуре ритуала. Мы можем принимать божественные формы, мы можем обращаться к божеству…

Антон Образцов: Как? Ты будешь переодеваться в образ бога?

Fr. Nyarlathotep Otis: И это тоже, но не только. Мы можем представлять себя животными, божествами и т. д. Даже сам наш тип общения с божеством будет разным. Одно дело — нежное, «венерианское»; другое — агрессивное или жёсткое, требовательное и т. п.

Итак, подготовка к ритуалу, ритуал, послеритуальный период. В последний период символическое пространство обычно усиливать не нужно, но нужно отслеживать синхронизмы. В подготовительный период важно и отслеживать синхронизмы, и создание, то в постритуальный важнее всего отслеживание (в том числе сновидения, связанные с данным образом). Не такие синхронизмы, что якорь, который ставится на всё-всё-всё, а отслеживание чего-то яркого, значимого. Вот это — самое основное. Ещё, конечно, надо бы вернуться к ведению дневника, но эта тема уже обсуждалась: всё это должно фиксироваться.

Ритуальную часть разобрали, теперь медитативная практика. На прошлом занятии, когда мы говорили о каббалистическом пути, то обговаривали, что каждый элемент Пути Змеи — это, прежде всего, аркан Таро. Соответственно, если мы используем медитации на точки Пути Змеи, то мы берём карту Таро, определённые таблицы соответствий и действуем, в принципе, тем же самым образом, что и в подготовительный период в церемониальной практике. Когда мы садимся для более-менее статической медитации, мы садимся в те условия, которые соответствуют этому образу. Мы берём перед собой или аркан Таро, или какую-то иную картинку, или визуализируем образ, который настраивает нас на это. И, что важно, мы помним, какой это этап пути. Не важно, в какой конкретно традиции идёт работа. Но даже если мы работаем с колодой Таро, мы берём нужный аркан и представляем, где он находится на нашем личном пути восхождения. Потому что это — не просто «сегодня помедитировал на это, завтра — на это». Медитативная работа — это, прежде всего, работа на индивидуацию.

Антон Образцов: А ты можешь другой пример привести? Без карт Таро.

Fr. Nyarlathotep Otis: Без карт Таро… Мы рассматривали такую вещь как Десять Быков — система картинок из дзен. Эти же десять образов можно прорабатывать, как карты Таро. Берём картинки, держим их в уме или перед собой и представляем те ассоциации, которые у нас возникают в связи с ними. Можно взять этих Десяти Быков и соотнести с десятью сфирами, если мы — эклектики (а если нет, то про таблицы соответствий можно вообще не говорить). В любом случае, если у нас идёт медитация, если используем это в мистических целях, то это — всё равно окружение себя теми образами, которые нужны, вокруг и внутри. И важно, чтобы это была именно систематическая работа, а не просто сегодня медитация на одно, завтра — на другое. Какая именно? Тут можно действовать в рамках собственной традиции.

И третий момент. Таблицы соответствий как мнемоническая система. Это мало где отмечается. Если мы привыкли все вещи классифицировать, то они перестают для нас представлять хаос, и нам удобнее запомнить список каких-то предметов, если мы будем не запоминать каждый из этих предметов отдельно, а выстраивать их в цепочки. Я запоминал еврейский алфавит как раз таким образом. Берём первую букву «алеф». Я подбираю слово на русском языке, которое у меня ассоциировалось бы с быком. Сразу думаю: «Антилопа». Ассоциация понятна — рога, копыта и всё такое. А — антилопа — алеф — бык. Ну и так далее. На каждую буковку какое-то слово может быть тем или иным способом приведено к ассоциации. У меня было, например, тет — тайпан (австралийская змея). Когда у нас имеется какая-то система, то мы эту систему соотносим с теми предметами, которые нам надо запомнить, и эти предметы закладываются в определённые ячейки и проще запоминаются/вспоминаются. Можете проверить на любой таблице соответствий. Если занимаетесь готовкой, то попробуйте рецепты блюд соотнести со знаками Зодиака. И ещё из той же серии — если мы к нашей системе соответствий пытаемся приложить какую-то другую таблицу. Я в своё время на своих таблицах соответствий запоминал Стандартную модель физики — кварки, лептоны и т. д. Хорошо запомнил на тот период. Так же прорабатывал аминокислоты. Вообще всё что угодно можно проработать.

И, наконец, таблицы соответствий — это гипертекст. Вот мы, допустим, отталкиваемся от еврейского алфавита. Предположим, что я знаю сейчас только еврейский алфавит, но хочу разобраться в таблицах соответствий. Я беру строчку и смотрю на египетских богов. Вот тут у нас Хатхор, а кто такая Хатхор? — полез в учебники. Смотрю буддийские медитации — ого, а тут их вон сколько! — полез в другой текст. Соответственно, таблицы, как и многие оккультные тексты (о чём часто забывают), позволяют нам развиваться в разных направлениях. Не только развивается память, но и учишься обращаться к источникам, которые иначе в наше поле зрения не попали бы. И ещё насчёт гипертекста очень часто забывают такой момент (а очень многие оккультные тексты являются гипертекстом). Не важно, считаем ли мы, что есть какие-то реальные божества, что есть астральный мир и какие-то силы или же нет. Это — всё равно то, что помогает нам развиваться. Я как-нибудь разгонюсь на статью на тему «Если бы магия не работала». Суть будет в том, что, если никаким образом сами магические ритуалы сами по себе не влияют ни на окружающий мир, ни на наше саморазвитие, то даже в этом случае изучение оккультизма будет полезно. Во-первых, для того, чтобы мы могли знакомиться с разными мировоззрениями, чтобы мы могли самостоятельно искать, выбирать разные направления интересов. Допустим, мы изучаем египетскую мифологию. Не важно даже, верим ли мы в какую-либо действенность египетских богов, к примеру, мы всё равно будем получать очень мощный для себя эффект.

На этом, пожалуй, всё. Если вопросы будут, то я отвечу.

Владимир: Самый главный вопрос. А в чём смысл всех этих якорей, ритуалов?

Fr. Nyarlathotep Otis: В концентрации на тех целях, которые тебе нужны. Сейчас хочу ещё вспомнить лекцию московского Колледжа «Телема-93». Когда я был у них в гостях, была очень интересная лекция Асгет, как раз по талисманной магии, одному из тех направлений, где таблицы соответствий тоже очень часто задействованы (можно было бы отдельно об этом сказать, ну да ладно). И она приводила такой пример. Находит человек текст, где говорится, что для достижения такой-то цели нужно нарисовать сигилу пером белой совы, убитой серебряной пулей в февральское полнолуние и т. д. И тут есть два варианта (к слову о настройке): или человек настолько упёртый, преданный своей цели и т. д., что он пойдёт выслеживать эту сову, отливать пулю и остальное, и после многих попыток он этого добьётся, и он настолько сильно запустит свою энергию, что неважно уже, начертит он эту сигилу или нет, — но он уже просто попёр, как танк, и инерция мира будет помогать ему.

Или — второй вариант (с той же совой). Анекдот вспомнился про школу милиции. Экзамен в школе милиции, где нужно в квадратные отверстия запихнуть круглые шарики. И там проходят либо самые умные, либо самые сильные: или те, кто догадался, или те, кто пропихнул. Вот первый случай с совой — это те, кто пропихнул, а второй — когда человек понимает: «Серебро — Луна… Белая сова — Луна… Полнолуние — тоже Луна», — и окружает себя лунным символизмом. Он не превращается в танк, а уже сосредоточился на той цели, которая была изначально. То же самое с этими якорями вокруг. Если он видит их вокруг себя, то ещё больше концентрируется на цели, и физически он будет эффективнее действовать, и мысленно он настроится больше, и то, что называется инерцией мира.

Владимир: Якоря ставятся не просто так, а именно в связи с предстоящим ритуалом?

Fr. Nyarlathotep Otis: Да.

Владимир: И именно якоря нацеливают на ритуал?

Fr. Nyarlathotep Otis: На цель ритуала.

Владимир: То есть можно, например, к чашке привязать всё, что угодно, но ты привязываешь путь, который ведёт к ритуалу?

Fr. Nyarlathotep Otis: Да. Вот о чём я говорил — недавний ритуал. Там не было конкретного ритуала, там весь месяц был ритуалом: фактически, в течение месяца нужно было концентрироваться на определённых задачах.

Андрей: Я вот так же таблицу брал, цепочки вот. Я сам не понимал, что делал, просто следовал традиции. И получилось.

Fr. Nyarlathotep Otis: И получилось.

Андрей: У меня, кстати, вот эти цепочки прописаны. Я их так же записывал скрупулёзно.

Fr. Nyarlathotep Otis: А почему? Я говорил насчёт внутреннего ландшафта и на тему, что у кого-то могут сработать совсем другое. Те маги, которые с этим регулярно работали, они записывают. Не от балды же пишут, а у кого-то что-то прочитали, и свой опыт накапливается            . Да, работать это будет не для всех, но, проанализировав разные опыты, можно уже составить что-то более-менее интересное.

Владимир: Самое главное — это переживание.

Fr. Nyarlathotep Otis: Да. А глубина вхождения усиливается, в том числе, за счёт всего этого. Даже если мы работаем таким «механическим» способом, то мы, конечно, можем всё это тупо делать, но всё равно, если человек более-менее желает развиваться, то рано или поздно он начинает задаваться вопросом: «А почему здесь именно такая цепочка?». И тогда он может добавлять что-то ещё.

Fr. Nyarlathotep Otis: Для начала несколько слов о том, зачем вообще это нужно и почему это имеет смысл. И тут сразу — какие бывают возражения от адептов какой-то конкретной системы по поводу «Наша система — может, и не самая лучшая, но она уже выверена». Часто пытаются совместить Руны с Таро (или ещё что-то с чем-то смешать), для традиционалистов это вообще безобразие — и начинают уходить в узкую специфику своей собственной традиции. По-моему, никто из присутствующих здесь не относит себя строго к какой-то одной конкретной традиции, т. е. все, в той или иной степени, опробовали разные направления и пытаетесь/пытаемся выискивать что-то подходящее для себя. Поэтому, если есть возможность проводить какие-то мостики между разными системами, то это может оказаться полезным для того, чтобы выстраивать собственную практику, исходя из своего текущего уровня и своих склонностей, предпочтений и т. д. Это о том, почему сопоставление разных традиций имеет смысл (помимо культурологического, религиоведческого).
Ещё немного об этом. Воспользуюсь двумя аналогиями. Наверное, представляете себе: разные народы, расы, континенты, традиции, и у каждого есть какие-то виды боевых, воинских искусств. Кто пользуется таким оружием, кто-то — другим, кто-то больше ногами бьёт, кто-то — руками, у кого-то техника борцовская, у кого-то ударная. Но, хоть китаец, хоть индеец — у него не будет техники работы хвостом, рогами, техники нанесения удара через 10 метров и т. д. (говорят, что такие техники есть, но на практике никто не видел J). Все люди, в большей или меньшей степени, схожи по своей анатомии, физиологии, и если говорить о боевых искусствах или народной медицине, то все эти техники более-менее будут отталкиваться от чего-то одного. В данном случае — от анатомии и физиологии, оружия, которое можно удержать в руках, и т. д. Соответственно, то же самое, когда мы говорим о каких-то «духовных» практиках («духовных» здесь и далее — в огромных кавычках), то отталкиваемся от общего в разных людях, независимо от расовой, национальной, культурной принадлежности и т. д. Понятно, что это внутреннее будет пропускаться через географические условия, доминирующие религиозные представления, личностные переживания конкретного человека и т. д. То есть — отличия будут. То же самое в боевых искусствах: есть разные направления, виды, есть разные стили внутри одного направления, есть какие-то индивидуальные тонкости конкретного стиля у конкретных мастеров. Но что важно (независимо от того, говорим ли мы о боевых искусствах или духовных практиках): есть некоторые начальные ступени, на которых более-менее все эти практики будут совпадать. Если мы говорим о боевых искусствах, то, в любом случае, нужны определённые занятия на укрепление мышц, определённые занятия на улучшение скорости и т. д. Здесь будет то же самое, ступеньки будут практически всегда совпадать.
Дальше вторая аналогия, о которой я хотел поговорить: местность и карта. Вот, допустим, наш город — Калининград, или Кёнигсберг, или как там его ещё можно называть. И вот знакомые просят вас нарисовать карту города. Во-первых, вы поинтересуетесь для чего это нужно. Если знакомому нужны какие-то известные достопримечательности, то вы будете на этой карте уделять внимание именно им. Если вас просит какой-то религиозный паломник, то вы будете, прежде всего, рисовать ему церкви. Если интересует просто устройство города, то вы постараетесь наиболее точно объяснить, где какой дом, без всяких различений. Итак, вид карты будет зависеть и от целей вашего знакомого, и конкретно от рисовальщика, потому что кто-то — хороший картограф, и он будет рисовать всё ровненько, сверяться по компасу, по имеющимся картам и т. д.; а кто-то сделает в таком ключе: «Так, вот этот большой дом — мэрия, вот рядом ещё что-то», — то есть нарисует, как сможет, и уже тот, кто получит эту карту, будет по ней ориентироваться. Кто-то может обладать повышенными художественными способностями, и он (из серии «старых морских карт») нарисует морского змея, кита или ещё каких-то существ. В городе, допустим, нарисовал руины королевского замка — и привидение к нему (или рыцаря).

Слушатель: «Фаллос» на площади Победы тоже можно:

Fr. Nyarlathotep Otis: Да. И «Фаллос» тоже может по-разному выглядеть, в зависимости от каких-то предпочтений и взглядов художника J
В общем, понятно, что первый момент — карта не есть местность. Как бы хорошо её кто ни прочертил, она не будет соответствовать местности ни по изображению (даже если фотосъёмка: то, что за деревьями — не увидишь), ни по детальности (чтобы нарисовать максимально детальную карту города, нужно взять масштаб с город размером, и то не факт). Если мы нарисовали дом, то мы не знаем, где и какие в нём комнаты, где какие вещи лежат (вещи могут и перекладываться). Кто-то что-то добавляет по памяти.
Далее. Карта может устаревать; карта зависит от целей того, кто ею пользуется; карта зависит от способностей и наклонностей того, кто её чертит. Иногда этот человек может быть одним и тем же, иногда — нет. Когда мы говорим о путях индивидуации, о лестницах восхождения/нисхождения, то все эти моменты точно так же играют роль.
Например, каббалистическая система (во всяком случае, для европейской традиции) — одна из самых детально прорисованных, по ней больше всего источников. Но как бы детально она ни была прорисована, всё равно, пока ты не окажешься на местности, многие моменты можешь не испытать на себе и не иметь представления о том, что же это на самом деле. Какую бы мы чужую систему индивидуации ни использовали, она всё равно не будет достаточно детальной, пока мы не прошли через описанное место на практике.
Второй момент, про который я говорил. Если это — лестница индивидуации, нарисованная кем-то другим, а не нами, уже по следам собственного пути, то она всё равно будет в значительной степени учитывать способности составителя/составителей карты больше, чем наши. До тех пор, пока мы там не побываем. И даже если мы побываем, на нас будет накладывать отпечаток то, что мы видели в той карте. Если человек не знает города, и ему нарисовали исключительно музеи, а остальное просто фоном, то велик шанс, что кроме музеев человек из города ничего не узнает.
Следующий момент — карты могут устаревать. Любая наука не стоит на месте, в том числе и «духовная». Всегда узнаётся что-то новое, особенно когда предпринимаются попытки совместить духовные традиции с данными естественных наук. Например, когда открываются психоделические вещества, которые во многом позволяют в себе что-то новое открыть. Допустим, если мы попытаемся походить по Калининграду, используя карту Кёнигсберга, то что-то мы найти, конечно, сможем, но далеко не всё, а то, что мы найдём, может на карте и не значиться. То же самое и здесь. Если мы пользуемся источником двухтысячелетней давности, то многое может нам не подойти. Думаю, аналогия «карта-местность» в применении к реальности и духовной традиции понятна.
Теперь дальнейший план. Я принёс с собой стопочку бумаг. На них я распечатал лестницы восхождения — сейчас перечислю, в каких системах и традициях:

• алхимия;
• суфизм;
• христианство на примере «Лествицы»;
• буддизм;
• отдельно дзен-буддизм на примере «Поиска быка»;
• гностицизм (но в нём есть своя специфика);
• Каббала…

Антон Образцов: Лайтман?

Fr. Nyarlathotep Otis: Хайдрик. Но эти тексты достаточно общие для телемитской Каббалы. Они могут во многом совпадать с другими направлениями Каббалы.
Дальше:

• Ницше (верблюд, лев, ребёнок);
• Юнг (собственно процесс инивидуации);
• Уилсон (о чём мы говорили на прошлой встрече);
• Карлос «Хуаныч» Кастанеда (4 врага).

Понятно, что это — не исчерпывающий список. Сразу можно сказать, что тут нет йоги. Я в ней не то чтобы плохо разбираюсь, но не копался. В общем, буду перечислять названные ступени с краткими характеристиками. А потом уже мы попытаемся сделать что-то совместными усилиями. Я дам небольшое обобщение по своему видению, как этот путь выглядит в целом, независимо от традиций, а потом мы попытаемся на мою личную карту наложить все эти карты-схемы, которые у нас имеются; попробуем сопоставить их, чтобы можно было взять одну систему и хотя бы примерно представить, чему, скажем, та или другая стадия в алхимии соответствует в суфизме.
Теперь о том, зачем это вообще. Опять вернусь к тому, что все присутствующие здесь — не догматичные приверженцы какой-то одной традиции, а люди, которые в той или иной степени стараются изучать разные и практиковать что-то, что подходит каждому из нас, независимо от того, из какой традиции изначально это взято. Представим ситуацию. Человек, знакомый с традициями A, B и C и практикующий их в какой-то степени, натыкается на тексты по традиции D. И он хочет посмотреть, что из этого материала подойдёт ему, исходя из его уровня, а что нежелательно делать, потому что это — повторение предыдущего, только в других терминах. И человек ещё не очень хорошо понимает мостики между традициями. Фактически, этот самый путь восхождения — это местность, а у человека перед глазами четыре карты. Три из них он уже более-менее изучил. Скажем, первая — карта высот; понятно, что по городу так задаётся расположение какого-то места — в низине или на возвышенности. Вторая карта, допустим — автодорог. Третья — карта достопримечательностей. Человек эти карты более-менее изучил, и ему дают карту, на которой, скажем, указаны квартиры интересных людей или вообще места, где эти люди могут встречаться. И, допустим, некоторые из этих мест совпадают с музеями. То есть, он на этом месте уже был. Если он, не умея сопоставить эти две карты, будет идти по одной из них, то будет возвращаться в одни и те же места, хотя бы в некоторые. Так человек тратит своё время на возвращение в те места, в которых он уже был. Как этого избежать? Для этого как раз и нужно уметь сопоставлять разные карты, понимать, что их можно наложить и сказать: «А вот в этом месте я уже был». Это мы и попытаемся сделать в конце занятия. Для этого я попросил маркер и бумагу — чтобы можно было нанести эти схемы по имеющимся путям на некую выжимку из всех.
Начну с этой выжимки, так, наверное, проще. Если будут какие-то возражения, то сразу говорите. Понятно, что в любой традиции, которая предполагает какое-то восхождение (кто-то может назвать это нисхождением), путь личностного роста, индивидуации и т. д., будет какой-то профанический уровень; человек, который живёт обычной, повседневной жизнью и ничем, кроме своих биологических/социальных моментов, не интересуется и т. д. В любом случае, будет эта некая отправная точка (профаническая), будет точка, в которой человек уже чем-то заинтересовался, что-то пытается искать, но ещё не очень представляет направление своего дальнейшего поиска. С этим, думаю, никто не спорит? Если этот поиск продолжается, то будет какой-то момент, в котором он уже более-менее представляет, кто он, что и для чего он ищет и куда идёт. И уже более спорный момент — что есть какая-то точка, когда человек переходит на некий другой уровень, в какой-то степени «превосхождение человеческого». Можно сказать, что наоборот — очищение от всего «животного». Назвать можно много как, но это — некоторый качественный переход из обыденного сознания в некоторое… неизвестное.

Вопрос: Точка невозврата?

Fr. Nyarlathotep Otis: Может быть, но это тоже в разных традициях по-разному. Когда дойдём до «Десяти быков», то там будет возврат, но несколько иной. Это — некая такая точка, подобная горизонту: предельная из того, до чего наш взгляд может простираться. Когда я говорил, что человек представляет, куда он идёт и зачем это делает, эта четвёртая точка — тот горизонт, который человек перед собой видит с третьей: «я иду вот дотуда». Соответственно, при достижении этой точки, которая сейчас — горизонт, горизонт может стать каким-то другим. Но что будет за этим горизонтом, мы, на данном этапе, судить не можем. Можно отследить свой уровень по этой упрощённой схеме, можно соотнести его с разными традициями, в том числе с теми, которые вы желаете практиковать, чтобы определиться, с каких практик, с каких текстов имеет смысл начинать, какие заведомо рано, а какие уже не имеет смысла. Во многих традициях существует пятая точка, которую можно назвать соединением с Богом, достижением Истинной Природы и ещё много как, но она где-то там, за горизонтом. Теоретически мы предполагаем, что она есть, но если кто-то уже там, то мы его не видим, и он это передать нам никак не может (ну, может, конечно, но какими-то очень косвенными способами). Если человек уже там, то напрямую мы его видеть не можем. Он может послать нам с голубем какое-то письмо, но когда и в какой форме оно дойдёт — неизвестно. И нам ли вообще дойдёт…
Теперь пойдём по порядку. Сейчас мы будем знакомиться с некоторыми имеющимися у меня картами, потом вот эти четыре и, возможно, где-то пятую ступень мы нарисуем на отдельный листочек. А потом уже совместно попробуем соотнести, что это будет: что-то очевидно, все согласятся, а потом, может, и поспорим где-то, какие точки куда наносить. Будем пытаться соотносить эти упрощённые карты.
Начинаем с алхимии. Я думаю, многим эти слова (по крайней мере, три из них) знакомы: нигредо, альбедо, рубедо — делание в чёрном, белом и красном.

Эти три стадии алхимического процесса часто используют как обозначения этапа становления личности. Но если о первой можно что-то прочитать, то вторая и третья практически нигде в этом плане не объясняются. Попробуем кратко пояснить ситуацию.
Невозможно специально «сделаться» личностью. Всякие курсы и методики — это костыли для социализации, не более того. Можно выдрессировать на ответственность, но тем самым она не станет естественной — просто выработается рефлекс, и так далее. Развитая личность подразумевает развитое бессознательное, а работать с ним напрямую невозможно, да и косвенно крайне сложно.

Сейчас прочитаю короткие описания: «Нигредо — подготовительная стадия, связанная со свинцом. Аллегорией нигредо в алхимической символике обычно являлся ворон. На этой стадии имеет место растворение Философского Меркурия и коагуляция Серы». Очень труднопонимаемые алхимические термины… Если применять это к человеческому пути, то, как правило, это — ломка каких-то прежних привнесённых ценностей, убеждений и т. д. — привнесённых, в основном, родителями и школой. И ломка такая… во многом соответствующая Башне, если кто представляет Таро. Во всяком случае, часто выглядящая именно так для находящегося в этом человека: депрессия, всё плохо, а с другой стороны — «я не такой, как все», обязательно сопутствует этой стадии такое противопоставление себя миру. Во многом — эсхатологические, апокалиптические предчувствия, ожидания скорого «конца света», «духовного перерождения человечества» и всякое такое. Если говорить наглядно, то на этой стадии застревают всяческие неформальные субкультуры, например, готы. В общем, всякие нигредистые существа. Когда идёт эстетика, связанная со смертью, страданием и т. д., и при этом нет стремления — по крайней мере, попытки — осуществить какой-нибудь прорыв вверх. Это — чёткое противопоставление «мы/я и окружающие», мир — это страдание (к этому пункту вернёмся в буддизме), и куда деваться — непонятно. Весь мир разрушим до основанья, а что затем — непонятно. Человек видит, что всё вокруг плохо, а что делать — не знает:

Цель нигредо, если можно так выразиться, — отпадение всего лишнего, наносного, не соответствующего настоящему «Я» личности. Проблема в том, что если самость не развита в достаточной степени, то определиться — причём бессознательно! — с тем, что соответствует твоей сути, а что — нет, очень тяжело. Психика идёт в раздрай, что нормально для нигредо, и, как следствие, возникает желание немедленно отбросить что угодно, если возникает хотя бы малейшее ощущение «не того».

Теперь перейдём к следующей стадии. «Альбедо — из получившейся светящейся жидкости выпаривают шлаки, в результате чего должен получиться малый эликсир (Aqua Vitae), способный превращать металлы в серебро» (то есть, здесь получается нечто, что способно совершать какое-то преобразование). Теперь на бытовом уровне. Это — человек, который видит свои ориентиры в жизни, у которого сформировалось достаточно чёткое мировоззрение в жизни и который более-менее устремлён на достижения своих конкретных целей.

Альбедо — это период, когда личность уже прошла период начального становления и можно точно сказать, что она есть, и речь идёт уже не о формировании, а о развитии. Ощущение «мир неправилен, его надо менять целиком» остаётся — но уже нет надрыва нигредо. Отношение как к плохой погоде: да, есть такое и не нравится, а что поделать-то? Хотя, конечно, надо и тёплую (влагонепроницаемую и т. д.) одежду изобретать, и дома строить, и — что сложнее — над методами управления погодой думать.

Сейчас перескочу на рубедо, а потом сделаю небольшое замечание. «Рубедо — последняя стадия — осуществление нового союза (мистического брака) Меркурия и Серы. Рубедо связано с планетой Юпитер и Солнцем, с четвёртой лунной фазой. Продуктом рубедо является великий эликсир, или магистерией» (то есть великое делание, философский камень и т. д.). Итог рубедо — это человек, который уже осуществил великое делание, он реализовался максимально полно.

Что же тогда рубедо? Это — высшая стадия развития оккультиста… при которой он живёт так, как ему хочется, а вокруг всё само происходит так, чтобы эта ситуация поддерживалась. Необходимые синхронизации событий и прочее. Понятно, что эта стадия больше теоретическая, у Пути не может быть конечной Цели, да и как-то не особо верится в 100% независимость от случайных событий (точнее, в состояние, в котором случайные события постоянно складываются в чью-то пользу). Кроме того, важно понимать, что это имеет мало отношения к человеческим чаяниям вида «чтобы у меня всё было и мне за это ничего не было». Речь идёт о том, что действительно нужно индивиду, а это могут быть и какие-либо испытания, а вовсе не груды денег или drugs, sex & rock’n’roll.

Есть ещё стадия. «Цитринитас — третья стадия, выделялась только ранними алхимиками». Хотя её ставили то после рубедо, то до рубедо, её описание не сохранилось и мало кто представляет, что это такое. Эту стадию, как правило, связывают со служением людям:

В цитринитасе человек становится спокойным, потому что понимает, что всё, что он делал ранее, он делал правильно. В цитринитасе человек рассудителен, уверен в себе и своей жизненной позиции, позитивен, настроен на творчество, не живёт одним днём, заранее просчитывая своё возможное будущее и следствия своих поступков. Он готов, не раздумывая, бороться за вечные идеалы добра и справедливости, зная, что ничего, кроме пользы, ему это не принесёт. В цитринитасе человек обладает большим творческим потенциалом, рисует, пишет, создаёт. Он с терпением, трепетом и тихой глубокой любовью относится к близким, благодушно прощает окружающим их ошибки. Человек делает это не отрешённо, как в состоянии альбедо, а с глубоким внутренним удовлетворением и твёрдым пониманием смысла всех совершаемых им поступков. Человек приобретает способность добиваться своей цели человечно, согласуя свои желания и цели с целями и желаниями других людей.

Опять же, кто-то считает, что служение людям — стадия предшествующая самореализации, а кто-то — что служение людям идёт только после самореализации. Когда мы пойдём дальше, то увидим, что, допустим, в буддизме цитринитас будет после рубедо, а в некоторых других традициях будет перед рубедо или вообще отсутствовать.

Переходим к суфизму. Многие знают шариат, тарикат, хакикат. Буквально при подготовке этого материала нашёл ещё марифат, или гнозис, как четвёртую стадию. Шариат не надо путать с тем значением, которое употребляется в бытовом смысле. Это — не обязательно «не есть свинину» или что-то ещё в этом духе. Шариат, в первую очередь (если брать суфийскую традицию) — это следование каким-то нравственным установкам, т. е. строгим законам. Не укради, не убий — это шариат, пусть и не исламский. В любой традиции может быть свой шариат, некий писаный свод законов, которые вроде как доказали свою значимость для какого-то общества и на которых это общество держится.

«Шариат является фундаментом для трёх последующих стадий. Шариат состоит из учений морали и этики, которые можно найти во всех религиях. Шариат помогает понять, как достойно жить в этом мире, пытаясь следовать суфизму. Не-следование шариату подобно попыткам построить дом на фундаменте из песка». В суфийской традиции есть такое представление, что до определённого момента нужного следовать всем вот этим социальным нормам, чтобы перейти к следующей стадии. «Без упорядоченной жизни, основанной на солидных моральных и этических принципах, не может процветать какой-либо мистицизм. В арабском языке шариат означает “дорога”. Это ясная дорога, хорошо проторенный путь, которым может следовать каждый».

Вторая стадия — тарикат. Первая стадия относится к исламу в целом (если говорить об исламской традиции). Тарикат — первая стадия в самом суфизме. «Тарика — это тропа в пустыне, следуя которой бедуины могут переходить от одного оазиса до другого…»

Антон Образцов: «Тарикат — полное становление на пути мистицизма».

Fr. Nyarlathotep Otis: Ну, насчёт «полного» не знаю. Завершение тариката — да, полное становление.
«Эта тропа нечётко обозначена, её даже не видно. Для того чтобы найти ваш путь в этой пустыне без дорог, вы должны хорошо знать местность или иметь проводника, который знает, куда идти, и которому хорошо известны местные ориентиры». Когда речь идёт о тарикате не как о стадии, а в более узком смысле, то тарикат — это школа. Школа, в которой имеется цепочка преемственностей, собственные традиции (часто сильно отличающиеся от ортодоксального ислама), и в которой есть наставники. Вторая часть предполагает прохождение именно с наставником.

Антон Образцов: Насчёт наставников — называется иджаза, разрешение на наставничество.

Fr. Nyarlathotep Otis: «Если шариат относится к внешним ритуалам религии, тарикат отражает духовную сущность суфизма. Проводник, который вам нужен, чтобы найти путь, — это наставник суфий или шейх».
«Третья стадия — это хакикат, или истина. Она относится к личному пониманию каждым человеком духовного значения тех практических и руководящих советов, которые содержатся в шариате и тарикате. Без такого понимания мы обречены бродить в темноте, механически подражая тем, кто действительно обладает знанием, тем, кто обрёл состояние хакиката. Обретение хакиката подтверждает правильность и укрепляет практику двух первых стадий. До хакиката все практики — имитация». Иначе говоря, человек на предыдущей стадии сначала подражает тому, что делают в обществе в целом, потом он подражает своим наставникам. А человек на стадии хакиката уже начинает действовать, как хочется ему.
«Четвёртая стадия — марифат, или gnosis, — это глубокий уровень духовного знания, выходящего за пределы хакиката. Это знание реальности, полученное немногими посланниками, пророками, а также великими мудрецами и святыми».

Христианство. Я — не большой знаток христианских мистических традиций. Выбрал одну из них — «Лествицу» Иоанна Лествичника. Этот образ восходит к Лестнице Иакова, образу из Библии (Быт. 28). Здесь описано тридцать ступеней, разделённых по блокам:

I. Борьба с мирской суетой (ступени 1-4):
1. Отречение мирского жития.
2. Беспристрастность (отложение попечений и печали о мире).
3. Странничество (уклонение от мира).
4. Послушание.
II. Скорбь на пути к истинному блаженству (ступени 5-7):
5. Покаяние.
6. Память о смерти.
7. Плач о своей греховности.
III. Борьба с пороками (ступени 8-17):
8. Кротость и безгневие.
9. Удаление памятозлобия (ну и словечки!).
10. Несквернословие.
11. Молчание.
12. Правдивость.
13. Отсутствие уныния и лености.
14. Борьба с чревоугодием.
15. Целомудрие.
16. Борьба со сребролюбием.
17. Нестяжание.
IV. Преодоление преград в аскетической жизни (ступени 18-26):
18. Искоренение нечувствия.
19. Малый сон, усердие к братской молитве.
20. Телесное бдение.
21. Отсутствие боязливости и укрепление в вере.
22. Искоренение тщеславия.
23. Отсутствие гордыни.
24. Кротость, простота и незлобие.
25. Смиренномудрие.
26. Низложение страстей и укрепление добродетелей.
V. Душевный мир (ступени 27-29):
27. Безмолвие души и тела.
28. Молитва.
29. Бесстрастие.
VI. Вершина пути — союз трёх главных добродетелей (ступень 30)
30. Вера, надежда и любовь.

Обратите внимание, что все ступени, которые шли до нестяжания включительно, касаются мирских дел. Борьба со сребролюбием — уже 16-я ступень, но это всё ещё касается того, что в предыдущей традиции называется шариатом, это всё ещё чётко прописанные запреты. А вот в следующем блоке — «Преодоление преград в аскетической жизни» — идут более абстрактные вещи, которые нельзя чётко определить. Например, как искоренить тщеславие? Где определить, искоренение это уже или ещё нет? В блоке «Душевный мир» ещё сложнее понять, в «Преодолении преград», по крайней мере, чётко прописанные запреты.

Запомнили эти моменты, и переходим к буддизму. Помните, наверное, Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Существуют разные трактовки, но вот очень коротко и примитивно.
Первая истина: Вся жизнь есть страдание.
Вторая: Причиной страдания является желание.
Понятно, что слова «страдание» и «желание» в индийских языках несколько отличается по оттенкам от нашей речи. Русское слово «страдание» не совсем то же самое, что индийское. Оно в санскрите и пали называется «дуккха»: «Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают не постоянно, а периодически. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь». То есть — в настоящий момент мы можем радоваться, но (с буддийской точки зрения) мы всё ещё подвержены этой дуккхе. «Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум».
То же самое насчёт желания. В индийских языках слово произносится как «танха». Это скорее не любое желание вообще, а навязчивая страсть, жажда. Часто его и переводят как «страсть». Сейчас на всяких буддийских форумах часто обсуждают вопрос, можно ли желать просветления, можно ли желать помочь окружающим избавиться от страдания и т. д.
Третья благородная истина: Прекращение страдания возможно.
Четвёртая истина: Имеется путь прекращения страдания. Это, прежде всего — Срединный Путь, избегание крайностей:

Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать «срединному пути», не вдаваясь в крайности.

Выражается это восьмеричным путём, в котором мы конкретно говорим, каких крайностей избегаем. Восемь ступенек этого пути тоже объединены в блоки:

I. Мудрость:
1. Правильное воззрение.
2. Правильное намерение.
II. Нравственность:
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
III. Духовная дисциплина:
6. Правильное усилие.
7. Правильное памятование.
8. Правильное сосредоточение.

Тут есть такая ремарка: «“Путь” не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с “правильным намерением” выделяется время в “правильном поведении” для “правильного сосредоточения” (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение)». Но ступени выстроены в таком порядке, что если человек прошёл первый шаг, на втором шаге он не прекращает прошлый, но уже присоединяет следующий. На третьем шагу он продолжает, опять же, две предыдущих ступени и начинает новое, а не так, что мы сначала правильно говорим, а потом правильно себя ведём, но говорим неправильно.
Список, который я сейчас зачитал, не очень похож на другие лесенки. Но тут мы помним, что если говорим о Благородных Истинах, то это — то, что нам нужно понимать. Сначала человек понимает, что мир есть страдание. Потом он понимает следующее, после — ещё следующее, а когда он понимает, что такое Восьмеричный Путь, тогда начинает его проходить по этим ступеням.

Теперь направление буддизма — дзен. Очень своеобразная вещь, и, думаю, многие о ней знают. И таким же своеобразным языком изложена здешняя лесенка. В отличие от всех предыдущих, эта лестница изложена картинками:

1. Ищу быка:

(Соответственно, иллюстрация — человека смотрит, а быка нигде нет.)

2. Напал на след:

3. Чувствую быка:

4. Ловлю быка:

5. Смиряю быка:

6. Еду на быке:

7. Бык превзойдён:

8. Превзойдены и бык, и самость:

9. Достиг источника:

10. В миру (вот такое простое название):

И суть в чём? Несколько ступенек будут примерно совпадать с тем, о чём мы говорили раньше, а дальше пойдёт некоторая специфика, которая не только дзенская, но и махаянская вообще. «Махаяна» — все понимают что такое? Основные направления в буддизме — Хинаяна (Малая колесница), Махаяна (Большая колесница), Ваджраяна (ваджраянщики считают её чем-то особенным, махаянщики — частью Махаяны, но это уже отдельная тема для дискуссии, важно то, что все дзенские ступени в целом соответствуют Махаяне, а в Хинаяне несколько последних ступеней отсутствует).
Теперь о том, как трактуются эти стадии с быком:

1. Ищу быка: бесцельные поиски, только звук цикад.
На первом этапе бык является символом природы человека, которая является также и природой будды. Человек не знает, где находится эта природа, и начинает её искать.
2. Напал на след: путь следования.
На втором этапе происходит духовное подвижничество, которое ведёт человека к постижению дзен.
3. Чувствую быка: но только тыл, а не его голова.
На третьем этапе последователь приходит к внутренней гармонии и ощущает чувство радости, достигая сатори, являющегося малым просветлением. Адепту дзен необходимо приложить больше усилий к тому, чтобы не остановиться и не потерять цель.
4. Ловлю быка: великая борьба, бык неоднократно убегает, требуется дисциплина.
На следующем этапе последователь видит изначальный облик самого себя, но всё ещё считает множество вещей существующими, тем самым пребывая в заблуждении.
5. Смиряю быка: меньше ошибок, меньше дисциплины, бык становится кротким и послушным.
На пятом этапе монахи (заметим: уже не любой человек) должны соблюдать кодекс монашеских правил, а миряне (как видите, идёт разделение) должны соблюдать нормы морали, которые помогут достичь пробуждения (вспоминаем, где была мораль раньше, когда о суфизме говорили).
6. Еду на быке: большая радость.
Далее подвижник узнаёт, что такое собственная природа и конечная реальность, и видит отсутствие способа рассказать об этой реальности посредством слов. Изображение данного этапа также указывает на возможность пробуждения в данном моменте и на то, что личность после просветления может сохраниться.
7. Бык превзойдён: родной дом, бык забыт, кнут дисциплины отложен; безмятежность.
На седьмом этапе бык, означающий собственную природу, исчезает, так как адепт дзен стал един со своей природой Будды. Подвижник стал свободен от иллюзии дхармы, заключающейся в визуализации себя как отдельного организма, но всё ещё остаётся привязанным к иллюзии «я».
8. Превзойдены и бык, и самость: ум свободен от всех ограничений.
На восьмом этапе отсутствует и бык как природа Будды, и подвижник как искатель истины. Подвижник видит абсолютную пустоту высшей реальности как отсутствие познаваемого и познающего. Данное состояние не-сознания (не-ума) обозначается патриархами и буддами в качестве полного просветления или нирваны, где отсутствует любая двойственность, в том числе и разделение между космосом и существом.
9. Достиг источника: естественность, очевидность.
Восьмой этап в традиции дзен не является концом духовной практики в отличие от других религий или буддийских направлений. На девятом этапе подвижник возвращается обратно к нуждающимся в помощи в качестве бодхисаттвы, который проявляет сострадание ко всем существам (тут уже специфика Махаяны: когда человек достигает высшей стадии, он должен сознательно вернуться на прежние ступени). Объекты мира на данном этапе не вызывают у адепта омрачения, так как он видит их иллюзорную природу.
10. В миру: распространение просветления среди людей.
На последнем этапе просветлённый возвращается в мир феноменов в этой или в одной из последующих жизней для помощи всем существам. Этот мир может быть человеческим или иным, включая самые низшие сферы (помните буддийское Древо Жизни? адские миры, мир голодных призраков и т. д.; то есть бодхисаттва может возвращаться в адские миры для дальнейшего там пребывания, но уже с другими целями; конечно, это если допускать реинкарнации, не все традиции используют это понятие).

Переходим к Каббале. Я изначально сказал, что это для европейской оккультной традиции одна из самых проработанных систем, поэтому даже в том, что я распечатал для этого занятия (это по Биллу Хайдрику, телемитская Каббала), получилось больше всего страниц, и зачитывать все я, естественно, не буду. Я сейчас скажу об этой схеме в целом, а потом — о своём ви́дении, потому что каждый может посмотреть, как это выглядит в других каббалах (иудейской, средневековой христианской, герметической), хотя трактовки будут несколько отличаться.
Древо Сфирот. Все присутствующие, думаю, представляют десять миров, причём есть схемы, где они — концентрические круги, находящееся один в другом, но классическая схема такая:

Есть десять основных кругов (сфир). Первые два — по одному, дальше идут парами (между ними — снова отдельная сфира, Тиферет), а здесь проходит мнимая сфира Даат, которая в некоторых вариантах считается путём в «изнаночный» мир, в некоторых — дыркой от упавшего Малкут, находившегося там до грехопадения (если брать иудейскую традицию); поэтому можете заметить, что вверху путей больше, чем внизу (их плотность меньше, потому что связи с Малкут были оборваны). Здесь, над Бездной — три мира, расположенных треугольником. А выше — Три Завесы Небытия, разные уровни невыразимого Божества. Расположенный под ними Кетер и есть мир божественного источника, первая эманация для материального мира.

Если говорить о путях восхождения в каббалистической традиции, то они, максимум, затрагивают Кетер. Никаких разговоров о том, чтобы как-то достичь Завес Небытия, вообще нет. Творение идёт Путём Молнии: 1, 2, 3 и т. д. — вот такое направление идёт:

Соответственно, восхождение — это Путь Стрелы, посередине (10, 9, 6, Даат, 1). У Хайдрика («32 Эманации») все эти варианты рассматриваются. Ещё есть вариант — Путь Змеи. Он предполагает определённый порядок от Малкут до Кетер с учётом путей:

Кто-нибудь представляет, что такое теория графов? Это из математики, мосты Кёнигсберга — известная задача Эйлера: есть ли возможность прохождения всех семи мостов без прохождения по одному мосту дважды:

Если пользоваться теорией графов, то схема Древа Сфирот, как и мосты Кёнигсберга — непроходима. Но, тем не менее, есть такая вещь как Путь Змеи, которая предполагает, что мы сначала проходим сфиру, потом следующие за ней пути, потом — сфиру, потом — пути. То есть мы не двигаемся по самим этим мостикам, а просто проходим от одного к другому. Это, в принципе, тема интересная и для практики, я сам многие моменты из этого практиковал, особенно цинарот (пути), они же — арканы Таро. Проходя Путём Змеи, можно проживать очень многие образы. Он достаточно интересен именно как тема для медитаций, с учётом того, что большинство таблиц соответствий в европейской традиции связано с каббалистической моделью.
Но мы сейчас говорим не конкретно о каббалистической модели, а о ступенях на пути человека — независимо от того, какой традиции он придерживается. И поэтому что мы видим? Мы видим Малкут — человек, который не знает ничего, кроме чисто биологических, социальных и подобных им моментов. Дальше мы видим Йесод (первая сфира связана с Землёй, вторая — с Луной). Йесод — это человек, который как бы уже обратил свой взгляд к каким-то духовным практикам, но не сильно продвинулся в них. Далее видим две сфиры, из которых одна связана с Венерой (чувства), а другая — с Меркурием (знания). А дальше, посередине, видим важный момент. Если мы берём Путь Стрелы, то следующим будет мир Тиферет. Он связан с Солнцем, он связан с центром. Если брать телемитскую Каббалу, то мир Тиферет связан с таким понятием как Познание и собеседование со Священным Ангелом-Хранителем (САХ). Священный Ангел-Хранитель — это примерно то же, что Истинная Сущность, т. е. состояние, когда человек увидел, кто он такой, осознал свою Волю. Если предыдущие ступени ещё более-менее спонтанные, то с этого момента человек начинает действовать в соответствии со своей Волей. Повторяю, что я говорю по телемитской Каббале, причём в моей собственной трактовке.
Дальше тоже есть варианты: Гебура — марсианские энергии (экспрессия, сила и т. д.), Хесед — юпитерианские (благородство, милосердие и т. д.). То есть, здесь тоже два направления, но если внизу (Ход или Нецах) уж куда понесло — в чувства или в интеллект, — то здесь ты более осознанно выбираешь, в какую сторону двигаться. А дальше над этими двумя уже Бездна и Даат. Это — то, что мы можем видеть отсюда, а вот что дальше… Там уже слишком высокие сферы, о которых мы имеем только самое общее представление.

Антон Образцов: А там уже Бездна выбирает тебя.

Fr. Nyarlathotep Otis: Да, что-то типа этого. Сначала ты выбираешь: или ты идёшь в сторону Бездны — и за Бездну (или проваливаешься в неё), или на этом месте ты, согласно телемитским представлениям, струсил, не захотел идти дальше. В последнем случае ты становишься Чёрным братом. Что такое Чёрный брат? Это маг достаточно высокого уровня, который отказался от дальнейшего продвижения и решил использовать уже свои накопленные знания и навыки чисто в этом мире для достижения каких-либо «низменных» целей (неправильное для Телемы слово, правильнее сказать — для каких-то мелких, малкутических целей). В общем, достаточно высокого уровня достиг, но использует это в обычных, мирских делах, т. е. отказался от дальнейшего продвижения.
Далее. Про три высшие сфиры (Бина, Хокма, Кетер) и, тем более, про Завесы Небытия говорить не буду, потому что и сказать сложно, и понять сложно. В телемитской Каббале нет никакого разговора о продвижении за Кетер.
Теперь о людях на этих уровнях, как я говорил по алхимии. Малкутических людей мы все хорошо представляем. Кто такие люди Йесод? Придётся рассказать одну историю, очень люблю её, поэтому использую термин «цветковские тётушки». Есть такой автор — Эрнест Цветков. Он написал книгу «Ловушка для человека». Это — история его (автора) духовных, астральных путешествий или что-то типа того. И вот он оказался в локации под названием «Дом одинокого Мастера», ходит там и видит, что там такая тётушка бальзаковского возраста, которая с широко раскрытыми глазами ходит и восторженно всё рассматривает. И тут она видит бородатого старика и понимает, что это — Мастер, каким его всегда рисуют и изображают…

Мне довелось быть свидетелем одной занятной сцены. Однажды одна дама из тех, кто относит себя к числу посвящённых, продвинутых, ищущих, стояла, трепетная и исполненная значимости от осознания собственного участия в священнодействии, возле восточной стены. Было видно, как её тонкие бровки приподнялись, словно на цыпочках, над округлившимися очами, в радужках экстатические блики, дыхание восторженное…
— Ах, Мастер! — певуче протянула она, интонируя голос музыкально и в то же время с намёком на дружбу с Запредельным. — Я однажды пережила инсайт, когда осознала, какое облегчение испытывает сущность, постигшая кармические механизмы реинкарнационных тенденций. А вы, вы испытали подобное облегчение!?
— Испытал.
— Когда же, когда?! — Дама засияла мистическим восторгом избранной.
— Когда удачно пукнул, — последовал ответ.
Дама ещё шире распахнула глаза и часто-часто заморгала. Наверное, её эзотерические чувства были задеты.
— Как же так… — бровки поползли выше, — может, я не туда обратилась? А я-то думала, что контактирую с Просветлённым…
Тут на стене внезапно вспыхнуло совсем уж некстати и невпопад —
ХУЙ
— прямо пред ликом продвинутой дамы. Та всхлипнула и заторопилась прочь, вскинув голову, приобщённую к таинствам Вселенной. Тотчас же надписи сменились. И на стене значилось теперь огненными буквами:
AURUM NOSTRUM NON EST AURUM VULGI
Что означает: «Наше золото не есть золото толпы». М-да. В общем, чудной Дом.

Так вот, уровень Йесод — это уровень таких «цветковских тётушек». Очень часто такие наблюдаются во всяких обществах типа Нового Акрополя, которые собираются поговорить о «духовном», поесть сладкие вегетарианские печеньки. Или среди кришнаитов, которые считают, что духовность — это что-то такое… благостное.

Владимир: Светлое, сладкое, ванильное. И даже модное, я бы сказал.

Fr. Nyarlathotep Otis: Да, да, хотя и не только. Здесь же, но немного другое: есть светлые йесодники, а есть тёмные. Тут же оказываются уже упомянутые готы, которые лично разговаривали с Сатаной, и каждое движение их руки — обязательно какой-то магический пасс, изменяющий языки пламени на свечке и т. д. Колдунисты такие…
Далее уровень раздваивается на Ход (Меркурий) и Нецах (Венера). Если брать людей, которые соответствуют этим уровням, то Меркурий будет, в основном, учёный, т. е. человек, который занимается каким-то конкретными науками, глубоко их познал. Уровень Нецах — человек творчества, в основном. Но это будет, если брать проработанные уровни. Наиболее принятая трактовка насчёт клипот, что это не какие-то миры, а скорлупы, шелуха. Т. е. это — непроработанное проявление той или иной сфиры, не противоположность, а шлаки, отходы. Я же говорю о проработанных сфирах.

Антон Образцов: А почему тогда говорят про Древо Клипот?

Fr. Nyarlathotep Otis: Трактовок существует много. Я сейчас говорю про более или менее общепринятую и в контексте восхождения. Если мы говорим про Древо Смерти (Клипотическое Древо), то, в принципе, мы можем его точно так же наложить на нашу базовую схему, тут никакой разницы не будет, могут только детали различаться. Если человек идёт по клипотическому древу, то фактически это — ещё один такой список. Есть у нас суфийская, христианская лестница… А он будет просто использовать ещё одну лестницу в немного другой традиции. Которую мы можем потом наложить на любую другую. Здесь я говорю о достаточно проработанных моделях.
Ход — это у нас учёный, Нецах — человек творчества (поэт, музыкант и т. д.). Дальше идёт Тиферет. На уровне Тиферет не важно, чем конкретно человек занимается. Это — человек, который через собеседование с САХ (не обязательно с каким-то ритуалом) познал, что он такое, куда двигается, к чему стремится, какова его Воля и т. д. (это всё в телемитской трактовке, как я уже говорил). Иначе говоря, это человек, который уже более-менее имеет представление о себе, сложившееся мировоззрение и т. д.
Дальше у нас идёт выше ещё две сфиры: Гебура (строгость) и Хесед (милосердие). Если на прошлом этапе человек просто занимался разными делами, то тут уже человек, по-разному реализовывающий себя. Первый — человек, идущий по трупам, грубо говоря. Второй — человек, который старается максимально входить в контакт с окружением, как-то служить человечеству (или какой-то части человечества). И дальше идёт Бездна, Даат, превосхождение человеческого. О человеке, который сделал этот шаг, мы уже говорить не можем. С нашего уровня, кто бы из нас на каком ни был, сказать о нём мы не можем, потому что, прежде всего, Бездна проявляется совершенно по-разному у разных людей. Если прочитать те же тексты Кроули, которые как бы написаны с тех этапов (по его трактовкам), то там тоже можно много интересного почерпнуть для себя. Дальше идут три высших сфиры — их мы сейчас не обсуждаем. В общем, по каббалистической традиции всё.

Возвращаясь к традиционным системам, немного о гностицизме. Я о нём вспомнил уже тогда, когда сюда ехал. Но там немного другое. Мне не попадалось в гностицизме именно ступеней пути (может, они и есть, просто я о них не знаю), но там есть три типа человека: хилики (гилики), психики, пневматики. Считается, что хилик, во всяком случае, в этой жизни до следующих уровней не дорастёт и т. д. Если не привязываться именно к этому представлению, то эти три момента можно рассматривать как ступени человека. Может быть, от жизни к жизни (в некоторых направлениях гностицизма реинкарнация признаётся), может, где-то в течение жизни. Очень коротко о типах. Хилик — человек, ограниченный мирским, т. е. узкобиологическими и социальными моментами. Психик — человек, в разной степени интересующийся какими-то духовными практиками, учениями; человек, которого кидает то туда, то сюда. Может усиленно заниматься и достигнуть каких-то успехов, а может позаниматься и бросить. Такие психики часто лет до 25-30 чем-то занимаются, а потом обзаводятся семьёй, работой и говорят, что это были увлечения молодости и т. д. Или, если они сохраняют свой интерес до более позднего возраста, то получается духовная мастурбация: эти люди могут писать интересные трактаты, но сами они перестают практиковать, или вообще никогда не практиковали. А пневматик рождён для этого пути. Он с самого детства проявляет какие-то необычные интересы, и для него не стоит вопрос: «А может бросить всё это и заняться обычными делами?», — как для хилика не стоит вопрос: «А не позаниматься ли мне йогой?». Тут не прописана система перехода из одного в другое, так что об этом очень вскользь.

А теперь о некоторых учениях XX века, где прописаны лесенки. Начнём с Ницше, с «Так говорил Заратустра»:

Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребёнком становится лев.

То есть сначала это — просто дух, любое существо, любой человек. Потом — первое превращение:

Много трудного существует для духа, для духа сильного и выносливого, который способен к глубокому почитанию: ко всему тяжёлому и самому трудному стремится сила его.

Человек выходит на путь, он к чему-то стремится и т. д.:

Что есть тяжесть? — вопрошает выносливый дух, становится, как верблюд, на колени и хочет, чтобы хорошенько навьючили его.
Что есть трудное? — так вопрошает выносливый дух, скажите, герои, чтобы взял я это на себя и радовался силе своей.
Не значит ли это: унизиться, чтобы заставить страдать своё высокомерие? Заставить блистать своё безумие, чтобы осмеять свою мудрость?
Или это значит: бежать от нашего дела, когда оно празднует свою победу? Всё самое трудное берёт на себя выносливый дух: подобно навьюченному верблюду, который спешит в пустыню, спешит и он в свою пустыню.

Он хочет подвергать себя разным аскезам, причём необязательно в религиозном смысле. Может усиленно трудиться на благо семьи, общества, страны и т. д. В общем, усиленно работать на достижение какой-то цели.

Но в самой уединённой пустыне совершается второе превращение: здесь львом становится дух, свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне. Кто же этот великий дракон, которого дух не хочет более называть господином и богом? «Ты должен» называется великий дракон. Но дух льва говорит «я хочу».
Чешуйчатый зверь «ты должен», искрясь золотыми искрами, лежит ему на дороге, и на каждой чешуе его блестит, как золото, «ты должен!».

То есть первое — он трудится на благо чего-то стороннего относительно себя, когда он — верблюд. Когда он — лев, то он хочет быть царём.

Своего последнего господина ищет он себе здесь: врагом хочет он стать ему, и своему последнему богу, ради победы он хочет бороться с великим драконом.

Все те, кто помогал ему на прошлой стадии, кто нагружал его всё сильнее и сильнее на этой стадии становится для него врагом, потому что человек уже не хочет нести чужую поклажу, а хочет делать что-то своё.

Братья мои, к чему нужен лев в человеческом духе? Чему не удовлетворяет вьючный зверь, воздержный и почтительный? Создавать новые ценности — этого не может ещё лев; но создать себе свободу для нового созидания — это может сила льва. Завоевать себе свободу и священное «Нет» даже перед долгом — для этого, братья мои, нужно стать львом. Завоевать себе право для новых ценностей — это самое страшное завоевание для духа выносливого и почтительного. Поистине, оно кажется ему грабежом и делом хищного зверя.

Здесь главное понятие, связанное со львом — это свобода. У верблюда главная ценность — сила, выносливость и т. д. Лев хочет освободиться максимально от всего.

Но скажите, братья мои, что может сделать ребёнок, чего не мог бы даже лев? Почему хищный лев должен стать ещё ребёнком?
Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир.

Обратите внимание на слово «воля». У льва говорится о свободе. В русском языке эти слова часто синонимичны, но свобода — это возможность, а воля — это ещё и усилие, направленное на достижение каких-то конкретных целей. Есть такое разграничение: «свобода от» и «свобода для». Воля ближе к «свободе для». «Свобода от» — это мы сбросили всех правителей, а что дальше делать… мы ещё думаем. А воля — это когда человек знает, куда направляется, чего хочет, и, самое главное — когда делает это.

Три превращения духа назвал я вам: как дух стал верблюдом, львом верблюд и, наконец, лев ребёнком.

То есть в предыдущем он избавился от всего, что его угнетало, а тут он создаёт свой мир.

Дальше — Юнг. Собственно, в названии есть слово «индивидуация» — это и есть учение Юнга, в общем-то. Индивидуация — это лесенка развития. По поводу Юнга эзотерики часто говорят, что главный его недостаток в том, что Юнг ограничивается тем, чтобы максимально реализоваться в этом мире, но не даёт каких-то возможностей перейти за пределы человеческого. И вот сейчас мы рассмотрим это.
Первая стадия — раскрытие персоны. Что такое персона? Человек является родителем, сыном, работником той или иной специальности, учащимся где-то, примерным семьянином, и все эти маски — персоны. В разных обществах человек играет разные роли, и очень часто у человека, который не пытается (а часто и если пытается) как-то двигаться дальше, бывает такая вещь как идентификация себя с персоной. То есть он считает, что он — гражданин этой страны; я = гражданин страны, — значит, я должен делать так, как положено гражданам этой страны. Классическая фраза: «Почему ты должен это делать? Потому что ты — человек. Почему ты должен так делать? Потому что ты — русский», и том же духе — идентификация себя с персоной, когда человек думает, что персона есть он. Думает: «Не могу же я заниматься йогой, я же — учёный», — или наоборот: «Зачем мне знать естественные науки, если я — эзотерик» (увы, такое мне приходилось не раз слышать). Ярлык персоны воспринимается как описание своей личности, самости. И первый шаг — человек должен изучить свои персоны, личины, маски и понять, что каждая из этих масок может быть частью его, но не являться полным «Я». «Хотя персона выполняет важные защитные функции, она также является маской, скрывающей самость и бессознательное».
Вторая стадия — борьба с тенью. Что такое тень? Человек ещё не знает, что такое «Я», но у него уже начинает складываться представление «что не есть Я». Он видит какие-то негативные черты, в том числе и в себе, которые считает чем-то заведомо плохим, когда только сталкивается с тенью. С этими чертами человек пытается бороться — с самими явлениями. Он говорит: «Мне не нравится в себе такая-то черта. Всё, избавляюсь от этой черты». Или: «Я считаю, что человек, стремящийся к духовному развитию, не должен есть мясо. Всё, запрещаю себе есть мясо». Но желание не исчезло никуда. Человек просто отодвигает, и у него появляется много таких вытеснений, с чем он борется, отбрасывает, но не проживает, не переживает, не превосходит. И когда человек уже решает встретиться с тенью, то он должен понять, что всё это вытесненное никуда не делось. Оно продолжает лезть к нему в кошмарах, что очень часто видно в жизнеописаниях разных святых. Когда все их подавленные желания начинают вылезать в образе демонов или ещё что-то, то они начинают с ними бороться и всегда, вроде бы, побеждают. НО! Демоны не прекращают появляться, потому что человек не взялся за первопричину. А взяться за первопричину в этом случае — это, прежде всего, понять, что все эти «демоны» воспринимаются как негативное не потому, что таковые есть, а, потому, что это было вытеснено. Т. е. всё негативное в человеке по-прежнему остаётся, все эти демоны — часть самого человека. Когда он борется с демонами — он борется с самим собой: «Мы можем освободиться от влияния тени в той мере, в какой приняли реальность тёмной стороны каждого из нас и одновременно поняли, что представляем собой больше, чем тень». Урсулу Ле Гуин, думаю, все читали. Там этот момент очень хорошо описан. Сначала Гед гоняется за Тенью, потом она за ним, и в последний момент, когда они сошлись в последнем поединке (в мире Ле Гуин главную ценность магии имеют именно истинные имена: зная истинное имя какой-то сущности, ты имеешь власть над ней), то одновременно назвали истинные имена друг друга. И это истинное имя — Гед — оказывается одним и тем же и у него, и у тени. Только тогда он соединился с нею — Тень его не сожрала, как других. Он понял, что он и она — одно и то же. Ещё «Доктор Джекил и мистер Хайд» — для взрослых, а есть ещё детский мультик, который вы все, конечно, видели — «Крошка Енот». Енот идёт на пруд, видит Того, Кто Сидит В Пруду, и начинает замахиваться на него, строить рожи, потому что думает, что это — нечто вне него. А когда он улыбается отражению, то он понимает, что они могут дружить. Естественно, что отражение тоже улыбается, и Енот понимает, что они — одно и то же.

Игорь Спрейс: Тема широко эксплуатируется. Я вспомнил «Звёздные войны», когда Люк последнее посвящение проходил, где надо убить себя. Это старый фильм, где он потом прилетел на истребителе на планету, где жил мастер Йода, который его учил и сказал, что самое серьёзное испытание — победа, фактически, над своей тенью.

Fr. Nyarlathotep Otis: И ещё о тени:

Юнг различает две формы тени. Первая — это «личностная тень», содержащая те психические качества индивида, которые никак не проявлялись в нём с самого раннего детства или проявились лишь в очень ограниченной мере. Вторая форма — «коллективная тень». Она принадлежит к числу фигур коллективного бессознательного и соответствует негативной версии архетипа «мудрого старца» или тёмному аспекту Самости. Она символизирует, так сказать, «другую сторону» господствующего духа времени, его скрытую антитезу. Обе формы тени играют существенную роль в психической субстанции человека.

Первое, о чём говорится: у меня есть что-то где-то на периферии моего сознания, но я это не проявляю. И второе… Архетип мудрого старца представляете? Когда мы во сне или астральном путешествии, то мы часто видим какого-то персонажа, который даёт нам какие-то советы. Соответственно, здесь речь идёт о тёмной стороне этого аспекта. Если говорить о сказках, то в какой-то степени это — образ Бабы-Яги. Она может дать какой-то мудрый совет, но может и в печку отправить. Итак, запомнили, что борьба с тенью — прежде всего, осознание того, что тень — это не кто-то на стороне, а часть тебя самого. Тогда проживание с осознанием этого — соединение с тенью.
Теперь про аниму и анимуса. Что это такое? Допустим, человек (мужчина) имеет женского двойника — архетип. У мужчины этот архетип — анима, который представляет его женственные черты. Архетип этот связан, в какой-то степени, и с образом матери, который, в свою очередь, проецируется на образ женщины, которую он ищет (понятно, что для женщины это будет, наоборот, мужчина). Часто это несоответствие реального образа и анимы будет вызывать — модное слово использую — баттхёрт, когнитивный диссонанс и различные проблемы отношений. Когда есть понимание того, что реальный человек не есть анима/анимус, то это также свидетельствует о прохождении этой стадии. Если вернуться к алхимии, то можно вспомнить оттуда важный момент — алхимическую свадьбу, когда анима и анимус в тебе не то чтобы соединяются… но когда в тебе сливаются разные противоположности. Я не могу подробно рассказать обо всех моментах, которые об этом свидетельствуют, но некоторые можно назвать. Например, более здравое отношение к тому, что связано с сексуальной сферой. Здесь присутствует и образ Андрогина, но я не настолько владею темой, чтобы давать это подробно. Итак,

…следующим шагом является столкновение с анимой или анимусом. Мы должны относиться к этому архетипу как к реальному человеку или людям, с которыми мы можем общаться и учиться у них. Например, Юнг спрашивал у являвшихся ему персонажей анимы об интерпретации символов сна, подобно тому, как пациент консультируется у аналитика. Мы также узнаём, что фигуры анимы или анимуса достаточно автономны и могут влиять на нас и даже управлять нами, если мы игнорируем их или слепо принимаем их образы и планы за своё собственное личное создание. «Бессознательное видит верно даже тогда, когда доводы сознания слепы или бессильны».

В какой-то степени этот архетип связан и с представлением об идеальном партнёре. Часто на этот образ идеальной пары проецируется собственная анима/анимус. В чём-то это хорошо, в чём-то — плохо. В какой-то степени этот этап связан и с человеческой бисексуальностью. Прохождение этой стадии связано с тем, что, как минимум, исчезает такое: «Ааа! Голубой!!!». То есть — когда перестают думать штампами в плане сексуальности. Во многом связано с этим. Полностью я не могу дать подробную лекцию, но примерные намёки я дал.
И следующий этап — развитие самости. Развитие самости в юнгианской традиции считается окончательным этапом:

Целью и кульминацией процесса индивидуации является развитие самости. «Самость — это цель нашей жизни, так как она и есть наиболее полное выражение пророческого сочетания, которое мы называем индивидуальностью».

Запомнили, что здесь это — последняя стадия. С чего я начинал про Юнга? С того, что многие эзотерики говорят, что юнгианство ограничивается реализацией в этом мире и не даёт никаких указаний на превосхождение человеческого.

Несмотря на то, что возможно описать индивидуацию в терминах последовательных ступеней, процесс значительно сложнее, чем просто развитие, представленное здесь. Все описанные шаги частично перекрывают друг друга, и каждый из нас постоянно возвращается к старым проблемам и вопросам (с надеждой, обусловленной различными перспективами). Индивидуацию можно представить как спираль, в которой перед нами встают всё те же основные вопросы, каждый раз в более ясной форме. (Это понятие тесно связано с понятием дзен-буддизма об озарении, в котором человек никогда не решит проблему личного коана, или духовную проблему, и его поиск становится самоцелью.)

С Юнгом пока закончили. Понятно, что каждый автор, каждый кусочек и каждый пункт — это отдельная тема, так что, в принципе, говорить можно было бы гораздо больше.

Далее у нас Уилсон. Первые две ступени называются дочеловеческими. Первая — оральная система биовыживания, которая связана с поглощением пищи. Главный момент здесь заключён в «Могу ли я его съесть — может ли оно меня съесть». Это — уровень, грубо говоря, амёб. Каждое живое существо воспринимает объекты окружающего мира, прежде всего, или как пищу, или как опасность. Соответственно, это никуда не девается и у человека. В буддизме я это упоминал, но это касается всех систем: предыдущая стадия на самом деле никуда не девается — мы её не перешагнули, а впитали. Если мы говорим о каббалистическом пути, то кода мы находимся на стадии, например, Ход, то это не значит, что малкутические цели и дела куда-то исчезают. Нам по-прежнему надо ходить в туалет, готовить себе еду и т. д. Если мы начинаем провисать, т. е. становимся такими духовными-духовными и забываем поесть вовремя, то это будет, как будто нефть выкачивают: внизу у нас образована полость, и в любой момент мы можем ухнуть туда опять. Причём ухнуть с очень неприятными последствиями. Это касается Уилсона и кого угодно ещё. Оральная система биовыживания никуда не девается, несмотря на то, к какому уровню мы пришли:

Когда кто-то наводит на вас пистолет, какое бы «я» в вас до этого момента ни доминировало, система биовыживания сразу же «захватывает» ваш мозг. Побежите ли вы, упадёте в обморок или повергнете противника наземь ударом каратэ — впоследствии вы не сможете вспомнить момент принятия решения. «Я просто сделал это», — скажете вы потом, потому что древние, восходящие к рептилиям нейронные цепи этой системы действуют как безусловные рефлексы.
Происходящее на этом этапе импринтирование и кондиционирование определяют следующие наши черты: беспокойство или уверенность в себе; укоренённость или страсть к исследованиям; зависимость или независимость.

Вторая ступень — анальная территориальная система. Касается она такого понятия как «пометка» территории. Понятие «альфа-самец» относится именно к этому контуру. Эта стадия — возможность и желание доминировать. «Основная запись ДНК: от ползания к хождению. Биовыживание, эгоизм, эмоции». За подробностями отсылаю к лекции Олега Телемского, которую мы недавно смотрели (http://youtube.com/watch?v=5invU1ZjC6s). Первый этап связан с матриархатом и теократией, второй — с патриархатом и светским авторитарным государством. Первый от второго отличается тем, что первый — на уровне «я могу съесть или меня», а второй — выстраивание иерархии, доминирование, победа/поражение. Причём победа в первом случае — победил и съел, а во втором — победил, но побеждённый может быть частью твоего же социума, просто ниже по иерархии:

Анальная территориальная система (контур), в значительной мере определяемая импринтами, возникшими на этапе, когда ребёнок учится ходить; она отвечает за захват территории и поддержание некоторого определённого статуса в стае млекопитающих, человеческой семье и сообществе. Даже низкий статус, будучи однажды импринтирован, будет автоматически функционировать и казаться «нормальным». Так, например, человек с импринтом «Неудачник» в этой системе будет ощущать крайнее неудобство, беспокойство и злость, если обстоятельства внезапно сделают его «Хозяином Положения», — столь же автоматически, как человек с импринтом «Хозяин Положения» будет ощущать неудобство, беспокойство и злость, оказавшись в положении «Неудачника».
Происходящее на этом этапе импринтирование и кондиционирование определяют следующие наши черты: доминирование или подчинение; уверенность в себе или сомнения в себе; сильное эго или слабое эго; высокий статус в стае или низкий статус в стае; отдача приказов или следование приказам; «мораль господ» или «мораль рабов».

Далее начинаются человеческие стадии. Третья ступень — семантическая времясвязывающая система:

Семантическая времясвязывающая система (контур), импринтируемая на этапе, когда язык и другие виды символизма начинают «представлять смысл» для растущего ребёнка, отвечает за речь, мышление (внутреннюю речь) и создание карт и моделей реальности. Так как объём информации возрастает логарифмически, эта система по мере роста человека производит новые карты и модели всё быстрее и быстрее. Эти новые туннели реальности дают начало новым технологиям, которые изменяют политику, экономику и социальную психологию непредсказуемым образом.
…
Происходящее на этом этапе импринтирование и кондиционирование определяют следующие наши черты: беглость речи или невнятность речи; ловкость или неуклюжесть; «живой ум» или «тупой ум».

И тут небольшое замечание, которого не было у Телемского. Это всё-таки не чисто человеческий этап. У некоторых высших животных вроде слонов, китообразных, высших приматов в зачаточной стадии он всё-таки имеется. Но, в основном, это действительно касается человеческого.
Дальше — социосексуальная система:

Социосексуальная система (контур), импринтируемая в период полового созревания, создаёт характерную сексуальную роль и «личность», способную последовательно воплощать эту роль. «Мораль» закрепляется в этом импринте в первую очередь, обеспечивая постепенный «цивилизационный» процесс, благодаря которому лояльность по отношению к семье может перерасти в лояльность к любому члену племени, в высшую лояльность к нации, государству и т. д. и даже, в наше время, — в лояльность по отношению ко всему человеческому роду и живой планете Земля.
На этом этапе импринтируется и кондиционируется «взрослая личность». Мы становимся: «моральными» или «аморальными»; покорными или непокорными; гражданами или сексуальными изгоями; добропорядочными «родителями» или анархистами.

Следующие этапы названы надчеловеческими. Пятый этап — нейросоматический:

Эта система известна достаточно давно, и приёмы её активации представлены в таком многообразии видов йоги, шаманизма, гипноза, «исцеления верой» и т. п., что почти каждому, кто не является членом Американской ассоциации медиков или Комитета по научному расследованию сообщений о паранормальных явлениях, известно о ней хоть что-то, и даже в фольклоре существует о ней немало пословиц.

Важно, что с этим этапом связываются различные виды йоги, шаманизма и т. д. Иначе говоря, это — различные начальные уровни изменённого сознания.

Антон Образцов: Оккультные инженеры.

Fr. Nyarlathotep Otis: Следующая система — система метапрограммирования. Тут говорится, что она базируется «на йоге и научном методе». Во многом этот уровень связан с психоделиками. Все эти стадии — не общечеловеческие, но у тех, кто практикует, они уже могут затрагиваться. Связанные утверждения:

1. Нет «сущностного «я»« или статичного эго.
2. Мы можем метапрограммировать нашу нервную систему на множество «я», большинство из которых будет эволюционно намного опережать средний земной уровень. Когда достаточно разовьются технология и внутренние искусства метапрограммирования, произойдёт ещё один революционный квантовый скачок, даже более значительный, чем овладение нейросоматической системой, которое даст нам «только» Долголетие.

Итак, кажный момент, который стоит отметить — осознанная эволюция. Причём эволюция, во многом связанная с изменённым сознанием сознания.
Следующая — морфогенетическая система, которая «содержит “личности” и информационные банки всех живых существ». Идёт всё более трудно передаваемое словами, и связано всё, как правило, с собственным мозгом. С этой системой связано ещё «коллективное бессознательное», то есть человек выходит, так сказать, на уровень ноосферы:

Морфогенетическая система может служить своеобразным эволюционным «радаром», подготавливая нас к квантовым скачкам сознания посредством демонстрации нам записей о предыдущих мутациях.

Тут уже раскрывается конкретно философия Уилсона.
Восьмая ступень — нелокальная квантовая система. Она «просматривается в свидетельствах о немногочисленных шаманах, йогах и поэтах, которые жили почти в каждом столетии человеческой истории… Эта личность превосходит все “либо — либо”, и, как хорошо известно буддистам, мы даже не можем называть её “личностью”, или “я”». Это часто связано ещё с понятием реинкарнации, когда человек сохраняет своё сознание после смерти.

Когда нервная система подключается к этому контуру квантовых уровней, пространство и время исчезают. Трансцендируется эйнштейновский барьер световых скоростей. В соответствии с метафорой д-ра Сарфатти, мы избавляемся от «электромагнитного шовинизма». Соразум внутри квантовой проекционной кабины — это такой же глобальный «космический мозг», как микроминиатюрная двойная спираль ДНК — «локальный мозг», направляющий планетарную эволюцию. Как сказал Лао-Цзы с высоты своего восьмого контура: «Самое великое скрывается в самом малом».
Восьмой контур иногда «запускается» кетамином — нейрохимическим препаратом, который исследовал доктор Джон Лилли. Левополушарные земные контуры содержат выученные уроки нашего эволюционного прошлого (и настоящего). В правополушарных внеземных контурах содержится эволюционный сценарий нашего будущего.

Итак, этот контур связан с осознанными реинкарнациями, с выходом за пределы дуальности из серии «либо-либо», с выходом за пределы пространства и времени и т. д.

Теперь Карлос Хуаныч. Здесь мы говорим о четырёх врагах. Первый враг — страх. И дальше будут типа интервью с доном Хуаном.

Ужасный враг, предательский и трудноодолимый. Он остаётся скрытым на каждом повороте пути, маскируясь, выжидая. И если человек, испугавшись в его присутствии, побежит прочь, то враг положит конец его притязаниям.
— Что случится с человеком, если он в страхе убежит?
— Ничего с ним не случится, кроме того, что он никогда не научится. Он никогда не станет человеком знания.

Понятно, что дальше человек не пойдёт.

— И что он должен делать, чтобы одолеть страх?
— Ответ очень прост. Он не должен убегать. Он должен победить свой страх и, посмотрев на него, он должен сделать следующий шаг в учении, и следующий, и следующий. Он должен быть полностью испуганным, но всё же, он не должен останавливаться.

Второй страх называется очень странно — ясность мысли. Казалось бы, что в этом плохого, как это может быть врагом?

Она заставляет человека никогда не сомневаться в себе. Она даёт ему уверенность, что он может делать всё, что ему захочется, потому что он видит всё ясно, насквозь. И он мужественен потому, что он ясно видит. И он ни перед чем не останавливается, потому что он ясно видит. Но всё это — ошибка. Это вроде чего-то неполного. Если человек поддаётся этому мнимому могуществу, значит, он побеждён своим вторым врагом и будет топтаться в учении.

Понятно, что примеры этого очень часто находятся в жизни. Человек, который полностью убеждён в истинности своих представлений и не допускает ни малейшего сомнения. Очень часто это встречается среди религиозных людей, но не только.

— Что случится с человеком, который побеждён таким способом? Он что, в результате умрёт?
— Нет, не умрёт. Его второй враг просто остановил его на месте и охладил от попыток стать человеком знания.

Если мне всё ясно, то куда двигаться дальше?

— Но что же он должен делать, чтобы избежать поражения?
— Он должен делать то же самое, что он сделал со страхом. Он должен победить свою ясность мысли и использовать её лишь для того, чтобы видеть и терпеливо ждать, и тщательно замерять и взвешивать всё прежде, чем сделать новый шаг. И главное, он должен думать, что ясность его мысли почти ошибка.

То есть — всё нужно подвергать сомнению. Но при этом, когда говорится про шаг, это не значит, что следует топтаться на месте. Говоря о скептиках, считают, что это тот, кто просто сидит и во всём сомневается. При том что скептик может быть вполне себе человеком дела. Это не значит, что он будет думать: «А, вот кто-то там тонет, а мне надо спасать его или не надо?». Позиция скептика — всё подвергать сомнению не касательно действий, но касательно того, «что есть истина», в каком-то конкретном деле или глобально — не важно. «Победить ясность мысли» — это когда вместо полной уверенности в своей правоте ты начинаешь подвергать всё сомнению.
Дальше — третий враг (тоже странный) — могущество.

Сила — самый сильный из всех врагов. И, естественно, самое лёгкое — это сдаться. В конце концов, человек действительно неуязвим. Он командует: он начинает с того. Человек на этой стадии едва ли замечает своего третьего врага, надвигающегося на него. И внезапно, сам того не заметив, он проигрывает битву.
— Потеряет ли он свою силу?
— Нет. Он никогда не потеряет ни своей ясности мысли, ни своей силы.
— Что же тогда будет отличать его от человека знания?
— Человек, побеждённый могуществом, умирает, так и не узнав в действительности, как с этим могуществом обращаться.

Это — то, что я говорил о Чёрных братьях. Человек чего-то нахватал и не знает, для чего ему это нужно на самом деле. И он начинает, не перейдя сознанием на более высокий уровень, использовать это могущество в тех целях, которые ему хорошо знакомы. Человек не пытается идти дальше, а остановился на этом.

— Является ли поражение от какого-нибудь из врагов окончательным поражением?
— Конечно, оно окончательно.
— Когда какой-нибудь из этих врагов пересилил человека, то тому уже ничего нельзя сделать.

Если я хоть раз сдался какому-то из этих страхов, если я боюсь идти дальше, то как мне идти дальше? Если мне уже всё понятно, то зачем я буду идти куда-то дальше? Если я — всемогущий, то мне ничего не нужно. А человек знания на каждой из этих ступеней идёт дальше: столкнулся со страхом — но не поддался страху, не вернулся. Он боится, но идёт вперёд, и страх исчезает.

Антон Образцов: А цель у него какая? Если он идёт к цели и достиг её, то он и остановился.

Fr. Nyarlathotep Otis: «Предела нет», Ричарда Баха можно вспомнить.

— Как он может победить своего третьего врага?
— Он должен непременно победить его. Он должен прийти к пониманию того, что сила, которую он, казалось бы, покорил в действительности, никогда не принадлежала ему. Если он может увидеть, что ясность мысли и сила без его контроля над самим собой хуже, чем ошибка, то он достигнет такой точки, где всё находятся в подчинении.

Что нужно делать с могуществом? Прежде всего, главное для победы над этим врагом — понимание, для чего тебе это могущество. Понимание того, что само по себе могущество, в общем-то — ничто, пока ты не знаешь, куда его применять. То же самое во всяких тантрических практиках касательно «сиддх», сверхспособностей. Когда человек начинает зацикливаться на поиске сверхспособностей, то он останавливается в развитии. А если человек развивается, то эти способности могут к нему прийти, хотя и не всегда. Но это для него и не существенно. И следующий момент.

Человек будет готов к тому времени и в конце своего пути учения и почти без предупреждения он столкнётся со своим последним врагом — старостью. Этот враг самый жестокий из всех. Враг, которого он никогда не сможет победить полностью, но лишь сможет заставить его отступить. Это время, когда человек не имеет больше страхов, не имеет больше нетерпеливой ясности мысли. Время, когда вся его сила находится в подчинении, но также время, когда он имеет неотступное желание отдохнуть. Если он полностью поддаётся своему желанию лечь и забыться, если он убаюкивает себя в усталости, то он проиграет свою последнюю битву и его враг свалит его старое слабое существо. Но если человек разобьёт свою усталость и проживёт свою судьбу полностью, то тогда он может быть назван человеком знания, хотя бы на один короткий момент, когда он отгонит своего непобедимого врага. Этого одного момента ясности, силы и знания уже достаточно.

Последний враг непобедим. В учении дона Хуана нет никаких иллюзий по поводу того, что будет за пределами смерти. Будет что-то, не будет чего-то — это не имеет значения. Если в последний момент сдался и решил, что ты прожил жизнь и пора почивать на лаврах, то — всё. Если до последнего момента сохраняется ясность сознания, целеустремлённость и т. д., то в той степени, в которой человек может это сделать, он победил.

И вот последнее. Не знаю, откуда я взял эту вещь, но пользуюсь я ей давно. Может, сам сочинил, а может, откуда-то и узнал. Четыре коротких формулы:

1) Не знаю правил — не следую правилам (профан).
Профан, который не знает, что делать, как делать. Как его ведёт — так пусть и ведёт.
2) Знаю правила — следую правилам (последователь).
Человек, который начинает следовать каким-то морально-этическим нормам и т. д.
3) Знаю правила — не следую правилам (ученик).
Делаю не «вопреки правилам», а просто не следую им. Если все ходят на ногах, это не значит, что я буду ходить на руках.
4) Создаю правила, или «я есть правило» (учитель).

Эти четыре формулы могут применяться не только к духовному пути, но и к любому творчеству: боевое искусство, бисероплетение, живопись и т. д. Всё вот это можно разлагать на 4 стадии. Например:

1. Не умею играть на гитаре — не играю.
2. Чётко, по нотам, как положено.
3. Начинаю импровизировать.
4. Мне всё пофигу, я погрузился и расколбасился.

Слушатель: Даосизм — очень интересная вещь. Там действительно переходят к другой вещи и побеждают смерть. Как будет обратное к тому, когда человек из пустоты материализуется? Растворяется в пространстве. Что самое уникальное в даосизме — человек, который обрёл мудрость, просто исчезает. Его не хоронят.

Fr. Nyarlathotep Otis: Мне в даосизме кое-что другое нравится. А именно — откуда берутся даосские боги. Считается, что если человек ведёт праведную жизнь, почитает предков, создаёт семью и т. д., то он будет предком, почитаемым духом семьи. Но он никогда не станет богом. Если почитать биографии даосских богов, то выяснится, что они — проститутки, воины, отрубающие головы всем подряд, и т. д. То есть бог — человек, который может себя проявлять в чём угодно, но является человеком экспрессии, который, невзирая ни на что, делает своё дело. Он может плевать на все предписания этики и т. д., но он ведёт себя таким, каким он должен быть. Тогда после смерти можно стать богом. Причём даосские боги — безбашенные существа. Там нет «плохих» или «хороших» богов.

Слушатель: Мне эта религия нравится именно в плане смерти. В христианстве человека закапывают в землю. С одной стороны, это не так страшно, но с другой — противно. Сжигают человека — а тело чувствует боль? Через 9 дней сжигали бы. Но, с другой стороны, закапывать в землю — извращение.

Fr. Nyarlathotep Otis: Я считаю извращением закапывание в гробу. Циркуляция исчезает, и питательные вещества, которые возникают при разложении, никуда не уходят. Если без гроба закопать, то это нормальная утилизация.

Слушатель: Я хотел бы, чтобы моё тело разорвала какая-то вспышка, и меня просто не стало. Просто исчез. Сжигание ещё ладно… А закапывание — всё равно сгниёшь.

Fr. Nyarlathotep Otis: Ты смотрел/читал «Розенкранц и Гильденстерн мертвы»? Там замечательное рассуждение на эту тему:

Розенкранц. Ты представляешь себя когда-нибудь мёртвым, по-настоящему… в ящике и с крышкой сверху?
Гильденстерн. Нет.
Розенкранц. Я, конечно, тоже… Глупо нервничать по этому поводу. Потому что думаешь о себе в ящике как о живом, не учитывая, что ты уже мёртвый… а это ведь не то же самое, правда? То есть ты уже не знаешь, в ящике ты или нет. Это ведь как если просто спать в ящике. Не то чтоб мне нравилось спать в ящике, особенно без воздуха. Потому что если проснёшься, то ты уже мёртвый, это во-первых; и что тогда делать? Тем более — в ящике. Вот это-то мне и не нравится. Потому я и не думаю об этом…
Гильденстерн беспокойно ёрзает и кутается в плащ.
Потому что тогда ты уже беспомощен, верно? Запихнутый в ящик, и ты уже там навсегда. Даже если учесть, что ты мёртв, всё равно неприятная мысль. Особенно если ты по-настоящему мёртв. Вот представь — представь, что я запихиваю тебя сейчас в ящик, — что ты предпочтёшь: быть живым или мёртвым? Конечно, живым. Потому что жизнь в ящике лучше, чем не жизнь вообще. По-моему. По крайней мере, есть шанс. Лежишь себе и думаешь — ладно, по крайней мере, я жив. Кто-нибудь всё-таки придёт и постучит и скажет: выходи.
(Стучит кулаком по полу.) Эй ты, как тебя там! Вылезай!

Они так и не приходят к выводу, что же лучше…

[Далее последовала совместная часть занятия, где были соотнесены рассмотренные системы индивидуации. Велась аудиозапись, но обсуждения были бурными и не всегда информативными, поэтому она не расшифровывалась. Вместо этого ниже приведена совместно выработанная сводная таблица, снабжённая по мере необходимости комментариями.]

Примерная схема соотнесения различных моделей индивидуации

А. Базовая схема: 1. Профанический уровень («профан»). 2. Начало пути («последователь»). 3. Осознание своих целей («ученик»). 4. Превосхождение человеческого («учитель»). 5. «Божественный» уровень.

B. Алхимия: N. Нигредо. A. Альбедо. C, (C). Цитринитас (разные варианты расположения). R. Рубедо.

C. Суфизм: Ш. Шариат. Т. Тарикат. Х. Хакикат. М. Марифат. Пунктирные окружности означают, что насчёт точного расположения уровня при обсуждении достигнуть согласия не удалось.

D. Христианство («Лествица»): 1-17. Борьба с мирской суетой (1. Отречение мирского жития. 2. Беспристрастность. 3. Странничество. 4. Послушание); Скорбь на пути к истинному блаженству (5. Покаяние. 6. Память о смерти. 7. Плач о своей греховности); Борьба с пороками (8. Кротость и безгневие. 9. Удаление памятозлобия. 10. Несквернословие. 11. Молчание. 12. Правдивость. 13. Отсутствие уныния и лености. 14. Борьба с чревоугодием. 15. Целомудрие. 16. Борьба со сребролюбием. 17. Нестяжание). 18-26. Преодоление преград в аскетической жизни (18. Искоренение нечувствия. 19. Малый сон, усердие к братской молитве. 20. Телесное бдение. 21. Отсутствие боязливости и укрепление в вере. 22. Искоренение тщеславия. 23. Отсутствие гордыни. 24. Кротость, простота и незлобие. 25. Смиренномудрие. 26. Низложение страстей и укрепление добродетелей). 27-29. Душевный мир (27. Безмолвие души и тела. 28. Молитва. 29. Бесстрастие). 30. Вершина пути — союз трёх главных добродетелей (Вера, надежда и любовь). Первые три блока (ступени 1-17), по общему мнению, примерно соответствуют шариату, четвёртый блок (ступени 18-26) — тарикату. Пятый блок (ступени 27-29) — ещё не пересечение Бездны, а только, в лучшем случае, подготовка к нему, и лишь последний уровень может рассматриваться как «сверхчеловеческий».

E. Буддизм: 1БИ (Первая Благородная Истина). Вся жизнь есть страдание. 2БИ (Вторая Благородная Истина). Причиной страдания является желание. 3БИ (Третья Благородная Истина). Прекращение страдания возможно. 4БИ (Четвёртая Благородная Истина). Имеется путь прекращения страдания (Восьмеричный Путь). Мудрость: 1. Правильное воззрение. 2. Правильное намерение. Нравственность: 3. Правильная речь. 4. Правильное поведение. 5. Правильный образ жизни. Духовная дисциплина: 6. Правильное усилие. 7. Правильное памятование. 8. Правильное сосредоточение. Первые стадии идут достаточно плотно, разделить их очень трудно. Возможно, начало пути в буддизме стоит располагать несколько выше профанического уровня, так как понимание Благородных Истин предполагает наличие некоторого духовного опыта. Ступени Восьмеричного Пути до 5-й (блоки «Мудрость» и «Нравственность»), вероятно, соотносятся с шариатом. Правильное усилие (ступень 6) предполагает уже понимание целей своего пути (ступень 3 базовой схемы), правильное сосредоточение в буддийском мистицизме соседствует с понятием «Просветление» и потому размещено нами на черте «превосхождения человеческого».

F. Дзен-буддизм («Десять быков»): 1. Ищу быка. 2. Напал на след. 3. Чувствую быка. 4. Ловлю быка. 5. Смиряю быка. 6. Еду на быке. 7. Бык превзойдён. 8. Превзойдены и бык, и самость. 9. Достиг источника. 10. В миру. Как можно заметить, уже начало пути в дзен явно выше профанического уровня, поскольку человек уже «ищет быка». «Божественному» соответствует уже 9-я стадия, поэтому 10-я расположена ещё выше, хотя её наличие предполагает включение в модель реинкарнации.

G. Каббала: 10. Малкут. 9. Йесод. 8. Ход. 7. Нецах. 6. Тиферет. 5. Гебура. 4. Хесед. D. Даат. 3. Бина. 2. Хокма. 1. Кетер. 0, 00, 000. Три Завесы Небытия. Достижение Завес Небытия в традиционных формах Каббалы не предусмотрено, однако можно заметить, что они примерно соотносятся с «десятым быком» дзен.

H. Гностицизм: H. Хилик. Ps. Психик. Pn, (Pn). Пневматик (весь интервал пунктирных окружностей между двумя сплошными).

I. Ницше: Д. Дух. В. Верблюд. Л. Лев. Р. Ребёнок. С. Сверхчеловек.

J. Юнг: П. Отождествление с персоной. Т. Борьба с тенью. А. Анима/Анимус. С. Самость. Полученный результат подтверждает высказанное на лекции мнение, что Юнг ограничивается тем, чтобы «максимально реализоваться в этом мире, но не даёт каких-то возможностей перейти за пределы человеческого».

K. Уилсон: 1. Оральная система биовыживания. 2. Анальная территориальная система. 3. Семантическая времясвязывающая система. 4. Социосексуальная система. 5. Нейросоматическая система. 6. Система метапрограммирования. 7. Морфогенетическая система. 8. Нелокальная квантовая система. Поскольку большинство моделей индивидуации начинает именно с человеческого уровня, два первых контура размещены ниже первого уровня базовой схемы.

L. Кастанеда: 1. Страх (проиграть страху — значит остаться на профанном уровне). 2. Ясность мысли. 3. Могущество (под Бездной, поскольку сдавшиеся могуществу соответствуют Чёрным братьям в мистицизме Телемы). 4. Старость (полная победа над этим врагом невозможна в мистицизме Кастанеды, но если бы она была возможна, то соответствовала бы моделям, в которых присутствуют реинкарнации и другие формы посмертного существования).

M. Г.О.М.: D. 1-10 Дисков. S. 1-10 Мечей. C-W. 1-10 Чаш и Жезлов.

N. Космософия: I. Непробуждённые: 1. Мёртвые; 2. Спящие; 3. Просыпающиеся. II. Пробуждающиеся: 1. Познающие; 2. Претворяющие; 3. Утверждающие. III. Пробуждённые: 1. Посвящённые; 2. Чудотворцы; 3. Создатели. IV. Отрешённые. V. Недосягаемые. VI. Божественное.

O. Иудаизм: Г. Гуф (тело). Нф1. Нефеш как «витальная душа». Нф2. Нефеш как «интеллектуальная душа». 2. Руах. Нш. Нешама. Х. Хайа. Й. Йехида.

Транскрипт составил Дмитрий Маслов, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Игорь Спрейс: Когда в школе будут основы православия, она придёт подготовленная, возьмёт папин посох и будет этим папиным посохом благословлять…

Fr. N. O.: Ага, Από παντός κακό δαίμονος Ей не нужен папин посох, у неё уже свой посох есть.

Слушатель: Или как на той фотографии, где ученик сзади написал «Бога нет».

Fr. N. O.: Так вот, начинать надо до рождения. Эланора была зачата конкретно в результате эксперимента по сексуальной магии, со всеми представлениями о том, что у неё должно быть: что у неё должно быть от папы, что — от мамы. И, в общем-то, во многом на данном этапе… Где-то, конечно, есть косяки в этом плане, но в основном то, что мы предполагали, — оно в значительной степени совпало.

Следующий момент. Мы планировали таким образом, чтобы её рождение приходилось на момент летнего солнцестояния. Соответственно, зачатие проходило в районе осеннего равноденствия. Причём по биологическим причинам непосредственно на этот период не было возможности это сделать — было позже. И врачи говорили, что рождение будет примерно через десять дней после солнцестояния, но она сама решила родиться строго в день летнего солнцестояния, 21 июня, то есть на десять дней раньше, чем говорили врачи[1].

Затем мы проводили её крещение.

Слушатель: Ну, крещение — это как-то…

Fr. N. O.: Нет, крещение — как раз правильно, потому что в ритуале присутствовал крест, присутствовало четыре человека — родители и, так сказать, крёстные (крёстная со стороны папы и крёстная со стороны мамы — они обе были женского пола, из близких друзей папы и мамы), обнос по стихиям… Был проведён ритуал — не помню уже, к конкретному дню после рождения мы не привязывались — как получилось. Проводили по нашему ритуалу, по общеколдунскому, ближе к викканскому (жена — викканка, то есть к теме магии тоже причастна; у меня есть что возразить викканам, но конкретно тамошний символизм в этом случае меня вполне устраивал).

Эланора: Пап, ты ещё не про Орден?

Fr. N. O.: Нет, до этого мы сейчас дойдём. Ещё до того, как мы придумали эту систему с Орденом, я уже начал… не только я, но и её мама: в каких-то викканских ритуалах, связанных с колесом года, Норка участвовала. Я тогда на эту тему ещё не особо старался говорить, потому что она в то время ещё недостаточно это осознавала: для неё просто было, что красиво что-то делают, вот и всё, смысл она вряд ли могла понять.

Но по мере возможности я тоже стал ей всё это объяснять. Во-первых, у нас на компьютере была заставка со знаками зодиака. Норку заинтересовало это, она стала спрашивать, что это за значки, и из этого появился разговор о знаках зодиака. Нашёлся вариант с распечаткой её гороскопа. Разумеется, не всё из этого она запомнила, но, во всяком случае, знаки зодиака она уже помнит, некоторые из них помнит с учётом того, что в какое время. Планеты и знаки планет она более-менее хорошо узнаёт. Более того, сейчас дойду до схемки со Смешариками — Древа Смешариков.

Слушатель: Интересно было бы о Смешариках…

Fr. N. O.: Я сейчас как раз об этом буду рассказывать, с чего у нас началось всё по Ордену[2]. Знаки планет она уже воспринимает, многие из них — даже с символизмом. Нора, Меркурий с чем связан, какие его свойства?

Эланора: Быстрый!

Fr. N. O.: Вот видите. На самом деле она знает на эту тему больше. Мы проговариваем: это скорость, перемещение ценностей, торговля. Помнишь, это связано с третьей степенью. Какая у тебя будет привилегия на третьей степени?

Эланора: Не помню.

Fr. N. O.: Нора, ну всё ты помнишь прекрасно! На третьей степени у Норы предполагается первый поход в магазин. Помните: Меркурий — торговля, перемещение, почта, всё такое? По Ордену сейчас подробнее расскажу, но вот о символизме планет мы говорили.

У неё долгое время было плохо со сном: она часто просыпалась, плакала, брыкалась и так далее. Многими путями мы старались с этим бороться, но, помимо прочего, я проводил с нею начальные занятия по осознанным сновидениям. Мы начали с самого простенького. Нора, сны из чего состоят у тебя?

Эланора: Из точечек.

Fr. N. O.: Вот. Сны состоят из точечек. Я рассказывал о том, что когда мы закрываем глаза (вот закройте глаза!), то видим перед собой кучу точечек. И когда какие-то образы возникают, ими можно мысленно управлять. Помнишь, Нора?

Эланора: Я уже делала такое. Сначала вижу — просто темнота, без всяких рисунков, тогда открываю глаза — и опять, и всё…

Fr. N. O.: Она учится ещё в таком неспящем состоянии создавать и передвигать образы перед глазами, исходя из своего желания.

Эланора: Я могу танцевать с палочкой с закрытыми глазами. [Танцует с закрытыми глазами с подаренной ей хозяином квартиры «волшебной палочкой».]

Fr. N. O.: Я ей подарил комплект рун. Правда, керамический, чисто фабричный. Она какое-то время с ними поработала, потом не занималась. Но важно, что они у неё есть уже, и при желании она может заниматься дальше.

Эланора: Пап, а ещё, помнишь, как я сделала зиму?

Fr. N. O.: Об этом я расскажу, естественно.

Диониз Пошка: Это хорошо, что у ребёнка сразу такое выстраивается, правильная картина мира. Я очень жалею, что я, например, в своём детстве ничего подобного не мог встретить. Когда я был в её возрасте, я был наглым ребёнком… Я говорил: «Так расскажи, в чём правда, что делать надо?..» Мне говорили: «Поживёшь — увидишь».

Fr. N. O.: Вот такой момент в её воспитании: когда она задаёт вопросы, у меня просто под строжайшим запретом ответы типа «Поживёшь — увидишь», строжайшие запреты на всяких там «аистов» и «капусту». Если она какие-то вопросы задаёт, я в меру своего понимания, в меру её понимания стараюсь объяснить. Бывает, она, например, спрашивает, почему когда тряпка мокнет, она темнеет, — а я не знаю, что ответить. Я говорю, что это связано с тем, что мокрое как-то по-другому отражает свет, но я подробнее тебе не могу рассказать, а ты подробнее вряд ли поймёшь. Вот в таких случаях я говорю фактически, что «подрастёшь — поймёшь», потому что я не могу на её уровне это объяснить. Если она спрашивает, допустим, как птицы опираются на воздух, или откуда взялся первый человек (такие вопросы она задаёт, уже в этом возрасте и даже раньше!)…

Слушатель: Этот вопрос даже для взрослого человека тяжёлый.

Fr. N. O.: В общем, основы теории эволюции я ей давал. Понятно, в основном на уровне Ламарка: на уровне Дарвина это уже сложнее, а тем более — на уровне синтетической теории эволюции. Но она уже представляет… Вот, Нора, из-за чего бывает так, что люди рождаются без рук, без ног, допустим?

Эланора: Это клетки повреждаются.

Fr. N. O.: Вот. Ну, не совсем правильно: ДНК повреждаются, частички.

Слушатель: Сколько ей?

Fr. N. O.: Почти пять лет.

Слушатель: Ну вот, пять лет. В пять лет дети знают, что такое айфон, но они не знают, что такое «читать».

Fr. N. O.: Так ладно. Нора, какое ты знаешь самое большое число?

Эланора: Число Грэма.

Fr. N. O.: Число Грэма. Понятно, что для неё это просто такая фенечка, про которую она плохо представляет, что это такое, но, допустим, сейчас по нормам детского сада надо считать до восьми, а она считает до двухсот, как минимум.

Слушатель: А что такое число Грэма? Я и сам не знаю…

Fr. N. O.: Всем достаточно знать, что это невообразимо большое число.

Слушатель: Бесконечность?

Fr. N. O.: Нет, это не бесконечность, это самое большое конкретное число, которое когда-либо использовалось в каких-либо математических вычислениях и имело какой-то смысл.

Слушатель: Неопределённое число?

Fr. N. O.: Нет, оно вполне себе определённое. У него определено где-то 500 последних цифр. А первые его цифры неизвестны. Оно изображается стрелочной нотацией, то есть такими способами, которые нигде в обычной жизни не используются.

Слушатель: В общем, высшая математика.

Fr. N. O.: Да. В данном случае это неважно. Важно, что, когда речь идёт о вопросах, я стараюсь ей объяснить, причём старался делать это с самого рождения. Поэтому у неё часто возникают такие вопросы, которые и у взрослых не всегда возникают. Все смотрели, наверное, мультики про кота Леопольда. Помните, например, «День рождения кота Леопольда»?

Слушатель: Нет, я просто помню «Выходи, подлый трус!» и «Ребята, давайте жить дружно!»

Fr. N. O.: Там мыши поставили кирпич на дне рождения, обвязали бантиком, верёвочкой подвязали к вазе с цветами, сами спрятались под ковёр. Леопольд смотрит — кирпич, выкинул в окно, ваза упала, пролилась на мышей и т. д. Я после первого просмотра пересказываю ей этот мультик как сказку на ночь. Она спрашивает: «А мыши были на улице?» — «Нет, — говорю, — мыши были в доме». — «А кирпич он бросил на улицу?» — «Да, кирпич он бросил на улицу». Она спрашивает: «А к кирпичу была привязана ваза?» — «Была». Какой вопрос она задаёт? «Почему кирпич упал туда, а ваза упала сюда?» И мне пришлось уже вечером включать свет, делать систему аналогичную, привязывать хитрой петлёй, которой, естественно, в мультике не было, и показывать, что так всё-таки возможно. Да, вряд ли об этом думали, но всё-таки возможно сделать такую петлю, которая сносит эту вазу, когда кирпич падает за окно.

Ещё. Мультик «Клад кота Леопольда». Помните, мыши откапывают сундук, взрывают замок, оттуда вылезает Леопольд в виде призрака? Какой она задала вопрос? «Если ящик был закопан, если он был закрыт, как туда попал Леопольд?» Ей тогда было четыре года.

Слушатель: Он знал приём телепортации

Fr. N. O.: Я сказал, что он, наверное, попросил кого-то помочь закопать себя там. Понятно, что создатели мультика ни о чём подобном не думали, но какие вопросы она задаёт! Я не буду всё это приписывать именно тому, что мы делаем с ней. Я не буду приписывать то, что сейчас она спит нормально, тому, что мы работаем по сновидениям. Там куча всего была вместе, но это в том числе.

Теперь дальше. Где-то год тому назад — я сам любитель «Смешариков», там очень глубокий смысл даже для взрослых, — меня торкнуло составить таблицу соответствий Древа Сфирот[3] и Смешариков. Получилось одиннадцать кружков: никого из основных персонажей нельзя было поставить на Кетер, с другой стороны, пустовала Даат. Поэтому возникла такая система:

Земля, Малкут — Копатыч, понятно, самый такой материалистический, земля, огород, всё такое (это я перехожу уже к твоему Ордену, Нора). Луна, Йесод — витание в облаках, образы… Бараш, поэт. Меркурий, Ход — понятно, кто там самый быстрый, Крош. Дальше: Венера, Нецах. Кто Нецах, Венера? Нюша, конечно! Сложнее всего было с Тиферет и с Хесед, но, в принципе, подумав, я решил поставить на Тиферет Совунью, потому что это здоровье, забота об окружающих: Солнце светит всем, и т. д. С Гебура тоже были сложности, но я стал исходить из того, что Гебура — это не только война и всё такое, но ещё и экспрессия, целенаправленность, энергия, молния. Пин. Понятно, что военных там нет…

Слушатель: Пингвин немец, вояка…

Fr. N. O.: Да-да, вот он и есть Пин. Он ещё связан с электричеством. Я не думал на тему того, что он вояка, но у него немецкий акцент, может ассоциироваться с воякой. Дальше сложность была с Юпитером, с Хесед. Там нет правителя, а Юпитер — это глава. Но я пошёл с другой стороны, Юпитер — ведь это ещё и уравновешенность, спокойствие, поэтому поставил (нет, не Карыча, Карыч — персонаж слишком очевидный) Ёжика, за уравновешенность. Один из самых подвисающих, согласен, но, в принципе, поставил его. Дальше у нас Даат, Бездна, космическое пространство — это робот Биби, он всегда за хрен знает сколько планет отсюда. Кар-Карыч — это очевидно. Он фокусник, любитель всяких розыгрышей, это Бина, Сатурн, сатурнический персонаж, любитель мрачного мистицизма.

Слушатель: А лося куда?

Fr. N. O.: А Лосяш — тут ситуация нестандартная, но достаточно очевидная: он астроном, звёзды, сфера неподвижных звёзд, — соответственно, он у нас Хокма. И возникла сложность: вроде, всех мы исчерпали, но Кетер пустует. С одной стороны, конечно, можно было бы оставить его пустым, просто как источник. Но для ребёнка это было бы некрасиво. Поэтому я вспомнил мультик, где был такой шарик-Менделеев, старичок, похожий на Бога в классическом изображении. Во-вторых, таблица Менделеева — это химия, это законы, это источник, упорядочивание всех элементов от водорода и далее. В итоге поставил туда этого Менделеева.

Сначала это была просто схемка, без подробностей. А потом случился важный момент. Год с копейками назад она посмотрела мультик «В поисках Немо». Когда я первый раз посмотрел, я на одном моменте сполз под стол от смеха, потому что буквально за пару месяцев до этого получал первую степень. И когда я увидел ритуал посвящения в Братство Аквариума, я понял, что этот мультик снимал масон или кто-нибудь знающий (я говорю это без всякого юмора): кто-то, кто не читал об этом из каких-то книжек, а проходил через это. Потому что там есть маленькие-маленькие детальки, о которых никто не будет писать в книжках. С каким видом эта морская звезда и кто-то там ещё хлестанули Немо водорослями. Как креветка забыла вовремя включить фонтан огня. Такие лажи, естественно, никто не будет приводить в описаниях ритуалов, но это то, что всегда присутствует. Ритуал был показан очень живо, и меня этот фильм очень впечатлил. И когда Нора посмотрела этот фильм, её тоже очень торкнуло этим, она стала Немо, она очень близко к сердцу приняла эту историю.

А ещё у нас много раз заходил разговор о рыцарях, мы играли много раз в рыцарей, фехтовали на ножах…

Диониз Пошка: И что это были за рыцари? Тамплиеры?

Fr. N. O.: Просто рыцари, не кто-то конкретный. Потом она ещё смотрела «Легенды ночных стражей». И всё это вместе сложилось в концепцию Ордена. В качестве степеней посвящения у нас стали Смешарики, расположенные по Древу Сфирот, в соответствии с каждой степенью…

Эланора [играет с хозяином квартиры]: Съем папу! И тебя!

Fr. N. O.: Кстати, да, было дело, что она хотела «съесть весь мир, включая Ктулху» (её определение), а потом «из частичек собрать его заново».

Слушатель: Ктулху или мир?

Fr. N. O.: Мир. Всё вместе. Какая космология!

Эланора: Например, как вы тут зависли, так, когда я бы собрала, всё и стояло.

Fr. N. O.: Она задаётся вопросами реинкарнации, трансгуманизма, в своих терминах. Она задаёт вопросы на тему того, может ли человек, если он умер, родиться опять, может ли он создать точно такое же тело… Дальше, нашу аквариумную улитку звали Шуб-Ниггурат, потому что она нарожала много-много детей.

Слушатель: Вы бы ещё рыбку Дагоном назвали!

Fr. N. O.: Дальше, в качестве ночных сказок, помимо пересказов всяких мультиков и т. д., я рассказывал ей истории про Будду («Будда» — это было, наверное, одно из первых двадцати слов, которые она выговаривала). В связи с омелой… какую легенду я ей рассказал? Бальдр, Локи и так далее. Я рассказал ей одну из дзенских историй про монахов…

Антон Образцов [глядя, как Эланора замахивается в чью-то сторону «волшебной палочкой», пытаясь «заколдовать»]: Петрификацио!

Fr. N. O.: Вот сейчас как скажет «Авада Кедавра!»

[все смеются, Эланора не очень похоже пытается повторить названное только что заклинание]

Диониз Пошка: Кстати, как насчёт Гарри Поттера?

Fr. N. O.: Не смотрели — и не надо. Это профанация. Нет, может быть, она и посмотрит когда-нибудь, возражать не буду, но я посмотрел один раз — так, через силу…

Диониз Пошка: У меня просто была такая тема, я это посмотрел, мне тоже не понравилось, сказал своему знакомому оккультисту, а он мне говорит: «А как ты думаешь ещё детям объяснять, что магия работает?».

Fr. N. O.: Дальше, что я ещё рассказывал. Мы недавно ходили на музейную ночь, и там пели «Харе Кришна, Харе Рама». В связи с этим я ей рассказал легенду о Раме. Кришна мне как-то не нравится, это один из самых неприятных мне мифических персонажей, да я и плохо помню его историю. А вот в истории про Раму есть один из моих любимых мифологических персонажей, Хануман, поэтому эту историю я ей рассказал с удовольствием. Я ей рассказал о Вавилонской башне, не каноническую историю, а легенду о солдатах Вавилона. Кто-то, может быть, слышал. И как-то раз она пускает самолётики и говорит: «Самолётик вот летит так высоко, как вавилонская башня». Народ сделал большие глаза[4].

А, ну так вот. В результате родилась модель Ордена. По степеням у нас Смешарики, начиная с Копатыча и выше, мистериальная часть при ритуале посвящения у нас основана на истории Немо. Там очень чётко всё это разложено, видно, что человек масон: не только этот момент, но и многие моменты достаточно хорошо. Не знаю уж, подсознательно или намеренно, но в истории Немо достаточно чётко расписан инициатический путь, поэтому мистериальная часть её посвящения состоит из истории Немо. Сейчас она получила свою вторую степень, два элемента этой степени мы уже мистериально проработали — ну, понятно, что в упрощённой форме…

Слушатель: Ага, вот получит потом «степень Менделеева»

Fr. N. O.: Но это будет уже в школе и, думаю, не в первом классе.

И здесь что важно. Кто-то говорит, что это запудривание ребёнку мозгов и т. д. Но! На каждой из этих степеней у нас не просто какие-то символические, мистические проработки, у нас конкретные фактические знания. Когда мы идём на степень Копатыча, она сдавала вполне материальные дела: умение одеться-раздеться, сходить в туалет, себя обслужить в туалете, знание техники безопасности по квартире, — никакого мистицизма, строго те знания, которые ей пригодятся.

Теперь привилегии. На каждую степень у неё предполагаются привилегии. Для первой степени у неё привилегия — возможность на пятнадцать минут или около того оставаться дома одной. Всё необходимое для этого она изучила, сначала у неё были занятия: как одеваться, какие опасные и безопасные места и как именно использовать по квартире, пользование телефоном и в каких случаях кого вызывают, и т. д. Потом она сдавала мне по всему этому экзамен, и только после этого получила эту привилегию.

После сдачи экзамена в конце второй степени (пока что привилегию второй степени она не получила, но степень получила) она получит возможность одна гулять во дворе. Почему так? Опять же, символизм. Бараш у нас — это Йесод, Луна. Луна — это что такое? Спутник земли. Земля, Копатыч — дом. Луна — спутник земли — гулять рядом с домом. Ещё на второй степени (поскольку Бараш — это поэт) у неё творческая программа. По творческой программе мы делали мультик (она говорила уже об этом), она писала сказку (кстати, сказка очень космогоническая поучилась).

Третья степень — это Крош, Меркурий. Я уже говорил, что в числе экзаменов на вторую степень (сначала вторая степень, а потом она сдаёт экзамены) будут экзамены, связанные с техникой безопасности во дворе, ну и многие такие, связанные с этим, потому что машины во дворе всё-таки ездят. Экзамены третьей степени предполагают поход в магазин. Это техника безопасности на улице (хотя в ближайший магазин дорогу переходить не надо, но всё равно — переход через дорогу), умение считать (не просто до скольки-то, а умение считать деньги, грубо говоря)… Без умения читать она тоже этот экзамен не сдаст: надо, как минимум, уметь читать ценники, потому что привилегия связана с походом в магазин.

Кстати говоря, важный момент: для многих сходить в магазин — это нагрузка, обязанность. У неё это подаётся как привилегия. Точно так же как привилегия подаётся возможность убрать в комнате. Многие эти дела подаются как привилегия, чтобы она этого хотела. То есть, опять же, без какого-то непонятного мистицизма, это строго всё практические знания. И так далее.

Игорь Спрейс: Это просто очень продвинутая педагогика.

Fr. N. O.: А, да, вот ещё важный момент, который я упустил. На всех степенях, как и положено в инициатической организации, у нас есть посвятительские тайны, те вещи, которые мы только между собой: это магическое имя и знак степени, как положено, всё это прорабатывается. Это только между нами, вообще, никому больше: ни маме, ни бабушке. Точно так же, как я ей не говорю тайны моего Ордена (это тоже не для неё и ни для кого ещё), то же самое и наш с ней Орден. Это не просто следование какому-то инициатическому пути, это ещё и умение хранить чужую или общую тайну, чтобы она понимала, что есть вещи, которые можно рассказывать не всем.

Дальше. У нас есть специальная тетрадка, где у нас записано, какие экзамены, на какой степени, что из этого пройдено — всё отмечаем. Не буду подробно всё рассказывать, степень у неё сейчас вторая, а в планах мы дошли где-то до Тиферет. На Тиферет будет ряд важных моментов, когда у неё уже сложится круг собственных интересов (нет, до мировоззрения рано, так что — когда у неё сложится собственный круг интересов). Как это связано с Тиферет, понятно — объяснять не надо.

А теперь следующий момент. Нора-Нора, расскажи про зиму, как сможешь, а потом я расскажу.

Эланора: Мы ходили звать Деда Мороза, и когда выходим, там уже снег падает. Потом всем уже надоела зима, и я поколдовала, и через несколько дней была весна.

Fr. N. O.: Теперь рассказываю подробнее. 6 января мы пошли на ёлку. Я ей перед тем, как это всё началось, говорю, что такие утренники — это мистерия, это ритуал… И действительно, я ходил раньше на такие утренники, например, к ним в садик, и там было хорошо видно, что это мистерия. Когда она спросила, что это такое, я сказал, что это такой совместный ритуал. Вы помните: начало января, тепло?

Слушатель: Да, снега вообще не было!

Fr. N. O.: Он был немного ещё осенью. А когда мы на утренник зашли — тепло, всё хорошо, и они, как и положено, проводили «ритуал призывания сил зимы», то есть, вызов Деда Мороза. После этого выходим с утренника — идёт снег. Этот снег продержался три недели подряд (или даже больше, чем три недели, что для нашей области, как вы знаете, не характерно). Причём опять обращаю внимание, что это произошло сразу во время этого ритуала.

Антон Образцов: Ты параллели какие-то проводишь?

Игорь Спрейс: В это время везде такие утренники проводят.

Fr. N. O.: Да, конечно. Может, не во всех, но во многих, и, по крайней мере, в это время утренник был у неё. Понятно, что не надо строго на неё это завязывать, но тем не менее. Потом была коротенькая оттепель — и зима зарядила ещё чёрт знает на сколько, до марта.

Потом ситуация. Всем уже зима надоела, и вот я уже те, кому я рассказывал, что это она зиму сделала, все говорят: попроси ты её, чтобы она убрала зиму. Я ей это говорю. Она ничего напрямую не сказала, потом смотрю — ходит с посохом… (Да, посох: она нашла какую-то палочку, я ей сделал из неё настоящий магический посох. Там знаки зодиака, знаки стихий и знаки планет. Она вполне всем этим пользуется и знаки эти знает.) Ну так вот. Смотрю, она ходит с посохом, что-то шепчет. Потом походила, пошептала, постучала посохом и говорит: «Завтра будет таять». На следующий день температура плюс один. На следующий день. Ровно следующий день. На следующий день плюс два, потом несколько раз ещё немного потеплело, потом опять небольшое похолодание было, но важно, что на следующий день, как она и сказала… Можно давать этому причинно-следственное объяснение, можно синхронистическое, можно просто считать случайностью, но две такие случайности — начало зимы и конец зимы — это уже интересно.

Антон Образцов: А вот русские народные— знаешь, как делали? Девочки такие выходили и пели: [поёт] «Уйди, зи-и-и-и-ма!.. Приди-и-и-и, весна! Уйди зима, приди весна!» — и всё. «Ярись, Ярила! Явись, Ярила!» И всё происходило, такая же ситуация, как у тебя. Не надо никаких магических палочек и так далее. «Закличка весны» называется.

Fr. N. O.: Тем не менее, после того, как язычники выезжали на масленицу, пошёл анекдот, что «чучело Масленицы выжило и стала мстить». Потому что зима после заклинания не прекратилась.

В любом случае, немножечко подытожу по системе воспитания. Момент первый: по мере возможности отвечать на все вопросы так, как говорил бы со взрослым, но не знающим этой темы человеком. Следующий момент — только правда, только честные ответы. Я могу что-то не знать, и тогда говорю: «Я не знаю». Я могу знать разные версии, и тогда говорю разные версии. Если я что-то знаю, я объясняю по мере возможности.

Работа даётся как привилегия. Не всякая, конечно, но по мере возможности работа даётся как привилегия. Дальше. Инициатическая система получения знаний и привилегий. (Кстати говоря, когда я был маленький, мне давали воинские звания. Здесь в какой-то степени аналогично.) Инициатическая система — то есть посвящение, привилегии, тайные слова, орденские тайны, — именно такая ступенчатая, иерархическая система. Проработка по мере возможности мифологии, причём желательно не одной мифологии.

И важно, что в этой посвятительской системе, конечно, могут рассматриваться какие-то оккультные моменты, но основной акцент делается на чисто практических знаниях, которые ребёнку её возраста действительно нужны и которые связаны, во-первых, со степенью, а во-вторых, на практике связаны с той привилегией, которую она получает.

Ещё один момент, наверное, самый сложный для меня и для окружающих, но который я считаю необходимым и который приходится делать. Никакого акцента на послушание. Акцент на понимание.

Игорь Спрейс: Конечно, понимание пониманием, но тут достаточно тонкий момент…

Антон Образцов: А когда есть понимание, то и послушание возникает. Одного поля ягоды.

Игорь Спрейс: Понимание пониманием, но обратите внимание: когда ребёнок разгалделся, одно слово, спокойно сказанное, — и она спокойно села и слушает папу.

Владимир: Просто ребёнок просто впитывает энергетику, в которой растёт.

Fr. N. O.: Если что-то нельзя, я всегда объясняю, почему именно нельзя: для кого это опасно (в том числе для неё), для кого это неприятно, какие от этого могут быть последствия, и т. д. Если я не могу объяснить ей, почему именно это нельзя, я считаю не вправе говорить ей, что это нельзя. В лучшем случае я говорю: «Так не принято». Вот, например, я не могу ей объяснить, почему люди не едят людей. Я говорю ей: «Так не принято сейчас». Если живого — понятно: это убийство, да…

Игорь Спрейс: Каннибализм — понятно, он всегда был, и там, где он был, главное блюдо было — печень врага. А с печенью врага часто передаются разные опасные заболевания.

Fr. N. O.: Это понятно, но это конкретные случаи, и они не объясняют ситуации в целом. Вот я, например, хочу, чтобы меня после смерти съели мои друзья. Если я не буду больным или ещё что-то такое.

Слушатель: С женой разногласий не возникало?

Fr. N. O.: С женой большие разногласия, у нас полуразводное состояние сейчас, в том числе из-за ребёнка. Вот в связи с этим акцентом — не на послушание — и с мамой, и с бабушкой много разногласий.

Слушатель: Ну, понятное дело, бабушке надо, чтобы ребёнок просто слушался.

Fr. N. O.: Ну, да. Вот, в принципе, основные моменты я отметил — на этом, наверное, всё. Есть вопросы какие-то?

Владимир: Изначально, когда ребёнок воспитывается в магических традициях, вопросов возникает миллион, начиная от…

Fr. N. O.: А, «сектанты»…

Владимир: Нет-нет. Что вот чуть-чуть подрастёт ребёнок, и со сверстниками уже общаться не может. А здесь получается, что ты хорошо готовишь к жизни…

Игорь Спрейс: Интеграция в общество. Как это говорится, «магия должна облегчать жизнь, а не усложнять её».

Fr. N. O.: Со взрослыми, конечно, она общается легче, чем с детьми.

Антон Образцов [Эланоре]: Расскажи что-нибудь.

Эланора: Я пошла в очень хороший садик. Там есть и бассейн, и кислородные коктейли — всё там есть. И там много всяких игрушек.

Fr. N. O.: О чём ты рассказываешь в садике на тихом часе другим детям?

Эланора: То про Зверя, Выходящего из моря, то про уток.

Fr. N. O.: Вы слышали, о чём она рассказывает? Про Зверя, Выходящего из моря, она рассказывает в садике

Игорь Спрейс: А что это за Зверь, Выходящий из моря?

Fr. N. O.: Когда она ещё совсем маленькая была, я делал ей в ванной вот такого зверя, выходящего их моря, из пальцев. Понятно, откуда корни растут, но на это я ей наслаиваю символизм всего этого тоже. И ещё один интересный момент. Ей как-то попался набор чисел — может быть, видели фотографию? — набор циферок. Первое число, которое она сложила, догадайтесь какое?

Слушатель: 666.

Игорь Спрейс: Раз она Некрономикон знает, будет сказки одноклассникам таки-ие рассказывать!..

Fr. N. O.: Ну да, такие сказки, что одноклассники спать будут бояться

Слушатель: «Ты какую сказку знаешь?» — «Про Карлсона». — «А ты какую сказку знаешь?» — «Про Ктулху». — «Про кого?» — «Про Ктулху».

Антон Образцов: То, что вы говорите, конечно, смешно. Ребёнку Некрономикон давать — это… Нужно ей Пушкина «О рыбаке и рыбке», или о курочке Рябе, там тоже космология…

Fr. N. O.: Нет, Пушкина «О рыбаке и рыбке» мы ей тоже читаем. Кстати говоря, о сказках. Помните «Краденое солнце»? Мы смотрели мультик, и при этом я ей рассказываю, что это древняя легенда про поедающее Солнце чудище, змея и т. д.

Слушатель: А что плохого, если она будет знать Некрономикон? Это всяко лучше, чем мультфильм про приключения какашки, который выпустили недавно… Есть и такая сказка!

Антон Образцов: Ребята, есть масса сказок народов мира! Сказки алтайских народов очень интересные. А почему нет, раз вы Некрономикон даёте…

Fr. N. O.: Да не даём мы Некрономикон ей ещё читать! А насчёт сказок — я ей любые сказки могу читать.

Антон Образцов: Африканские сказки, австралийские, сказки Океании…

Fr. N. O.: Всё читаем. Я ей читаю на ночь легенды. Про Бальдра, про Локи — соответственно, и про всех детей Локи…

Антон Образцов: Это тоже можно.

Fr. N. O.: Конечно же, всё можно рассказывать.

Слушатель: Ты её бьёшь хоть иногда?

Fr. N. O.: Нет. Вот, кстати, насчёт физического воздействия. Бывает, что она на меня нападает, пытается побить. Я начинаю защищаться, тоже отбрыкиваюсь от неё…

Эланора: Вот так!.. [показываем, как мы «дерёмся»]

Fr. N. O.: И даже если она начинает нападать на меня с какой-то агрессией, у нас это переходит в тренировку, и мы начинаем с нею пинаться по-всякому, да. Если же она пытается схватить что-то, что опасно, то я могу резко отдёрнуть её, толкнуть. Но чтобы просто её ударить — нет, такого не бывает… Разве что когда играемся, могу подшлёпнуть, не как наказание.

Слушатель: А чтобы снять ремень?

Fr. N. O.: Нет, ничего такого. В своё время большие конфликты с женой были у нас в том числе из-за этого. Она не просто из каких-то воспитательных соображений, а выходила из себя и могла стукнуть. Из-за этого у нас были серьёзные конфликты. Больше никаких вариантов, чтобы я Норку как-то ударил. Или в таком поединочке, или дружеское похлопывание, или чтобы от чего-то уберечь.

Забыл сказать ещё один важный момент насчёт воспитания: мы с нею практикуем Ритуал Воли. Понятно, что Великое Делание для неё — слишком абстрактное понятие, чтобы об этом говорить, но я в целом объяснил ей, что это такое. В общем же — мы говорим после «Для чего я желаю есть и пить?»: «Чтобы укрепить тело» и «Чтобы не болеть, ходить нормально в садик, заниматься интересными делами и т. д.». А в остальном формула та же самая[5].

Нет никаких серьёзных оснований считать, какая из них прямая, а какая — перевёрнутая. Очень трудно определить, с какого момента разделилось значение между пентаграммой одним лучом вверх и пентаграммой одним лучом вниз, и, скорее всего, это достаточное позднее подразделение.

Евгений: Многие считают, что разделение на верхнюю и нижнюю пошло из иудаизма.

Fr. N. O.: Нет, ещё позже. Может быть, с христианства, но позже. Потому что есть христианские церкви, где изображение одним лучом вниз:

Игорь Спрейс: В Византии печать Константина, у него перевёрнутая пентаграмма видна:

Fr. N. O.: Да, там всё по-разному. Самый достоверный пункт, когда они однозначно противопоставлены — это XIX век, Элифас Леви:

Раньше бывало, что пытались провести разделение между верхним и нижним, бывало, что нет, но чаще всего речь шла о нисхождении духа и восхождении духа, а не какое-то там «доброе» и «злое». Пентаграмма, куда вписывается человек — это дух, восходящий к Богу, противоположная — Бог, нисходящий к человеку. Это то же самое, что в гексаграмме, в могендовиде: изображаются две фигуры, треугольники с тем же самым, в общем-то, значением:

То есть, когда мы говорим «прямая и перевёрнутая пентаграммы», то это совершенно условное понятие, просто чтобы как-то их обозначить, и мы будем говорить, что прямая пентаграмма — это одним лучом вверх, перевёрнутая — одним лучом вниз. Но это очень условно.

Дальше, что ещё в этой Варраксовской статье говорится… Там разбираются разные модели мира, выраженные через разное количество чисел. В одной из моих работ (Liber Rosae Ventorum) я тоже писал на эту тему. Немножко другой пример, правда: там шла речь о том, что когда мы говорим о единице, числе 1, то понятно, что разделить многообразие мира невозможно. Когда мы говорим о двойке, то можно, но… Допустим, китайская система этим делением на два как бы, в самых общих чертах, и ограничивается, но фактически это не два, а четыре, потому что вводятся «инь в ян», «ян в инь» и, соответственно, чистые элементы, и этими четырьмя мир описывается уже более подробно.

Если мы говорим о тройке, то тройка — первое число, где уже появляется динамизм. Когда не просто «верх-низ», «правое-левое», «хорошее-плохое» или что-то ещё, а возникает момент перехода в ту или иную сторону, или какого-то промежуточного значения, или… Если в линию выстраивать, это переход, а если выстроить в виду треугольника, то это символ ребёнка: отец, мать — и ребёнок между ними. Это троица, выраженная как треугольник.

Если мы переходим к числу четыре, то там, кроме самого этого момента перехода, появляется ещё момент направления. Либо мы идём от нолика к единичке, либо мы идём от единички к нолику, тоже получаются два разных состояния. И вот, согласно статье Варракса (я пока только по его статье говорю), четвёрка статична: это вращение колеса сансары, год, все такие круговые моменты. С другой стороны, это то, что выражено крестом, наш здешний мир.

Когда в символе появляется пятёрка, когда пятёрка начинает описывать мир, то тут впервые появляется возможность выхода за рамки, за пределы материального мира — во всяком случае, такого повседневного, сансарического. Если говорить о той же сансаре, то это, грубо говоря, Брахма — Творец, Вишну — Хранитель и Шива — Разрушитель мира. Я ещё туда ставлю Яму (который Яма-Дхарма, бог посмертия и возвращения на новый цикл). Это всё — сансара. А когда появляется Будда, грубо говоря, то это у нас пятый элемент. И когда речь идёт о пятёрке, поднимается вопрос о том, как эту пятёрку расположить.

Если брать классические модели, то классических моделей у нас фактически две: западная и восточная. Если мы берём пятёрку в западной модели, то это крест и точечка в центре круга. То есть, у нас получается квинтэссенция, пятый элемент, который либо объединяет четыре элемента, либо является выходом за пределы всех этих четырёх элементов, либо, возможно, не объединяет, а выражает суть всех четырёх элементов. В европейской (точнее индоевропейской) модели стихии — Вода, Земля, Воздух, Огонь и в середине то, что называется или Эфир, или Дух, или просто Пятый Элемент, без уточнений, или как-то ещё (тоже много вариантов). Если берём китайскую модель, то китайское мышление во многом для индоевропейцев парадоксально, и это оказываются Земля — Дерево — Метал — Огонь — Вода. Воздуха нет, он воспринимается в какой-то степени как «ничто». То, что в европейской системе Земля, здесь распадается на Землю как таковую, Метал и Дерево. Ведь что такое европейская модель? Это физические состояния: твёрдое, жидкое, газообразное, плазма. А здесь, в китайской системе, то, что предполагается как твёрдое, разделяется на несколько частей.

И здесь у нас получается пентаграмма. Именно пентаграмма, являющаяся символом. Не просто какой-то элемент письменности, как, возможно, это было в шумерской традиции, не просто обозначение звезды как таковой, а уже космологический символ (это если брать Китай). Не буду рассказывать подробности, это можно посмотреть в Интернете, но предполагается, что каждая верхушка звезды-пентаграммы в китайской системе стихий, если двигаться в одну сторону, — это то, что что создаёт, а если в другую сторону — что что разрушает:

Металл разрушает дерево, дерево разрушает землю и т. д. (это к примеру — я не помню точно всю эту систему). А в другую сторону — что из чего порождается.

Игорь Спрейс: В Китае эта система пяти элементов является основой для массы направлений, в том числе, например, медицины. В китайской традиционной медицине есть рефлексотерапия, иглотерапия, и каждый из 12 энергетических меридианов отнесён к одному из элементов (например, сердце, перикард — элемент Огня). И между ними на пентаграмме действительно есть связь, созидающая и, в обратную сторону, разрушающая. И на самом деле, на практике получается, что точки на меридианах также соотносятся со стихиями. Например, если нужно что-то усилить или ослабить, то как раз используется эта система пяти элементов, фу-син. И, возможно, это только модель, но практика того, что более трёх тысячелетий эти иголки и точки используются, она работает.

Антон Образцов: Да, мне делали иглотерапию. В носу болталась золотая иголка, в ушах — серебряная иголка, во лбу ещё одна, вот здесь ещё одна болталась, длинные такие…

Fr. N. O.: Когда возникала система четырёх стихий, тоже не знали ни про четыре фундаментальных взаимодействия, ни про четыре агрегатных состояния как таковые.

Евгений: В XVI веке Агриппа всё это придумал.

Fr. N. O.: Что именно? Четыре стихии? Нет, четыре стихии — это ещё индийское, как минимум, представление.

Евгений: Нет, я имею в виду в Европе. В Европе это пошло из Толедо[1], с арабов, а арабы получили из Индии. Он только в 1550 году умер, и до этого у него была его знаменитая книга, где он всё это описал. Это была первая книга полностью про элементы. В Европе до этого про элементы ничего толком не знали.

Диониз Пошка: Я только что прочитал первую книгу Агриппы, там не всё про элементы.

Евгений: Ну, там только в начале идёт.

Диониз Пошка: Я думаю, что элементы — это древнегреческая философия. Арабы потом переняли и передали…

Fr. N. O.: Да, арабы, как ни странно, оказались наследниками Европы больше, чем сама Европа.

Диониз Пошка: Они действительно спасли древнегреческую философию.

Fr. N. O.: Ну, да. С другой стороны, до чего сейчас арабы докатились…

Диониз Пошка: Но у них о четырёх элементах, о пятом элементе — наверное, влияние шумеров или Египта. Четыре элемента древнегреческой философии — это главная тема Аристотеля.

Евгений: Конечно. Арабы в основном переводили Аристотеля. Не помню, какое арабское название было у Аристотеля, но они обращались к нему больше, чем к Платону, Сократу или Плутарху. Они переводили его труды, и, помню, ещё в XI веке, когда была реконкиста, и европейцы захватили Толедо, они нашли там 800 тысяч книг (сейчас их оценивают в миллиард долларов). И как раз тогда жил один арабский философ, не помню имени, он жил в Кордове и помогал переводить Аристотеля с арабского и древнегреческого на латынь. Они Аристотеля очень почитали. Оказывается, Аристотель даже повлиял на Мухаммеда, у них такая система есть. Как ни странно, древнегреческую философию они любят.

Fr. N. O.: Вот, кстати, что пишется насчёт истории пентаграммы в брошюре московского Колледжа «Телема-93», сейчас зачитаю целиком: «Кажется, первым тайным обществом, которое использовало знак пентаграммы, было общество пифагорейцев, возникшее в VI веке до н. э. в италийском городе Кротоне. Пифагорейцы называли пентаграмму “гигея” (здоровье) и рассматривали её как символ математического совершенства. Древняя пентаграмма пифагорейцев, обращённая [кстати говоря] двумя вершинами вверх, символизировала так называемый пентемех (пять святилищ) — образ, пришедший из космогонического труда, написанного Феритидом с острова Фирос»… и т. д. «Пентемех представлял собой остров или пещеру с пятью покоями, по которым необходимо было распределить в порядке первородных созданий, чтобы возник космос. Согласно позднейшим [позднейшим!] эзотерическим учениям, именно пифагорейцы впервые приняли пентаграмму как символ всего земного мира, который состоит из пяти взаимосвязанных элементов: Огня, Воды, Воздуха, Земли, Эфира». То есть, обратим внимание вот на что: во-первых, пифагорейская пентаграмма была двумя лучами вверх, то есть «перевёрнутой», во-вторых, она была уже космологической, но конкретно в пифагорейских трудах и в информации о пифагорейцах не было данных о том, что это были именно пять элементов. А уже поздние (не указано, когда именно «поздние») труды сопоставили её вершины с пятью элементами.

Про космологию китайской пентаграммы понятно. Что такое космологически европейская пентаграмма? Вроде, всё у нас так красиво и стабильно: вот у нас крест, четыре элемента… Как получается, что одна линия распадается, и получается угол? Берём крест стихий, и вот эта серединка крестика говорит остальным сторонам: «Подвиньтесь, я теперь здесь». Если раньше мы говорили о четырёх элементах, и эти четыре элемента были фактически сторонами света, то когда мы располагаем их в виде пентаграммы, такое соотношение, в общем-то, пропадает. То есть, есть две стороны света по бокам, одна спереди, а две оставшиеся уже как-то не вписываются, уже ни одна из них не окажется сзади. Поэтому одной из главных целей работы Варракса «Пентакль стихий» было разобраться, какое же расположение стихий по пентаграмме будет правильным.

На этот счёт существует много разных версий. Одна из них как раз используется в Телеме:

Она, в общем-то, не телемитская изначально — она золотозарёвская. А откуда она там — это уже другой вопрос, ответ на него зависит от того, насколько мы принимаем ту информацию, которую говорили учителя «Золотой Зари» о своей преемственности. Либо они это сами составили, либо они получили информацию от своих предшественников, но это не столь важно. Важно то, что существует несколько моделей распределения стихий по углам пентаграммы.

Например, лично я как считаю, и когда мы общались с Варраксом (когда он готовит какие-то статьи, он рассылает их каким-то своим контактам на оценку, замечания, предложения и т. д.), мы этот момент с ним долго обсуждали — как что располагать… (Я не буду говорить сейчас о ритуале пентаграммы, потому что тема у нас сейчас не «Ритуал пентаграммы», а «Пентаграмма и её ритуал».) Важным моментом в нашем варианте было то, что последовательность стихий идёт в порядке увеличения энтропии в агрегатном состоянии — чтобы эта пентаграмма была максимально привязана к объективной действительности. У нас получилось так: вершина — неважно, в какую сторону, но мы начинаем двигаться по пентаграмме в том или другом направлении, и дальше у нас идёт Земля, потом Вода… Нагреваем твёрдое вещество — температура плавления, переход к Воде (понятно, что Вода здесь — это жидкость вообще), температура кипения — переход в Воздух (газ), и температура плазмообразования, грубо говоря, — переход в Огонь, а затем, если мы идём по кругу, возвращение на пятый элемент. По статье Варракса этот элемент называется тёмным пламенем, пламенем Бездны или чем-то в этом роде, но это уже чисто сатанинское представление, фактически, с символической точки зрения, его можно сопоставить с Эфиром, Духом и т. д.

Игорь Спрейс: Тёмная материя, антивещество?

Fr. N. O.: Зависит уже от выбранной картины мира. Есть ещё в физике понятие «вырожденная материя». Если у нас повышается энтропия, то, в конце концов, идёт нейтронное вещество, вещество чёрной дыры и так далее, вплоть до сингулярности. То есть, казалось бы, энтропия увеличивается, но всё становится ещё более стабильным, чем было. То есть, новый виток круга (если мы идём по четырём стихиям) — это как раз пятый угол пентаграммы.

Понятно, что можно провести много символических параллелей и с лучом вверх, и с лучом вниз, и христианских параллелей, и в телемитской модели, но это уже всё, используя модное слово, «гуглимо», то есть это легко найти. Не буду сейчас копаться подробно по брошюрке Колледжа, там тоже много интересных цитат и ссылок на источники.

Переходим теперь к вопросу о пентаграмме в Телеме. И тут мы подходим вот к какому моменту. Вроде бы с Элифаса Леви принято разделение на прямую и перевёрнутую, и вроде как прямая приписана, грубо говоря, к Богу, а перевёрнутая — к Дьяволу. И вроде как Кроули считает себя инкарнацией Леви. Тем не менее, Кроули попытался по очень многим своим текстам «тёмную» и «светлую» стороны соединить. Это долгий разговор, я немного затрагивал это в лекции «Этика и магика Телемы», но в контексте пентаграммы получается, что сам Кроули использовал практически на равных (не будем там высчитывать с карандашиком, сколько раз он сделал прямую пентаграмму, сколько — перевёрнутую) эти две пентаграммы. Теперь читаю снова по брошюре:

«Нет никаких оснований полагать, что эти ритуалы, в которых использовалась та или иная пентаграмма, делятся на “чёрные” и “белые” и имеют какой-либо другой смысл, кроме постижения своей божественной сути. Что касается перевёрнутой пентаграммы, то её Кроули толковал как луч солнца, одухотворяющий землю, или луч, одухотворяющий материю». То есть, мы как бы возвращаемся к существовавшим ещё до Леви трактовкам восхождения и нисхождения. «Он использовал его как символ универсального андрогина Бафомета [тоже — не воспринимающегося здесь как Сатана, грубо говоря], примиряющего противоречия и олицетворяющего наступление Нового Эона». То есть, пентаграммы используются, и используются исключительно исходя из тематики ритуала, а не исходя из «чёрной» или «белой» магии (что такое «чёрная» и «белая» магия в Телеме — я говорил на лекции по этике и магике Телемы).

Игорь Спрейс: В Телеме же, по сути, нет ни Сатаны, ни чего-то ещё в этом роде. Там есть просто-напросто три ипостаси солнечного бога — и всё.

Fr. N. O.: Да. Боги, Сатана, Бог как верховная сущность — они все есть как определённые символы, стороны жизни, эманации и так далее. Это не дуализм, это не дуалистическое учение, тут нет однозначно хорошего и однозначно плохого действия.

Игорь Спрейс: Так же, как Терион, Зверь, Багряная Жена…

Fr. N. O.: Да. Исторически это «сатанинские» символы, то есть, христианские, но обозначающие мрачные, злые силы. Исторически.

Игорь Спрейс: Кроули говорил: «Откровение — это про меня, но оно было неправильно понято».

Fr. N. O.: Да. «Профессор был неправ, всё было по-другому», — как говорят толкинисты. Наверное, все или многие здесь читали «Омен». Там тоже главный герой говорил: «Это про меня, но они были неправы». Можно по-разному толковать. Если какое-то священное писание существует, это, естественно, не значит, что оно досконально верно.

Теперь, после такой ремарочки, переходим непосредственно к пентаграмме в Телеме. Ритуалов пентаграммы много, переходим к самой базе — малому ритуалу изгоняющей пентаграммы, сокращённо — МРП. Слово «изгоняющий» в аббревиатуру обычно не включают, обычно просто пишут «МРП», и все понимают, о чём речь.

Насчёт назначения этого ритуала. Как бы, строго с формальной точки зрения, это (поскольку это изгоняющий ритуал) чисто очистительный ритуал. То есть, перед началом какого-то действия, после завершения какого-то действия лишние сущности, мешающие, вредоносные, просто посторонние, — они этим ритуалом изгоняются. Это строго формальная точка зрения.

Хотел то же самое сказать на эту тему от себя, но в примечании к ритуалу есть дословная цитата из Кроули: «Те, кто считает этот ритуал всего лишь средством изгнания или привлечения духов, недостойны владеть им. Будучи понят должным образом, он являет собой лекарство металлов и камень мудрецов». Такая достаточно расплывчатая фраза, в принципе, но «лекарство металлов» и «камень мудрецов» — это непосредственно алхимические символы. Не буду претендовать на какую-то сверхглубокую трактовку, но, фактически, получается, что, как и многие ритуалы Телемы, это один и тех ритуалов, который в символической форме представляет собой Великое Делание. Вообще термин «Великое Делание» — он также изначально алхимический. Всё это преображение, лекарство металлов, философский камень и т. д. (если не брать чисто спагирику), — всё это связано с Великим Деланием, с индвидуацией, если брать юнгианскую трактовку.

Когда мы берём ритуал пентаграммы, если разбирать подробно эти символы, то мы получим какие-то намёки на путь Великого Делания. Опять же, когда я говорю про магику Телемы, маленький-маленький ритуальчик Воли — он, в общем-то (такой маленький и без каких-то сложных каббалистических соответствий), фактически является выражением Телемы, её квинтэссенцией. МРП, конечно, побольше, там больше всяких соответствий, и запихнуть символизма туда можно больше.

Игорь Спрейс: Ритуал, строго говоря, состоит из двух частей, причём первая часть — это каббалистический ритуал…

Fr. N. O.: Каббалистический крест. В Телеме он с небольшими изменениями.

Игорь Спрейс: С небольшими изменениями, но всё равно. Получается, что это такая мощная вещь из двух составляющих. И первая часть — каббалистический крест — она очень утилитарная, рабочая. А вторая часть, где идёт сама пентаграмма, там, действительно, и символизма море, и для развития море, и уровней смысла несколько…

Диониз Пошка: Когда делается этот крест, при основании креста, по-моему, указывается на гениталии.

Игорь Спрейс: А есть вариации. Главное — направление на Малкут.

Диониз Пошка: Есть три версии: одни — на гениталии, другие — на колени, третьи — вообще совсем вниз.

Игорь Спрейс: Как вариант, в чисто прагматическом смысле: сначала идёт каббалистический крест, это действительно три центра, сначала там проговаривается «Ат-та» («Ты есть»). В чисто прагматическом смысле (и Брат Любосвет, и по форумам народ говорил) смысл какой: когда это проговаривается, это шаг сверху: как говорится в биоэнергетике, верхняя подключка, свет на себя опустил, подключился наверх. Дальше кроулевское «Айвасс»…

Fr. N. O.: Кстати, если брать классический каббалистический крест, то там сразу Ат-та — Малкут, и всё.

Игорь Спрейс: Да. А по Кроули будет Айвасс. Айвасс — посланник Гарпократа, внутренний Священный Ангел-Хранитель, то есть, это включение себя. Здесь вот я пытал, и Любосвет сказал, что это со временем придёт, эти смыслы немножко разные. Спрашиваю: «Ну и как с этим работать?» — он говорит: «Работай, как с Айвассом».

Fr. N. O.: Насчёт Тиферет, насчёт Айвасс, — здесь в принципе, насколько я общался на эту тему (в основном с Атоном, а также по форумам, сайтам и т. д.), получается, когда мы касаемся, грубо говоря, Анахаты, если мы говорим «Айвасс», мы подтверждаем принадлежность к телемитскому эгрегору. В этом же самом месте можно говорить «Тиферет». Но если человек или прошёл собеседование со Священным Ангелом-Хранителем, или хотя бы представляет, какое божество является этим самым Ангелом-Хранителем для него, то он может в этом месте называть своего Ангела-Хранителя. В принципе нет такого правила, чтобы всегда называть именно так, а не иначе. Важно понимать, во-первых, что символическое соответствие — это Айвасс, а во-вторых, Тиферет, и знание того, что Айвасс — это Священный Ангел-Хранитель Кроули, то есть, когда он говорил «Айвасс», он говорил, прежде всего, за себя. С другой стороны, если мы считаем Книгу Закона нашей книгой, то он в какой-то степени и наш Ангел-Хранитель, потому что это не два дядьки: один — мой Ангел-Хранитель, а другой — чужой Ангел-Хранитель. Если мы говорим о Телеме, то люди, которые следуют своей истинной Воле, не могут противоречить друг другу. Даже если они будут убивать друг друга, они при этом противоречить друг другу не будут. Оба вершат свою Волю, и поэтому Ангел-Хранитель одного человека — это Ангел-Хранитель другого человека.

Игорь Спрейс: Да. Вот оно идёт подключение к телемитскому эгрегору, дальше — то же самое, что вверху, только Малкут, нижняя подключка. А дальше правая-левая колонна Сфирот, ве-Гебура, ве-Гедула…

Fr. N. O.: Кстати говоря, насчёт Гебура и Гедула: интересно, что темнушники любят переворачивать плечо, правое-левое. С одной стороны, это оправдано, потому что одно дело, когда мы смотрим на Древо Сфирот, другое дело — когда мы смотрим с Древа, у нас будут плечи меняться. Плюс в одной из книжек Регарди есть такая же версия, хотя там без объяснений, и некоторые комментаторы говорят, что, может быть, это просто опечатка, объясняя это чисто механически, а другие придают этому мистический смысл. Но суть в том, что когда мы называем то или иное плечо, важно понимание, почему именно это плечо.

Игорь Спрейс: Тут смыслов много, и заканчивая чисто прагматику, перед работой с самой пентаграммой, со стихиями, со всем, получается, что мы подключились и на верх, и на низ, энергетику включили, подключились к эгрегору, и дальше уже идёт работа с самой пентаграммой. И по изгоняющей — она в англоязычной литературе обозначена LBP, Lesser Banishing ritual of the Pentagram.

Fr. N. O.: В русской традиции принято называть МРП, Малый ритуал пентаграммы. Но это уже тонкости.

Вот ещё важный момент, о котором я хотел сказать в связи со стихиями. В Малом ритуале пентаграммы две модели — четырёхконечная и пятиконечная — соединены. То есть, мы стоим, сторон у нас, естественно, четыре (мы билатеральные наземные животные, поэтому пятой стороны у нас никак не будет). Поэтому, когда мы стоим, мы, соответственно, эти пентаграммы делаем на четыре стороны. Но при этом у нас имеются все эти стихии, представленные в виде пентаграммы. Соответственно, символически по четырём стихиям каждая сторона связана с божественными именами, сторонами света, в общем см. Liber 777, где все эти соответствия приведены, и т. д.

Если мы берём пентаграмму, у нас, прежде всего, что используется, с какого угла мы начинаем? Когда мы говорим «МРП», по умолчанию предполагается, что это не только изгоняющая пентаграмма, но и изгоняющая пентаграмма Земли. Когда мы начинаем, мы идём из нижнего левого угла Земли. Если пентаграмма призывающая, то идём в обратную сторону:

Соответственно, предполагается, что с любого луча можно начинать, что можно с любого луча делать и изгоняющий, и призывающий ритуалы. И предполагается, что у всего этого есть аналог с перевёрнутой звездой, но «по умолчанию» — это изгоняющая пентаграмма земли.

Игорь Спрейс: Это чересчур не акцентируется, но вот «Звёздный Рубин», «Метка Зверя» — там всё это наворочено и строго: как чертить, какая — что…

Fr. N. O.: Я говорю про «по умолчанию»: если мы не говорим, что это изгоняющая пентаграмма Воздуха, то это, как правило, изгоняющая пентаграмма Земли. Так это устоялось. Это не что-то такое обязательное, но, тем не менее…

Игорь Спрейс: По кресту я всегда пытаюсь понять прагматические вещи, прагматическую суть, зачем всё это делается. Может быть, это правильно или неправильно, но мне важно знать, что делается и для чего. Для меня первый каббалистический крест — это подключился туда и сюда, это подключка, это заземление, это подключение к эгрегору. И чем лучше это проработать, тем мощнее идёт дальше. Если крест не проработан, то там для выстроенной пентаграммы просто не хватит энергетики, чтобы её держать.

Fr. N. O.: Ещё одно небольшое замечание по каббалистическому кресту. Вспомнили то, что говорилось про «лекарство металлов» и «камень мудрецов». Великое Делание, в каббалистической модели, — это восхождение от Малкут к Бездне и дальше (не буду говорить к Кетер, потому что это — тонкости). Но, с символической точки зрения, что у нас получается? Получается, что, когда мы делаем каббалистический крест, мы показываем: наша цель (Ат-та), главный промежуточный этап — Собеседование (Айвасс), и мы показываем как бы наш текущий уровень (Малкут; понятно, что не каждый из нас именно малкутичен, но без малкутической базы мы будем провисать) — то есть, мы показываем, что мы люди физические, «сыны человеческие» во всех смыслах этого слова.

Дальше — вспоминаем ещё такой момент. Когда христиане, допустим, говорят о Телеме, то получается сатанизм. Но если брать в первоисточнике, то это срединный путь, как буддизм, как многие шаманские традиции, как даосизм, адвайта. Это недуалистический, срединный путь.

Антон Образцов: Шаманизм — срединный путь?..

Fr. N. O.: Да, потому что там нет чёткого разделения на добро и зло. Это срединный путь не с буддистской точки зрения, а в том плане, что он недуалистичен. И у Кроули в одной из работ говорилось, что настоящий телемит, грубо говоря, должен двигаться по срединному столпу, при этом придерживаясь для равновесия за правый и левый. Когда мы говорим про левый или правый путь (Путь Левой Руки или Путь Правой Руки), то это с телемитской точки зрения представляется как перекос. Если мы идём к Тиферет, Бездне и т. д., то методы правые и левые мы используем, но мы в них не зависаем. И как раз то, что говорилось про лекарства металлов и т. д., присутствует на каббалистическом кресте: мы манифестируем срединный столп и при этом показываем, что мы придерживаемся за правый и левый.

Игорь Спрейс: Не помню, откуда цитата о пользе МРП. Нужно обязательно делать Малый ритуал изгоняющей пентаграммы регулярно, постоянно, особенно если практикуешь что-то. И дальше такая фраза: чтобы не случилось, как с одним из самых крутых учеников Кроули (не помню, как его), которому в какой-то момент снесло крышу, и он голый бегал по городу.

Диониз Пошка: Брат Ахад, по-моему.

Игорь Спрейс: Может быть. Мне это как-то врезалось в память.

Fr. N. O.: Ещё насчёт целей ритуала. Мы говорили про само изгнание, мы говорили про символизм Великого Делания, мы говорили про принадлежность к эгрегору через Айвасс. И ещё момент, который тоже нужно отметить — дисциплинирование и постоянная настройка на те символы, с которыми ты работаешь.

Евгений: Ещё мнения разделяются. Одни говорят, что нужны какие-то стимуляторы, гашиш, например. Он помогает отключиться, настроиться на нужный лад. Другие же, наоборот, считают, что нужно это всё делать в трезвости ума.

Fr. N. O.: На мой взгляд, вещества могут быть полезны для того, чтобы раздвинуть горизонты, чтобы почувствовать, что такое изменённое состояние, куда тебя может занести и т. д. Но, если это начинает входить в регулярную практику, то это, понятно, наркомания и деградация. Потому что если человек не может качественно провести ритуал без стимуляторов… Хотя это — не только насчёт ритуалов. Я в своё время давал людям, которые у меня занимались по боёвке, если у них бывали комплексы по части получить/нанести удар или затруднения с движениями (скованность), — я им предлагал делать боевую разминку или после трубки, или после пива. Чтобы они могли почувствовать своё тело в другом состоянии. Но всегда я подчёркивал: дальше есть определённые техники якорения. И вот когда это состояние достигнуто, или когда теряются эти комплексы получить/нанести удар, или когда тело выходит на автоматизм, на расслабленность и всё такое, — то в этом случае надо срочно ставить якорь. Понятно, что это состояние, когда есть лёгкое опьянение, но соображаешь. В этом случае — «стоп! ставлю якорь!» — и уже в следующий раз (или после 2-3 раз максимум), после таких штук, как с пивом или табаком, уже обязательно запуск только через якорь. А потом и без якоря, на автоматизме.

Игорь Спрейс: Ритуал пентаграммы — это, по сути, ритуал гигиены. Типа в туалет сходил — руки помыл. На огороде поработал — руки помыл.

Диониз Пошка: Достаточно делать этот ритуал регулярно. Я работал «гадалкой» на Таро, и приходило, например, 50 клиентов (это, конечно, не в живую, всё через компьютер). Один раз был такоооой эффект! Там была какая-то ужасная жертва, я не знаю, что там у неё… Потом всю ночь было дико холодно, я очень хреново спал. Меня суккуб, наверное, изнасиловал И после этого я понял, что нужно обязательно делать ритуал. И у меня это дело дошло до автоматизма. В какой-то момент работал каждый день, и всегда — в начале и в конце — делал ритуал. Однажды у меня был сон по каким-то мотивам Гарри Поттера. Там были люди, которые передвигались, как змеи, и в какой-то момент я начал с одним бороться. И я разорвал этого «Гарри Поттера», книжку. Это не помогло. И бах! — нужно сделать этот ритуал. Причём не на себе, а на нём. И пошёл разрыв сна: «Ве-Гебура!» [вибрирует] — и бух! — я проснулся. Ритуал во сне разрывает сон.

Fr. N. O.: Теперь переходим к самому ритуалу пентаграммы. И тут первый момент достаточно смешной. Он связан с тем, с какой стороны мы начинаем. Во всех документах прописано, что мы начинаем с востока. Но есть такая тонкость: если мы говорим о телемитских ритуалах, то «восток» будет… на северо-западе.

Диониз Пошка: Кыбла, как у арабов на Мекку.

Антон Образцов: Это же Болескин?

Fr. N. O.: Да, Болескин. Лично я считаю, что всё зависит от того, как у кого качественнее работает. Есть понимание того, почему именно Болескин и как распределить другие стороны света — пусть будет так. Я лично, когда делаю, просто выбираю стороны света: восток есть восток. Важно, что эти два варианта есть, и их надо знать. Либо восток, либо Болескин. И, соответственно, если Болескин у нас там, то он у нас — восток, под прямым углом к нему будет север, и т. д. Просто всё это транспонируем.

Чем чертится. Чертится обычно жезлом.

Диониз Пошка: Или кинжалом.

Fr. N. O.: В принципе, я делаю или рукой, или у меня есть перстень с волком, который является моей главной реликвией. На мой взгляд, это должно делать либо рукой, либо твоим главным ритуальным инструментом.

Диониз Пошка: Единственное — хлопнуть трудно, когда в руке нож.

Fr. N. O.: Дальше — насчёт имён. Порядок такой: восток, юг, запад, север. И последовательность имён по соответствиям: Тетраграмматон (Яхве, Йехова и т. д. — Йод-Хей-Вав-Хей), второе имя — Адонай, третье имя — Эхейе, и четвёртое — Агла, или Агилеа, по-разному, уточнения произношений надо у евреев спросить.

Диониз Пошка: Это сокращение от «Ты вовеки могуч, Господи». Остальные три имени — действительно имена Бога, а Агла — это акроним, но всё равно считается священным словом.

Fr. N. O.: Почему именно эти слова, что они значат и почему в таком порядке. Я любитель системности, я считаю, что или мы все слова произносим по буквам (то есть если Йод-Хей-Вав-Хей, то и остальные, соответственно, Алеф-Далет-Нун-Йод и т. д.), или мы выбираем транскрипции и говорим Йехова или как-то ещё, но стараемся произносить это именно как имена. Некоторые «Йод-Хей-Вав-Хей» говорят по буквам, а другие слова — именами. Я за то, чтобы всё называть именами.

Диониз Пошка: А что насчёт вибрации?

Fr. N. O.: Да, это вибрирует. Я не могу это правильно произносить, в основном, делаю молча, но должно быть что-то типа такого: [вибрирует] «Йе-хо-ва!», такое полураспевное произнесение.

Ещё такой момент, касается и этих имён, и всего дальнейшего. Я написал статейку на эту тему как-то раз[2]. Суть вот в чём: многие, в общем-то, дёргаются на произнесение божественных имён. В основном «темнушники», конечно. И я их во многом вполне понимаю. Если мы говорим «Йехова» или ещё что-то такое, то мы как бы подчёркиваем свою принадлежность к демиургической традиции. Какие есть из этого выходы? Первый — воспринимать имена просто как имена (имена с определённым значением, символизмом и т. д.). Второй вариант практически как предыдущий, только более продвинутый, потому что первый — слишком механистический (типа произнёс всё правильно — и у тебя, вроде, всё делается). Более продвинутый способ — это понять, с каким именно символизмом связано то или иное имя (не только божественные имена, это будет касаться и каббалистического креста, названий Сфирот). Каббала многими воспринимается как связанная с демиургической моделью. Соответственно, при касании лба, сердца и гениталий могут быть любые слова, обозначающие Верх, Я (Самость) и Низ (и символы двух сторон). То же самое будет касаться и имён ангелов (до них мы дойдём чуть позже). Итак, второй вариант — это, прежде всего, понять, почему то или иное имя. И произносить это имя уже как омоним. То есть это «Йехова» — как имя Бога, а вот это — как обозначение того-то и того-то.

И третий вариант достаточно еретический, и многие к нему относятся с большим сомнением. Это — поменять имена на аналоги той традиции, к которой ты принадлежишь. Моя статья была как раз на эту тему. Есть такая сатанинская книжечка, Liber Azerate. И я попытался транспонировать ритуал пентаграммы на эту модель. Не потому, что я принадлежу к этой традиции, а как один из примеров того, как вообще такие модели транспонируются. Когда мы идём по каббалистическому кресту, то мы идём по клипотическим именам — например, Тагирирон (или Сорат как воплощение, не столь важно). Когда мы идём по божественным именам, то это — имена четырёх архидемонов. А когда мы идём по архангелам, то имена — Паймон, Амаймон, — в общем, четыре стихийных, низших по сравнению с божественными именами духов.

Итак, три варианта есть. Первый вариант — делать всё механически, «по канону» (у некоторых работает, в принципе: когда они начинают делать ритуалы «по канону», то у них срабатывает просто потому, что они автоматически настраиваются на нужную волну). Второй — восприятие слов как омонимов, слов с тем же звучанием, но обозначающих не персонажей еврейской мифологии, а те силы, к которым ты обращаешься в своём ритуале. А третий вариант — полная замена классических имён на те, которые ближе к твоей традиции, по тем или иным таблицам соответствия.

Теперь по поводу тех имён, которые мы называем в какую сторону. Первое имя — Йехова. Сейчас будем работать по второму варианту. Это — не дядька с бородой, сидящий на облаке и сотворивший мир. Это — первоисточник, восходящее Солнце. По этой причине мы начинаем с востока. Это то, что только-только появляется. Эти четыре буквы Тетраграмматона считаются источником творения. (Меня всегда в Тетраграматоне смущало наличие двух одинаковых букв.) В любом случае, это — то, что связано с силами творения. Это — начало, восходящее Солнце и т. д.

Далее. Когда мы поворачиваемся на юг, то мы сразу вспоминаем, почему на юг. Во-первых, мы идём по часовой стрелке. Но тут у левопутистов будут возражения: почему по часовой? У них есть склонность всё инвертировать Но почему всё-таки не север? Тут мы вспоминаем таблицу соответствия. Этот ритуал идёт по часовой стрелке не потому, что он весь такой хороший, а просто потому, что с югом у нас связан полдень. Солнце идёт у нас в эту сторону, хотим мы этого или нет. Злые мы или добрые — не важно.

Евгений: Многие не понимают, почему против часовой стрелки. Думают, что юг — это жара, и, соответственно, адские муки, значит, юг — это самое зло.

Fr. N. O.: Скандинавы с ними не согласятся

Евгений: Не только скандинавы. Потому что север — это конец. Ад, если он и существует, то холод любит больше всего.

Fr. N. O.: Ну да. Разные могут быть ассоциации.

Кстати, если мы делаем в южном полушарии, то нам нужно помнить, что в нём с холодом ассоциируется уже юг. А если вдруг мы делаем ритуал пентаграммы на северном или южном полюсе, то тогда у нас происходит… тогда происходит разрыв шаблона Потому что если ритуал, предусматривающий стороны света, мы делаем на северном полюсе, то у нас не будет севера — вообще. Со всех сторон у на будет юг.

Игорь Спрейс: А на этот случай можно просто поставить каменную стену и принять за восток её.

Fr. N. O.: А вот на этот случай вспоминайте о Болескине Болескин мы не забудем ни с южного полюса, ни с северного.

Итак. Когда мы поворачиваемся на юг, то мы называем имя Адонай. Что значит это слово? Адонай — это господь. Господь — это не божка, опять же. Господь — это господин, господь — это хозяин, господь — это торжествующее Солнце, это Солнце в зените (отсюда и такая последовательность имён). Когда мы поворачиваемся на запад — это заходящее Солнце. Я этого момента не понимал до лекции в московском Колледже, на которой побывал. Там мне объяснили. Эхейе значит «я есмь». Почему это — заходящее Солнце? Символически, заходящее Солнце — умирающее Солнце. И когда я умираю, я напоминаю себе, что я есть. Очень жизнеутверждающий момент в этом ритуале. И в какой-то степени это мнепоправило. Когда мы понимаем, почему именно эти стороны, мы не забудем, какое имя в каком месте находится, если мы помним эти причины. И когда там объяснили, что это «я есть», у меня на этой лекции случилось небольшое сатори, и я сразу же после объяснения Эхейе понял, почему Агла — это Агла, и почему стоит оно четвёртым именем. Буквально — это «Ты вовеки могуч, Господи». Но лично для меня значимо оказалось то, что А-гл-А — начало и конец одинаковы. Это — то самое Тёмное солнце, но то, что было в начале — то и в конце. Это у нас завершение круга и переход на следующий виток. Та А, которая в конце — это та же А, которая в начале. Вспоминаем аркан Смерти в Таро, который не значит именно физическую смерть. Умирая, мы переходим на новый виток. То, что я сейчас говорю — не провозглашение теории инкарнаций или чего-то в этом духе. В любом случае, я говорю, что, умирая на одном этапе, мы возрождаемся на следующем витке. Когда мы перестаём быть школьниками, мы, грубо говоря, рождаемся как студенты.

Забыл отметить момент. Когда мы в одну сторону начертили пентаграмму, мы делаем в него знак Входящего. Попадались разные варианты на тему того, как мы делаем этот жест. Как именно сложены руки. Либо ныряем, сложив их, либо входим в пентаграмму предметом, которым чертим. Важно что? Когда мы сделали этот знак Входящего, мы прочерчиваем на 90 градусов дальше, и важно, что мы возвращаемся опять на восток, в ту же точку — замыкаем круг. Как я говорил, что Тёмное солнце — это переход на новый уровень, так же и мы завершаем круг. Понятно, что все эти вхождения, вибрации и т. д. связаны с какими-то определёнными визуализациями. Подробно про это говорить не буду, про это есть литература, и есть собственный опыт. Важно, что визуализации связаны с собственным символизмом сторон света, стихий, ангелов и прочего. Опять же см. Liber 777 и аналогичные ей таблицы.

Антон Образцов: Я прослушал по поводу того, что, когда ты чертишь, то идёт вхождение. Ещё раз, медленно-медленно. Ты входишь в то, что ты начертил сейчас?

Fr. N. O.: Да. Потом возвращаешься назад, руки остаются в центре пентаграммы, и прочерчиваешь (рукой или предметом) до следующего угла.

Антон Образцов: То есть, чертишь из середины, как художник?

Fr. N. O.: Да. Из середины пентаграммы рука идёт к углу Земли (или другому, с которого начинаем пентаграмму), чертим пентаграмму, делаем знак Входящего, возвращаемся в середину пентаграммы, переходим на другую сторону света и снова ставим руку в тот угол, где начинается пентаграмма Земли, и далее соответственно.

Игорь Спрейс: Пентаграмма, когда рисуешь, должна быть прямо перед тобой или дальше?

Диониз Пошка: Это — ритуал изгоняющий, значит, значит, он создаёт какую-то охраняющую сферу вокруг тебя. И поэтому насколько у меня удалены звёзды, настолько и сфера. Если я слишком далеко возьму, то будет слишком большая сфера.

Fr. N. O.: Если я очищаю себя, то достаточно вокруг. Если очищаю рабочее пространство, то по границам рабочего пространства. А если чисто ритуальное — то космос вокруг.

Диониз Пошка: А ещё я видел видео, где в большой группе народа, которая делала ритуал пентаграммы, был один ответственный, который ходил вокруг других для создания пространства.

Fr. N. O.: И теперь по ангелам. Передо мной Рафаэль, позади — Габриэль, по правую руку — Михаэль, по левую руку — Уриэль. Тут мне попадались нетрадиционные версии. Обратите внимание, при начертании пентаграмм мы проходили полный круг с востока на юг и далее к востоку, а тут у нас сначала вперёд, потом — назад, потом — вправо, затем — влево. Так вот, мне попадались ещё нестандартные варианты, когда идёт по стрелке (неважно — по часовой или против, важно, что движение круговое). Но классическое — Рафаэль (вперёд), Габриэль (назад), Михаэль (вправо), Уриэль (влево).

К слову. Рассказываю ситуацию. Есть у нас Брат Михаэль, живёт в Израиле сейчас. И вот мне рассказывали, что как-то раз он действительно при коллективном ритуале оказался от кого-то справа, и кто-то с другим из архангельских имён оказался тоже с соответствующей стороны. Такой вот был прикол.

Игорь Спрейс: «Справа от меня Михаэль…» — «Да, я тут, ребята!»

Fr. N. O.: В принципе, по символизму этих ангелов, я думаю, нет смысла подробно рассказывать.

И в завершение. «Ибо вокруг меня пламенеет пентаграмма» (или «пылающая пентаграмма» в другом варианте была). «В колонне шестиконечной звезды» (или «В столпе утвердилась звезда о шести лучах»). И повторяется каббалистический крест. В принципе, всё, некоторые пояснения я делал по ходу, а остальное на самостоятельное изучение. И смысл пентаграммы, в общем-то, тоже уже обсуждали.

Для того чтобы вот эта работа была максимально эффективна, нам нужна такая вещь как магический дневник. Если мы планируем заниматься какой-то ритуальной и исследовательской работой, нам нужен магический дневник. Зачем? Первый момент. В человеческой памяти есть такая неприятная способность, как приписывание себе воспоминаний, которые не соответствуют действительности.

Comahon: Криптомнезия.

Fr. N. O.: Криптомнезия, да[1]. Это не какая-то аномалия, а вполне естественное свойство разума…

Антон Образцов: Фантазия?

Fr. N. O.: Нет. Скажем так, банальная ситуация — я пошёл на улицу, начался дождь, и я начинаю думать: «Так, я вот предчувствовал, что будет дождь». А предчувствовал ли я? Никак объективно проверить нельзя. Если я этот дневник не веду, то… вот один раз возникла такая мысль, другой раз — и потом появляется уверенность, что я обладаю какими-то провидческими способностями.

Если мы ведём дневник, то каждое своё предчувствие записываем перед выходом из дома: «Так, мне кажется, что будет дождь. Вот у меня такое предчувствие». Я записал это, вышел, — и на самом деле пошёл дождь. Другой раз тоже записал какое-то такое событие/предчувствие, и оно сбылось. Тогда мы уже видим, что это не наши какие-то домыслы, не криптомнезия, а я реально каким-то образом могу это предчувствовать. Каким таким образом — оказывается, что я по каким-то там мошкам, летающим низко, или ещё как-то — это уже другое дело. Важно то, что я какие-то события действительно смог предвидеть, и уже можно анализировать, каким образом я это сделал. Первая причина, по которой нужно вести дневник — чтобы не было такой вот ложной памяти.

Антон Образцов: Ложной памяти, да. Чтобы не врать.

Fr. N. O.: Причём это может быть совершенно искренне. Совершенно искренне ты можешь думать, что предчувствовал что-то.

Второй момент. Могут происходить какие-то события (неважно — в сновидениях или в реальном мире). Происходят какие-то события, которым на данном этапе я не придаю никакого значения, но которые могут оказаться связанными с какими-то последующими событиями. Грубо говоря, я увидел во сне какую-то свою знакомую. И, вроде, она эпизодически была в этом сне, ничего интересного с ней связано не было…

Антон Образцов: Сновидческое — это тоже значимое?

Fr. N. O.: Да. Сновидения записывать обязательно.

Так вот. Увидел какую-то знакомую во сне, к примеру. Не придал этому значения и, естественно, не записав это — забыл. Сны очень быстро забываются. И когда на следующий день ты, допустим, узнал, что она умерла, к примеру, то у тебя, конечно, не возникло никакой ассоциации этим. А если ты записал, что видел её во сне, то, опять же, можешь прочитать дневник и посмотреть: «Ага, вот это событие записано, а вот это произошло», — и увязать их.

Следующий момент. Если мы проводим какую-то, например, ритуальную работу на долговременную перспективу, и ситуация пошла примерно в нужную нам сторону, но с какими-то глюками, то я могу перечитать все прошлые записи, проверить, не было ли сделано каких-то ошибок, проанализировать уже по новым обстоятельствам. И если буду делать какую-то другую ритуальную работу, то уже постараюсь учесть свои прошлые ошибки. Или наоборот — может, это не ошибки. Но, во всяком случае, есть возможность посмотреть записи, проанализировать и сделать какие-то выводы. Это — основные причины, по которым нужно вести дневник.

Что в дневник записывается. Уже упомянули, что обязательно записываются сновидения: настолько подробно, насколько это возможно.

Антон Образцов: Странные сновидения? Или все подряд?

Fr. N. O.: Все подряд. Насколько возможно.

Антон Образцов: То есть — какие мы ставим критерии?

Fr. N. O.: Сновидения все записываем. Каждый день, когда мы хоть час спали.

Антон Образцов: И так день за днём? «Сегодня я не запомнил своё сновидение…»

Fr. N. O.: Если не запомнил, то можно так и написать.

Антон Образцов: Или так. «Сегодня 27 марта. Сегодня не запомнил сновидение». 29-го марта — сновидение пишется.

Fr. N. O.: Да, да. Вот, кстати, ещё важная причина ведения дневника — это выработка дисциплины. Если я готовлюсь к ритуальной работе, то это помогает мне настроиться на тот символизм, который завязан на целях, связанных с ритуалом. Если это — повседневный магический дневник, то меня это просто дисциплинирует. И вот, соответственно, если я записываю сновидение, то это не только позволяет мне потом читать какие-то символы, но и ещё чем больше я обращаюсь к сновидениям, чем больше пытаюсь их вспомнить, тем лучше я научусь их вспоминать. Что регулярно используется, тренируется, то и развивается. То есть, этот сновиденный мир становится для тебя более насыщенным, ты можешь обследовать там что-то. В «Хакерах сновидений» всё то, что по географии сновиденного мира, локациям — можешь сравнивать по дневникам. И всё это будет обретать для тебя плотность.

Что ещё записывается. Записываются: погодные условия, настроение, фаза месячного цикла (для женщин), фаза луны, какие-то обычные материальные события. Не так, что «пошёл на работу» (при том, что каждый день хожу), а какие-то выпадающие из общего потока.

Антон Образцов: Фрагменты интересные.

Fr. N. O.: Возможно, если это в электронном виде, мы можем копировать туда какие-то статьи, которые нас заинтересовали, переписки, которые мы ведём.

Антон Образцов: А, окей. Это всё понятно, и спасибо Вам за то, что заговорили об этом. Каким образом мы всё это будем отслушивать и проверять? Является ли наш дневник личной собственностью? Или он будет выглядеть так, что когда мы здесь, мы, сидя на диване, будем его читать?

Fr. N. O.: У нас практиковаться такое, что все дневники открыты, не будет. Есть организации, где это практикуется, но не у нас. Но, почему ещё сейчас хорошо вести в электронном виде, а не в бумажном, — потому, что можно скопировать какие-то моменты, которые, на твой взгляд, имеют отношение к теме, и выделить их. Есть открытый дневник для участников группы, которые в конкретном ритуале участвуют, какая-то часть, которую можно взаимно анализировать. Потому что одному, допустим, может присниться сновидение, которое для него не имеет какого-то смысла, но имеет смысл для другого. Определённая открытость должна быть.

Антон Образцов: А как же мы, в таком случае, будем отслеживать правдивость, что ли? Можно же написать что угодно…

Fr. N. O.: Всё на честность.

Антон Образцов: Подожди. А для чего это делается в Интернете?

Fr. N. O.: Это не обязательно делать в Интернете. Наоборот, желательно сначала вести подробный дневник для себя, а из него уже те моменты, которые считаешь нужным, публиковать. Понятно, что не для всех людей, а для тех, кто участвует в этом эксперименте или ритуале.

Антон Образцов: А тебе не кажется, что всё-таки живой контакт лучше, чем интерент-сообщения?

Fr. N. O.: А кто говорит, что не должно быть живого контакта? Просто я говорю сейчас о ведении дневника. Я не говорю, что он должен быть в Интернете, я говорю о том, что вести его лучше на компьютере, чтобы какие-то моменты можно было показать своим товарищам по этому ритуалу.

Пожалуй, начать стоит с этики, поскольку магика выстраивается исходя из каких-то этических моментов. Я не буду сейчас, опять же, брать Книгу Закона, т. е. тот документ, который в Телеме считается основополагающим. Не буду рассказывать историю, как он появился и так далее, потому что можно тысячу вариантов найти на тему «а что можно считать священными книгами, а что нельзя?». Это очень долгий разговор. Опять же, вопрос — пришло это, грубо говоря, из подсознания Кроули, от каких-то реально существующих сущностей или ещё откуда-то, — это всё отдельный вопрос и, в принципе, не столь важный. Поэтому сейчас переходим к более конкретным вопросам.

Что у нас есть? У нас есть несколько коротеньких документов, очень коротеньких (некоторые из них зачитаю даже целиком). Первый документ, который подробно рассказывает об этике Телемы, называется Liber OZ или Книга 77 (большая часть книг Кроули называется подобным образом; кто немного в теме, те знают, кто не знает, то не обращайте на это внимания). Я этот коротенький документ зачитаю (он ещё носит подзаголовок «Телемитская декларация о правах человека»).

«Таков закон сильных; это наш закон и радость мира» (это всё цитаты из «Книги Закона).

«Твори свою Волю: таков да будет весь Закон» (первая основная «заповедь» Телемы).

«А вот обо всём, что твоё: нет у тебя иного права, кроме как творить Волю твою. Поступай так, и никто тебе не скажет “нет”» (это развитие той же самой фразы).

«Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» (вторая «заповедь»).

Тут третьей фразы не написано: «Любовь есть закон, любовь, подчинённая Воле» или «Любовь есть закон, любовь в соответствии с Волей». Буквальный перевод — «под Волей», «under Will».

Теперь сама Liber OZ, сама «Декларация прав человека». И первый момент очень интересный: «Нет бога, кроме Человека». То есть, с одной стороны, в Телеме много говорится о Боге и богах, и, с другой стороны, вдруг эти слова. Этот вопрос в обсуждении можно будет поднять. Я немного говорил, кстати говоря, на эту тему, когда мы были на «Яшинских чтениях»[1]. Поднимался вопрос: «Есть Бог в Телеме или нет?».

Теперь, пока что без комментариев, читаю остальной кусочек.

«Человек имеет право…» (тут все эти фразы начинаются с этих слов).

«Человек имеет право жить по собственному закону;

• жить так, как он желает;
• одеваться так, как он желает;
• обитать там, где он желает;
• перемещаться, как он желает…;
• есть, что он желает;
• пить, что он желает;
• думать, как он желает;
• ваять из глины, что он желает;
• рисовать, что он желает;
• высекать из камня, что он желает (понятно, что это можно продолжить: «плести из бисера, как он желает; писать песни, как он желает, и т. д.»…);
• работать, как он желает;
• отдыхать, как он желает;
• любить, как он желает, когда, где и кого он желает;
• умереть, когда и как он желает…

И вот, интересное такое право:

• убить того, кто попирает эти права».

К этому тексту есть небольшое комментарий высокопоставленного представителя нашего ордена. В нём говорится, что, конечно, человек эти права имеет. Он может действовать по всем этим правилам. Но, конечно же, никто не отменяет, во-первых, того, что, чтобы это делать, нужно обладать соответствующими способностями. То есть — я могу ваять из глины (имею право на это), но если я не умею этого, то само по себе право не сделает меня великим ваяльщиком. И, во-вторых, это не освобождает от ответственности. То есть — я имею право… и никто из телемитов мне слова не скажет, если я убью того, кто попирает мои права. Но при этом, понятное дело, если я это сделаю, то попадаю под определённые юридические законы, под людскую молву и т. д. Все последствия, которые это действие вызывает, — они, естественно, на мне. В этой связи хочется обратиться к другому тексту — Liber II (Послание Мастера Териона). Тут вот сначала идёт речь о пунктах «Поступай согласно своей Воле», или «Делай, что желаешь», и о «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда»: «А каждая звезда движется по назначенному ей пути беспрепятственно. Места хватает на всех; путаница возникает только тогда, когда порядок нарушается. Из этих соображений должно с очевидностью явствовать, что “Твори свою Волю” не значит “Делай что тебе заблагорассудится”». Вот очень важная фраза. Многие, так сказать, интернет-телемиты очень часто пренебрегают вот этим. И вот дальше: «Это предписание — апофеоз Свободы, но оно же — суровейшая из всех возможных цепей. Твори свою Волю — и не делай больше ничего. Пусть ничто не отвлекает тебя от этой строгой и священной задачи. Ты абсолютно свободен вершить свою Волю; но попробуй только заняться чем бы то ни было иным, как тотчас же неизбежно возникнут препятствия». Ну и далее на ту же тему.

То есть, понятное дело, что творить свою Волю — не значит, что просто сейчас захотелось — пошёл и что-то сделал, в другой момент захотелось — пошёл и сделал что-то совершенно противоположное (у людей очень часто бывает, что правая рука не знает о том, что делает левая пятка), ну и т. д.

Если говорить об этике Телемы, то как раз этот основополагающий пункт — каждое действие подчиняется вот этой самой единой цели, причём эта цель не чья-то чужая, т. е. это не следовать каким-то там заповедям, навязанным кем-то, а это два момента: разобраться в своей собственной Воле и иметь желание, силу, умение и всё прочее для того, чтобы этой Воле следовать.

Когда пойдёт вторая часть по магике Телемы, я буду постоянно возвращаться к этике Телемы, в том числе с этим моментом. Сразу отложите у себя это в голове на то время, когда мы перейдём к разговору о магике. Мы будем говорить о разделении чёрной и белой магии в Телеме, которая очень сильно отличается от традиционного понимания этих вопросов. Это будет связано как раз с этой формулой «делай, что желаешь» или «поступай согласно своей Воле». И второй момент, который мы тоже потом пройдём в магике — это Ритуал Воли, который — вроде бы — самый простенький телемитский ритуал. Там нет никаких сложных каббалистических соответствий, последовательностей действий и т. д. Нет того, что присутствует в большинстве других ритуалов, но вот этот маленький ритуальчик по Воле, — он будет как раз составлять ядро телемитской практики, и он тоже связан вот с этим «твори свою Волю и ничего больше». То есть, чтобы каждое действие являлось результатом волевого усилия и вело к реализации вот этой самой, условно говоря, «Истинной Воли» (не люблю слово «истина» в таком ключе), к некоему внутреннему стержню. Все действия должны направляться к этому стержню. У тебя нет иного права, кроме как поступать в соответствии со своей Волей.

Это мы сейчас очень-очень коротко разобрали Liber OZ и немного затронули Послание Мастера Териона. Эти два документа очень часто разбираются, комментируются и т. д. А мне ещё очень нравится один документик, который, по-моему, даже не пронумерован, в отличие от большинства других текстов Кроули. Текст называется «Долг телемита. Он об основных правилах поведения, которые надлежит соблюдать тем, кто принял Закон Телемы». И тут, в принципе, буквально четыре пункта и комментарии к ним. Лично мне он напоминает форму скаутского долга, которая, в свою очередь, восходит к масонским правилам, но это для тех, кто копал конкретно эту тему. А так, пока что озвучу четыре этих пункта — на что (условно) можно разделить этот долг. И немного прокомментирую.

1. Долг перед самим собой. [Поставлен на первое место. На это прошу обратить внимание, я потом к этому вопросу ещё вернусь.]
2. Долг перед другими мужчинами и женщинами.
3. Долг перед человечеством в целом.
4. Долг перед всеми прочими существами и предметами.

Я сейчас говорил про скаутскую и масонскую формулу. Там пункта три, и они идут в прямо противоположном порядке. Первый обозначен как долг перед Богом. Здесь это, условно говоря, долг перед всеми прочими существами и предметами, т. е. перед всей совокупностью вселенной, что ли… Поскольку персонифицированного Бога в Телеме действительно нет (по моим, конечно, скромным представлениям), то можно поставить знак равенства между телемитским долгом перед всей Вселенной и масонским долгом перед Богом. Вторые два пункта, которые тут разделены на долг перед человечеством и просто перед другими людьми, — они в серединке в скаутской формуле. И долг перед самим собой здесь стоит на первом месте (там — на последнем). Вроде бы, такая маленькая деталька, но она очень существенна, потому что в Телеме (да и не только в ней) действительно всё начинается с самого себя. Для начала я понимаю свою собственную Волю и разбираюсь, что нужно для её реализации. Далее, из этого уже вытекает расширение понятия «Я». То есть, когда я перестаю быть вот этим самым собой, тогда туда постепенно включаются окружающие, близкие, дальние люди, человечество в целом и, вроде как, вся Вселенная.

Многие чисто практические ритуалы во многом направлены на такое расширение сознания. Буквально недавно наткнулся на ритуал с очень длинным греческим названием[2], сейчас не произнесу его, буквальный перевод — «Война лягушек разума с быками космоса». Замечательный текст, я когда-то подобное, хотя не до таких глубин, практиковал. Сначала начинаешь с того, что бросаешь горсть монет или зёрен. У тебя буквально несколько секунд для того, чтобы их сосчитать. Причём, если ты будешь считать их поштучно, то не успеешь сосчитать, потому что времени очень мало, потом ассистент всё убирает. Это — первая ступень. Через ряд этих ступеней ты размещаешь себя (своё сознание) в Солнце: нужно буквально жонглировать планетами, видеть каждую из них. Вот один из ритуалов, направленный на то, что я говорил по поводу долга.

Владимир: Я первый раз в своей жизни увидел, что, оказывается, есть ритуалы как психотехника.

Fr. N. O.: Да, и, более того, у многих это интуитивно идёт, что ритуал — психотехника, а в Телеме очень многие ритуалы вполне себе сознательно выстроены в таком ключе. Не всё, конечно. Или — наверное, не всё, — не знаю, не могу за Кроули говорить. Во всяком случае, по очень многим ритуалам это видно. Это мы сейчас немного заскакиваем в тему магики.

По этим долгам есть ещё небольшая расшифровка. Здесь отмечено 9 пунктов:

1. Осознай себя как средоточие своей собственной Вселенной. Это входит в долг перед собой.
2. Исследуй Природу и Способности своей Сущности.
3. Развивай в должной гармонии и пропорции все способности, которыми ты обладаешь. Очень важный, по-моему, не только для оккультистов пункт.
4. Осмысляй свою Природу.
5. Сформулируй… свою «Истинную Волю», подобрав для неё как можно более простое словесное выражение. Тоже очень важный пункт, что когда нет короткой фразы, которая может определить твою «Истинную Волю», то это значит — ты её недостаточно чётко понимаешь. Касается не только «Истинной Воли», опять же: если человек не может какую-то мысль сформулировать двумя словами, то, значит, он плохо понимает, о чём говорит.
6. Расширяй до предела сферу господства твоего сознания и его власть над всеми чуждыми ему силами. Это — то, что я говорил про «Войну лягушек…».
7. Ни в коем случае не допускай, чтобы в твои собственные мысли и Волю вмешивались мысли или Воля другой Сущности. Причём «Сущности» здесь написано с заглавной буквы. То есть это — не обязательно человек, а может быть социум, божества (реальные или вымышленные — не важно).
8. Не подавляй и не ограничивай ни одного из подлинных инстинктов твоей Природы, но посвящай их все в совершенстве только служению твоей единственной Истинной Воле. Противоположное, в какой-то степени, утверждение. То есть первое как бы препятствует проникновению чужого влияния, а второе максимально усиливает влияние собственной, внутренней природы на самого себя.
9. И, наконец, Радуйся! Очень важный и коротко сформулированный девятый пункт. В контексте Книги Закона многое гораздо глубже будет в этом пункте понятно. Если брать с чисто бытовой стороны, очень важный момент, хотя бы вспомним отношение к радости, веселью, наслаждению в основных религиях. Достаточно почитать замечательный документ под названием «Список женских грехов к исповеди». Там великолепный текст, советую поискать. Отношение к радости там, по-моему, очень хорошо видно.

Дальше — долг перед другими людьми. Первый пункт идёт тот, который я озвучил как одну из основных заповедей Телемы: «Любовь есть закон, любовь в согласии с Волей».

Следующий пункт очень интересный — тоже цитата из Книги Закона. Этой фразой я сегодня поздравлял с 23-м февраля в группе «Апокрифа»: «Сражайтесь, как братья». Не буду читать, что именно написано в комментарии, НО у телемитов нет никаких запретов на тему того, что телемит не может воевать с телемитом, вплоть до войны, реальной войны. При этом они должны понимать: «Мы — братья. Да, мы идём на эту войну в соответствии ты со своей Волей, а я со своей. И вот этой войной мы, во-первых, доставляем определённое удовольствие себе, во-вторых, реализуем ту Волю, которая не то чтобы над нашей Волей (потому что в идеале над Волей телемита ничего не должно быть), но которая объединяет вот эти две Воли, и в этой самой войне мы (или не мы, а Вселенная) получим что-то гораздо более важное, чем то, что один из нас умрёт. Или оба». Комментариев можно очень много, но примерно так: даже если у нас возникает какой-то конфликт, это не повод считать своего врага кем-то… сложно подобрать слово… не повод принижать врага, считать его ненужным для тебя. То есть враг тебе так же нужен, как и твой друг. Он (враг) во многом будет помогать тебе развиваться. Это очень долгий разговор. Мне буквально недавно попадалась фраза «западная магия, прежде всего, магия воина» (у того же Карлоса Хуаныча[3] много на эту тему). В Телеме это выражено во фразе «сражайтесь, как братья».

Теперь вспомним момент из пункта «Ни в коем случае не допускай, чтобы в твои собственные мысли и Волю вмешивались мысли или Воля другой Сущности». И здесь опять противоположно направленный пункт — «Воздерживайся от всякого вмешательства в чужую Волю». То есть, «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», или «Берегитесь, чтобы не пойти друг на друга силой, Царь на Царя».

Дальше: «Старайся просвещать других людей, если возникнет в том необходимость и если на то будет твоя Воля». То есть просвещение в любых формах поощряется в Телеме.

Следующий пункт — «Почитай всех». С одной стороны, тоже очень странный пункт. Тут он комментируется, прежде всего, пунктом «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», но, если копнуть глубже, то мы найдём и фразу «Рабы должны служить», и противопоставление «есть ли Бог в собаке? нет, но в нас, царях, есть». Элитаризм Телемы налицо, в общем-то, по очень многим пунктам. Те, кто пытается из Телемы сделать сверхлиберализм, столь же неправы, как и те, кто представляет это какой-то шовинистской идеологией. Но, тем не менее, «Почитай всех». А вот из другого пункта, про «любовь есть закон»:

«Это следует понимать так: Воля есть Закон, но природа этой Воли — Любовь. Однако эта Любовь — так сказать, побочный продукт этой Воли; она не противоречит этой Воле и не подменяет её собой; и если в какой-либо сложной ситуации между ними возникает мнимое противоречие, то именно Воля выводит нас на верный путь… В Книге Закона немало сказано о Любви, но в ней не найдётся ни слова о Сентиментальности. Сама ненависть почти неотличима от любви». А вот дальше: «“Сражайтесь, как братья!” Это понимают все мужественные племена Земли. Та Любовь, о которой говорится в Книге Закона, всегда дерзновенна, сильна и даже неистова. В ней есть и утончённость, но это — утончённость силы. Она могуча, грозна и великолепна, однако при всём этом она — лишь хоругвь на священном копье Воли».

То есть, в этом почитании всех нет никакого преклонения перед всеми или какими-то отдельными людьми. Нет попытки уравнять всех. Да, вот этот человек — звезда, но, если эта звезда, в силу его непонимания своей Воли, встала на мою траекторию, то она должна быть с дороги убрана. Или ей, звезде, нужно помочь разобраться в себе, или, если у неё это не получается, то она — помеха. Т. е. это вполне допускается. Почитать всех — не значит ни какой-то ахимсы, ни чего-то в этом духе.

Дальше. «Долг перед человечеством». «Утверждай Закон Телемы как единственную основу поведения». Сразу представляется: мужчина и женщина с книжечкой, подходят: «Давайте поговорим о Телеме». Это делать совершенно не обязательно Закон Телемы — как единственная основа поведения. Причём «Долг перед собой» стоял на первом месте: утверждай закон Телемы — т. е., прежде всего, следуй закону Телемы, и уже своим примером ты будешь его утверждать. Во втором долге мы видели «старайся просвещать других людей», но, опять же, в Телеме прозелитизма на уровне Свидетелей Иеговы, естественно, нет. То есть — просвещать тех, кто выразил в этом какую-то заинтересованность, либо тех, кого приходится, т. е. тех, кто для тебя является помехой, и тебе, чтобы затратить меньше усилий (и, возможно, чтобы эта помеха стала твоим партнёром), тоже вполне логично и осмысленно будет утверждать закон Телемы и, таким образом, помочь ему разобраться. Кстати, это единственный пункт в «Долге перед человечеством». Там много комментариев, конечно. В основном они касаются сути преступления: «Суть всякого преступления — ограничение свободы потерпевшего». То есть, речь идёт о том, что большинство преступлений (может быть, и все) не будет совершаться, если все осознают закон Телемы (просто потому, что в этом не будет необходимости).

И твой «Долг перед всеми прочими существами» и веществами — «Все вопросы пригодности, употребления и совершенствования разрешай на основе Закона Телемы». Тут тоже единственный пункт, но я прочитаю немного из комментария: «Всякий, кто попирает естественные свойства любого животного или предмета, не позволяя ему исполнять надлежащую функцию, определяемую его историей и устройством, нарушает Закон Телемы. Например, заставлять детей выполнять такую умственную или физическую работу, к которой они не приспособлены, — значит, совершать преступление против природы. Строительство домов из негодных материалов, фальсификация продуктов питания, истребление лесов и так далее». Преступления не потому, что так написано в Уголовном кодекса, а просто потому, что это — нецелесообразно (как и забивать компьютером гвозди). Очень хорошо это проявляется на примере различных экологических катастроф. Когда, не подумав, завезли кроликов в Австралию, а они всё выжрали. Всё потому, что кролики не жили миллионы лет в Австралии, т. е. они к этому месту не приспособлены, соответственно, идёт грубое нарушение Воли кроликов… и Австралии. Она как континент, как система приспособлена к одним условиям, действиям, пользованию и т. д., а кролики — к другим, и они несовместимы. Если мы эти два элемента пытаемся соединить, то или мы соединяем каким-то особо хитрым способом, чтобы их Воли начали действовать вместе, или мы их просто не соединяем.

Comahon: Исходя из чего мы будем определять «Истинную Волю» предмета? Вот лежит камень. Каково его предназначение?

Fr. N. O.: Из того, в каком случае его (предмета) предназначение приведёт к реализации «Истинной Воли» большего количества окружающих, и в каком — к меньшей. То есть: лежит камень. Я беру его и начинаю долбать себя по руке. Конечно, у меня может быть какая-то хитрая причина вот так поступать…

Comahon: То есть целесообразность.

Fr. N. O.: Да, целесообразность.

Comahon: Так всё-таки из целесообразности или из какой-то там гипотетической «Истинной Воли», назначения предметов? Я книжкой подпёрла стол (он покосился). Я совершила преступление?

Fr. N. O.: Если ты какой-то особо ценной, доисторической книжкой подпёрла стол, который очень тяжёлый, и он повредил эту книжку так, что она потеряла свои свойства, то против этой книжки ты совершила преступление. Если это какая-либо ширпотребная книжка, а со стола может упасть что-то важное, то ты совершила благодеяние. Конечно, никто на пальцах не пересчитает это общее количество. Если в целом результат более положительный (что такое положительный — смотрим в предыдущем пункте)…

Comahon: Мне почему-то это видится так, что в ситуации нет другого выбора, кроме как.

Fr. N. O.: Возможно, нет другого выбора, кроме как, но…

Comahon: Тяжело быть телемитом.

Fr. N. O.: Тяжело быть телемитом, конечно. Каждое действие — с пониманием этого. Прежде всего, с пониманием своей «Истинной Воли».

Так вот. Мы разобрали вот эти моменты насчёт этики — и сейчас немного о магике.

Момент первый (для того, чтобы понимать, о чём дальше пойдёт речь): когда в телемитской литературе встречается слово «магия», в оригинале, как правило, используется не английское «magic», а «magick». Вроде бы мелочь (это неологизм Кроули), но она подчёркивает, что когда говорим о магии в телемитском понимании, то это не значит швыряние файерболами и т. д. Даже не значит призывание каких-нибудь демонов. Это всё может быть, допустим, но не о том речь. Речь идёт о магике, которая есть «Наука и Искусство вызывать Изменение, совершающееся в соответствии с Волей». Опять это слово — «Воля». Причём здесь, конкретно в его «Магии в теории и на практике», рассматриваются какие-то в том числе и бытовые примеры в качестве пояснений к разным пунктам. Не только про какую-то там «Глобально-Истинную Волю». Приводятся и примеры на тему инстинктов неразумных существ, что они всё же — реализация их «воли к жизни» (в более широком смысле, не телемитском). Например, к этому пункту:

«Я Желаю сообщить Миру о некоторых известных мне фактах. Вследствие этого я беру “магические орудия” — перо, чернила и бумагу; и я пишу “заклинания” (то есть данные фразы) на “магическом языке”, т. е. на языке, понятном для людей, которым я хочу дать совет. Далее я вызываю “духов” — печатников, издателей, книгопродавцев и т. д. — и повелеваю им донести моё послание до этих людей. Таким образом, и создание, и распространение этой книги — деяние МАГИИ, посредством которой я вызываю изменения, происходящие в соответствии с моим Желанием».

На примере одного из моих любимых анекдотов на оккультную тему:

Ресторан. Сидят начинающий маг, продвинутый и мастер. Долго не идёт официант.

И вот начинающий маг начинает под столом чертить всякие пентаграммы, магическими алфавитами что-то пишет, поймал где-то мышку и голову ей отрезал — принёс в жертву и т. д. Официант всё не идёт.

Продвинутый маг уходит в медитацию, оттуда прямо в астрал, оттуда в ноосферу, связывается с астральной проекцией официанта… Не идёт официант.

Мастер презрительно на них посмотрел и говорит: «Эх вы, молодёжь». Щёлкает пальцем и громко говорит: «Официант!»

В чём одно из важнейших отличий телемитского понимания магии от, скажем так, общепринятого взгляда? Важна, опять же, соразмерность, целесообразность, использование тех средств, которые наиболее эффективно приносят результат. И совсем необязательно, чтобы эти инструменты в обывательском сознании представлялись как какие-то «магические инструменты».

Дальше идёт постулат:

«Всякое требуемое Изменение достигается посредством силы соответствующего рода и уровня, применённой к соответствующему объекту соответствующим способом и с помощью соответствующих средств».

Здесь опять идёт расшифровка того, как подбирается магическая формула для достижения результата:

«Я желаю приготовить унцию хлористого золота. Для этого я должен взять соответствующую кислоту (в данном случае непременно “царскую водку”) в достаточном количестве и с достаточной крепостью, а затем налить её в сосуд, стенки которого не треснут, не протекут, не подвергнутся коррозии и не дадут иных нежелательных результатов. Затем я должен поместить туда необходимое количество Золота, и так далее. Каждое Изменение имеет свои условия. На современном уровне наших познаний и умений [очень важный момент, ведь писалось это в середине первой половины ХХ века] некоторые изменения для нас практически невозможны. Например, мы не можем вызвать солнечное затмение, превратить свинец в олово или гриб в человека [вспоминается Курёхин]. Но теоретически мы можем вызвать в любом предмете любое изменение, к которому он способен по своей природе. Условия таких изменений определены вышеприведённым постулатом».

Т. е. на данном этапе превратить свинец в олово, я думаю, без проблем. Конечно, не мы у себя на кухне. Или гриб в человека… Ну, генная инженерия рулит, и где-то к этому идёт. Солнечное затмение — пока что — сложновато вызвать, но чего-то прям сверхфантастического нет… И так можно про любое. Почитаем, например, какую-нибудь фантастическую литературу XIX века. Многое из неё современными способами вполне достижимо. «Условия таких изменений определены вышеприведённым постулатом», т. е. — соответствующего рода, соответствующему объекту и т. д.

Далее идут 28 теорем. Не знаю, имеет ли смысл читать всё, просто прочитаю примеры.

«Всякое успешное действие согласуется с постулатом». То есть, если я хотел получить какой-то результат и получил его, то хоть я там прыгал с шаманским бубном сисадмина вокруг компьютера, хоть я программировал, но если результат получился, то чтобы я ни делал — я совершил правильное магическое действие.

«Всякая неудача свидетельствует о том, что одно или несколько условий постулата не были исполнены». Ну и так далее. Это всё об определении магии/магики в Телеме.

Далее, я уже озвучивал два момента. Ритуал Воли, про который я говорил, что он — «сердцевина» телемитской магики. Трудно подобрать ритуал более простой, чем Ритуал Воли. Обычно он (по крайней мере, традиционно) проводится перед едой, перед основной трапезой дня или перед совместной трапезой. В христианских семьях принято молиться, а у телемитов — Ритуал Воли. На самом деле перед любым действием (пошёл в туалет, в магазин) можно проводить Ритуал Воли, и в идеале ты должен на автомате (неважно — вслух или про себя) всю формулу через себя пропускать.

Формула такая (я буду говорить по классике, т. е. ритуал перед едой.): отстукивается определённое число ударов, после этого говорится: «Делай, что желаешь — таков весь закон». И дальше начинается диалог (либо сам с собой, либо проводящий ритуал говорит с окружающими). Задаётся вопрос: «Что мы/я желаем/желаю?». Даётся ответ: «Мы желаем есть и пить». Следующий вопрос: «Для чего?». Мне попадалось два варианта ответа. В принципе, классический — «Чтобы укрепить своё тело», и попадался ещё вариант «Чтобы укрепить тело и душу» (или дух», не будем сейчас вдаваться в подробности, дух — это уже модель и к теме отношения не имеет). И дальше идёт вопрос: «Для чего я желаю укрепить тело?» — «Чтобы свершить Великое Делание».

Вот это Великое Делание, грубо говоря, — как раз познание своей «Истинной Воли» и её реализация. У каждого она может быть разная, но есть определённые пункты. Первый — обозначенный в магии Телемы как «Знание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем», следующий пункт, следующая стадия, следующий этап — пересечение Бездны. Опять же — очень упрощённо: пересечение Бездны — это превосхождение человеческого. Пониматься это может очень по-разному, но, в любом случае, суть этого ритуала в том, чтобы каждый раз самого себя настраивать примерно так: «Что бы я ни делал, всё это я делаю не просто так, потому, что так левой пятке захотелось, а для того, чтобы направить себя к реализации своей Воли». И теперь, после такого объяснения, к этому направлен отныне не только какой-то ритуал или ещё что-то в этом духе, но каждое действие к чему направлено.

Теперь вопрос по чёрной и белой магии. Тут всё просто. Это не так, что я направляю какие-то магические действия на то, чтобы кого-то убить — это чёрная магия; чтобы кому-то помочь — это белая магия. И не так, что, если я у кого-то корову украду — это белая магия, а у меня если украдут, то это чёрная магия (это общепринятые понимания). В Телеме всё просто… и сложно. Всякое магическое действие (что такое «магическое действие» — см. выше), которое направлено на реализацию своей «Истинной Воли» — это, грубо говоря, белая магия.

Слушатель: Перебью. Чёрная магия, допустим, — это обычная самозащита. Примерно так, да?

Fr. N. O.: Если это — самозащита, устранение препятствия или ещё что-то такое, т. е. то, что говорилось в Liber OZ, например. То есть, прямого запрета на убийство нет, даже оно допустимо в определённых ситуациях. Но! Пусть я перевожу старушек через дорогу, занимаюсь целительством, но занимаюсь этим не для того, чтобы осознать или реализовывать свою «Истинную Волю», — тогда я занимаюсь чёрной магией. Не могу сказать точно, в каких книгах, но в числе так называемых «чёрных братьев» Кроули называет таких непохожих личностей как Адольф Гитлер и Иисус Христос. На эту тему можно очень много рассуждать. Понятно, что обоих этих персонажей можно обсуждать: являются ли они «чёрными братьями» или нет, но суть в том, что определяется это в рамках этики и магики Телемы именно по тому, направлены их действия на осознание и реализацию своей «Истинной Воли» — или направлены на какие-то другие, посторонние дела.

Игорь Спрейс: И целесообразность тоже?

Fr. N. O.: Целесообразность входит в понимание «Истинной Воли». Нецелесообразное действие не является реализацией.

И, в общем-то, на этом всё. Дальше задавайте вопросы.

Comahon: Вопросов много, вопросы с подковырками. Всё это, конечно, замечательно и благородно, но может ли быть, например, «Истинная Воля», направленная на уничтожение себя и других «истинных воль»?

Fr. N. O.: Нет.

Comahon: Почему?

Fr. N. O.: В частности — на уничтожение других воль. На уничтожение себя — это несколько иной вопрос. На уничтожение других «истинных воль»… мы находим: «Воздерживайся от всякого вмешательства в чужую Волю». И, опять же, «воздерживайся», что, скорее, как в буддийских заповедях, а не как в христианских. Не «не делай», а «воздерживайся».

Comahon: То есть — обоснование не встречается? Только просто декларация — вот не может оно, и всё? Просто по определению, см. описание?

Fr. N. O.: Нет, нет, нет. Не «см. описание». Вернее, мы, в конечном итоге, уткнёмся в «см. описание», точнее — в «см. определение “Истинной Воли”», но суть в том, что, если другой человек реализует свою «Истинную Волю», а ты — свою, то у вас просто не возникнет такой точки, в которой у тебя появится необходимость его Волю уничтожить. Уничтожить его — может (я уже говорил насчёт «сражаться, как братья»), но в том случае, если это «сражение» будет и в Воле другого человека.

Игорь Спрейс: Как мне кажется, суть всех этих вопросов заключена в определении «Истинной Воли». И, в частности, у камня «Истинная Воля» — это не иметь «Истинной Воли». У камня её нет. На самом деле существа, живущие вокруг нас, не имеют воли, тем более истинной.

Fr. N. O.: Как минимум, есть, как я уже упоминал, воля к жизни. Воля не в телемитском и даже не в человеческом понимании, а просто биологическое стремление к жизни. При этом, конечно, я вполне себе могу прихлопнуть комара, зарезать корову (чтобы съесть) и т. д. В этом плане, в плане «коровы», очень показательно отношение к бизону у европейца и индейца. Насчёт истребления бизонов европейцами историю все, наверное, знают. Что люди ехали в поездах и стреляли. Понятно, что определённая целесообразность в этом была: белые хотели уничтожить основную кормовую базу индейцев (у многих такая задача была). Но многие это делали просто ради развлечения. Но, если мы берём бизона (вспомнили «Полосатый рейс», схему разделки тигра), то что делают индейцы? Не так вот — застрелил, заколол и вырезал мясо, а остальное выбросил. Там идёт в ход всё: рога, навоз, копыта, шерсть и т. д. Берётся вся эта туша, и каждая деталька для чего-то вполне практически используется. Я не призываю всех возвращаться в вигвам, но сам этот подход… Или вот вспомнил советский стишок про кролика…

Comahon: «А из лапок и ушей будет очень крепкий клей»[4].

Fr. N. O.: Да. Тоже максимально эффективное использование всего, что нам достаётся. Мы вполне можем прервать волю других живых существ, в том числе и человека. Но в том случае, если Вселенная в целом от этого скорее выиграет, чем проиграет. Понятно, что никто это не взвесит, и у всех идёт интуитивное понимание всех окружающих процессов. Понятно, что всё это будет пропускаться через себя и свои представления о том, к чему же всё-таки должна идти Вселенная. Но отталкиваться нужно именно от этого момента. Так же, как если мы идём в буддизм (с которым Телема очень во многом имеет преемственность, сходство). Там тоже важно не то, что убил я кого-то или не убил, а то, стремлюсь ли я к тому, чтобы уменьшить количество страданий в мире или увеличить.

Слушатель: Вселенная, значит, имеет свою цель уменьшить количество страданий?

Fr. N. O.: Скажем так, Телема… Я не буду превозносить Телему по сравнению с буддизмом, потому что я и телемит, и буддист, но Телема — это как бы надстроечка над буддизмом. Хотя не совсем так.

Слушательница: Есть принципиальное расхождение Телемы и буддизма?

Fr. N. O.: Принципиального, наверное, нет. Но поскольку Будда жил около двух с половиной тысяч лет назад, а Кроули, в общем-то, наш современник, и поскольку он знал и буддизм, в том числе, достаточно хорошо (у него учитель буддист)…

Слушательница: Он многие религии знал?

Fr. N. O.: Многие религии знал, да. И поэтому даже можно вспомнить фразу: «Я карлик, стоящий на плечах великана».

Comahon: Я про конкретный отрывок из Книги Закона ухмыляюсь.

Fr. N. O.: Про который?

Comahon: О том, где «я бью в лицо Мухаммеду и ослепляю его».

Fr. N. O.: Тем не менее, Мухаммед входит в число святых Гностической Католической церкви.

Comahon: Только уже расклёванный и потоптанный.

Fr. N. O.: Видимо. Но, в любом случае, это другой Мухаммед. И поэтому Телема получается своего рода (не только относительно буддизма) новая, как я говорил, надстроечка. То есть, если буддизм направлен на то, чтобы уменьшить количество страданий в мире (человек, выстраивая свои действия, ориентируется, уменьшится количество страданий в мире или нет), то Телема ориентирована на то, чтобы увеличить реализацию «Истинной Воли» во Вселенной.

Comahon: То есть именно позитивные и негативные стороны?

Fr. N. O.: Да, да. Т. е. они не противоположные, а одно учение направлено на предшествующее действие, а в Телеме идёт упор на следующий шаг. Буддисты со мной не согласятся, побьют камнями.

Слушатель: Ну, буддисты любят врага, а в Телеме допускается даже замочить камнями.

Игорь Спрейс: Да что там. В Телеме даже рекомендуется!

Fr. N. O.: Кстати, насчёт «любить врага». Почему-то многие говорящие о буддизме забывают, что самураи были буддистами.

Слушатель: Но дзен-буддистами…

Comahon: Буддисты притворяются добрыми, а телемиты даже не притворяются

Fr. N. O.: Да, самураи были буддистами. Вернее, они были синтоистами, но в то же время и буддистами. Да, это — дзен. То есть, убивая своего врага, они при этом…

Слушатель: …любили его как человека.

Fr. N. O.: Не обязательно любили. Бодхисаттвической любовью, может быть, и любили, но суть в том, что самурай (в идеале, конечно: если он достаточно глубоко проникся буддизмом), убивая своего врага, видит, что человек погряз в своих заблуждениях, и он избавляет его от страданий — направляет на следующий круг реинкарнации.

Игорь Спрейс: Про терпимость Телемы — скажем так, что действительно основное отличие — это активная жизненная позиция (т. е. человек своего должен добиваться). В базовой книжке, которая считается основой, три части, и из одной из них (ещё тут про Мухаммеда смеялись) небольшая цитата: «Итак с тайною букв покончено… [Это Книга Закона, которая была надиктована Кроули, т. е. основа, из которой всё и родилось.] Я — в тайном четверичном слове, которое есть хула на всех богов человеческих. Прокляни их! Прокляни их! Прокляни их! Соколиным клювом моим я вонзаюсь в глаза Иисуса, висящего на кресте. Крыльями моими я бью в лицо Мухаммеду и ослепляю его. Когтями моими я разрываю плоть Индийца и Буддиста, Монгола и Дина. Bahlasti! Ompehda! Я плюю на ваши похмельные символы веры. Да будет Мария непорочная разорвана на колёсах; во имя её все целомудренные женщины да будут презираемы среди вас! А также во имя красоты и любви! Презирайте также всех трусов; наёмников, что смеют лишь играть, но не сражаться; всех глупцов презирайте! Но ревностные и гордые, царственные и благородные, вы — братья! Сражайтесь, как братья!»

Comahon: «Во имя красоты и любви» мне очень понравилось

Fr. N. O.: Да, да. Это сильно!

Слушатель: Такое радикальное… Но простое и чётко объясняет.

Fr. N. O.: Допустим, очень хорошо представить буддийского монаха в понимании, близкому к европейскому пониманию монашества. Но представить телемита-монаха уже гораздо сложнее. Потому что, вроде как, они работают над одним и тем же, но телемит без реализации, без экспансии — не телемит.

Слушательница: А кем можно представить телемита, который реализовывает себя?

Fr. N. O.: Воином, поэтом, политиком, писателем… Много кем, в общем.

Слушательница: Музыкант?

Fr. N. O.: Да.

Слушатель: Кстати, какие есть известные телемиты?

Fr. N. O.: Известные… Смотря в каком кругу известные.

Слушатель: Музыкантов мы не берём сейчас. А вот в политике кто, например?

Fr. N. O.: Сильно сомнительно, что много…

Антон Образцов: То есть в политике вряд ли кто есть?

Comahon: Политики вряд ли будут бить себя в грудь и говорить: «Я — телемит».

Слушатель: Где-то была информация, что Кроули направлял Книгу Закона и Ленину, и Муссолини, пытался передать свои учения. Правда?

Fr. N. O.: Гарантировать не могу, но предположительно да, было дело.

Слушатель: А Гитлеру?

Fr. N. O.: Нет, Гитлеру, по-моему, нет.

Слушатель: С Муссолини Кроули встречался?

Fr. N. O.: Насчёт «встречался» сильно сомнительно, с учётом того, что Муссолини его выпер из фашистской Италии. Это где-то что-то художественное было на тему Гурджиева, который тоже то ли к Гитлеру, то ли к Сталину…

Слушатель: Встречался со Сталиным?

Другой слушатель: Ну, они же учились вместе.

Fr. N. O.: Нет, вот это — байка. У них не совпадает время, т. е. возраст.

Другой слушатель: Гурджиев снимал комнату ещё у отца Сталина.

Fr. N. O.: Ну, это всё обросло легендами. Даже насчёт встречи Кроули и Гурджиева есть история. Причём Кроули действительно, зная, что Гурджиев — продвинутый дядька, ездил к нему пообщаться, но вот дальше истории уже расходятся. В одном случае Гурджиев спустил Кроули с лестницы, в другом — они мирно пили чай (это я говорю только о тех историях, которые сам читал, в третьем варианте было, что Гурджиев Кроули принял, они общались, но как только Кроули начал что-то там нашёптывать какому-то мальчику, находящемуся в комнате, то Гурджиев мальчика отослал. То есть вариантов очень много, и понятно, что всё это из серии городских легенд.

Слушатель: Вопрос такой. Я или прослушал, или, может быть, ты просто не сказал. У Кроули выработано своё теоретическое понятие Воли?

Fr. N. O.: Это можно очень много разбирать…

Слушатель: Ну, например?

Fr. N. O.: То, что я уже говорил насчёт собеседования со Священным Ангелом-Хранителем и пересечения Бездны. То есть задача телемита — это, прежде всего, первый этап, практически медитативный, с буддизмом практически рядом находится: заглянуть в себя и разобраться, к чему у тебя душа лежит, к чему у тебя там что стоит и т. д., определить, что твоё, что не твоё. И, соответственно, по тому, твоё это или нет, определяется, твоя «Истинная Воля» это или нет. Там тоже куча разных методик. От банального психологического самокопания (т. е. просто отслеживаешь, заглядываешь в свою личную биографию и смотришь: так, вот это мне постоянно моя бабушка говорила, вот это мне в школе говорили т. п.). Просто отсеиваешь, что твоё, а что нет. Хотя не факт, что бабушка говорила плохое. Куча разных способов разобраться, что именно твоё, а что нет, но вот это — первостепенная задача, чтобы понять, где твоя Воля. Нет вот такой общей формулы, чтобы сказать, что вот если, допустим, ты переводишь старушек через дорогу, то это — истинная Воля; не переводишь — не истинная.

Слушатель: Это практически, а теоретически Кроули обосновал, что считать, принимать за эталон Воли? Есть у него такое вообще? Мне кажется, по его мировоззрению, определённого понятия не существует.

Fr. N. O.: Какого-то определённого такого понятия, именно теоретического обоснования в плане что это, где оно находится, откуда растёт, наверное, нет. Но это и не столь важно.

Игорь Спрейс: Сложность термина «воля/will». Русское слово «воля» — это одно. У Кроули же мы понимаем немного другое. Воля — это же намерение, устремление, предназначение человека даже где-то…

Fr. N. O.: Это же слово ещё переводят как «желание».

Слушатель: В русском языке оно ещё как «свобода», а в английском ещё как «усилие».

Fr. N. O.: Да. Поэтому, как уже сказал, я использую разные переводы: «Делай, что желаешь» и «Поступай согласно своей Воле»; «Любовь в соответствии с Волей» и «Любовь, подчинённая Воле», и т. д.

Слушатель: То есть в русском языке мы вообще не можем объяснить это понятие?

Fr. N. O.: Нет, можем. Как раз если мы будем все эти нюансы отмечать. Понятно, что текст писался на английском. И так может быть с любым текстом, который писался на другом языке…

Comahon: Речь шла о магии. У нас обычно считают, что магия — это такая штука… Практичная очень. Взял, наслал на кого-нибудь понос. Или приворожил себе кого-нибудь. Что интересно, в текстах Кроули мало описываются такие вещи. Единственное, что могу навскидку припомнить — это насылание астральных вампиров на Мазерса. Вся деятельность была направлена на такую размытую и слабо понятную область как духовное самосовершенствование, достижение «Истинной Воли» и прочие вещи с неясными определениями. Собственно, почему магия, а не мистика? Возникает такое впечатление, что Телема всё-таки, прежде всего, система мистическая. Общение конкретно с личным богом, с превращением себя в бога и прочее.

Fr. N. O.: Объясняю. [Щёлкает пальцем.] «Официант!» Понятно?

Comahon: Не поняла. Объясните ещё раз. Просто я не «мастер», я — «продвинутый маг». Объясните, пожалуйста.

Fr. N. O.: Кроули занимался шахматами. Кроули занимался литературной деятельностью, в том числе издавался. Кроули занимался альпинизмом и т. д. Он достигал этого какими-то более приземлёнными методами. Когда он занимался всем этим, то см. «Магия в теории и на практике». Это просто адекватно подобранный инструмент для реализации каких-то конкретных действий. Если мы можем получить этот результат, сходив в горы или ещё что-нибудь в этом духе, например, издав книгу, то мы сходим в горы или издадим книгу. Если у нас вообще возникает вопрос о, грубо говоря, «божественном», то надо подобрать какой-то адекватный этому инструмент. Адекватного этого инструмента в чисто материальном плане у нас нет. Во всяком случае, нет такого, который был бы легко проверяем. Еврейские шестьсот с чем-то заповедей — это как бы попытка достигнуть этого божества вполне материальными способами, но говорить, что у нас есть какой-то адекватный способ достичь чего-то божественного материальными способами, мы не можем. Поэтому приходится копаться в том, что ты называешь мистическим. Т. е. мистицизм, в этом случае, мистические какие-то методы — это всего лишь один из инструментов магики, направленный на достижение мистических же целей. Для получения материальных целей мы используем материальные способы. В основном. Можно, конечно, и то, и другое менять.

Comahon: Значит, можно условно разделить магию на, скажем так, вертикальное направление (восхождение, нисхождение) — к какому-то своему пониманию «Истинной Воли», к личному богу, — и на горизонтальное направление, т. е. реализацию своих целей здесь и сейчас. Почему, я ещё раз повторю свой вопрос, в текстах Кроули не встречается именно магических текстов, направленных на достижение мелких целей именно здесь и сейчас?

Fr. N. O.: Потому что, по определению магии у Кроули, всякое действие, не направленное на телемитскую цель (т. е. на Великое Делание), всякое действие в сторону, оно — в сторону. Если идёт восприятие этого действия как направленного на Великое Делание — значит, даже если я колдую на деньги (кстати говоря, не знаю как насчёт именно ритуалов, но, во всяком случае, на тему «получу ли я деньги?» в тех же Парижских Работах регулярно проводились дивинации), то, надо полагать…

Comahon: А вот это уже ближе к теме.

Антон Образцов: Деньги у Кроули появлялись?

Fr. N. O.: Периодически появлялись, периодически исчезали. Он с деньгами обращаться не умел. При вхождении в зрелую жизнь у него были огромные деньги, т. е. наследство ему досталось очень большое.

Слушатель: Ну, а реализация своей «Истинной Воли» у самого Кроули — это… хм…

Fr. N. O.: Вот, кстати, не стал бы так говорить. Да, он очень нелёгким путём шёл, много, можно сказать, не туда куда-то. Но, если посмотреть на то, как закончилась его жизнь и какие книги он писал в то время, то я бы не стал говорить, что он не достиг цели. Может быть, какими-то другими способами он бы достиг её быстрее и сделал бы гораздо больше, но это всё «может быть». Во всяком случае, я говорил на эту тему, в тот момент, когда он писал (или через него писали) Книгу Закона, то Кроули сам до неё ещё очень-очень сильно не дорос. И в течение его жизни очень много он до неё также не дорастал. Хрестоматийный пример — его отношение с женщинами. С одной стороны, вроде «каждый мужчина и каждая женщина — звезда», но, с другой стороны, его личные, чуть ли не шовинистские утверждения насчёт женщин. Но при этом, опять же, если мы подходим к концу его жизни, то… Совсем дорасти до Книги — это мало кто может. Не знаю, насколько он «совсем» до неё дорос. Но, во всяком случае, он гораздо ближе подошёл к её пониманию, к её реализации, чем тогда, когда её написал. И, опять же, его отношение: с одной стороны — рабочее сотрудничество Харрис, с другой стороны — его тогдашняя женщина[5]…

Слушатель: Я перебью. Это про Кроули сейчас речь идёт?

Fr. N. O.: Да, сейчас да. Потому, что сейчас как раз вопрос был на тему того, насколько у него самого с реализацией Воли было.

Comahon: И, получается, что сам Кроули до конца не смог найти свою «Истинную Волю»? Значит, берём тогда такого рядового последователя Телемы. Он не до конца понимает, что есть Воля, и занимается какой-то деятельностью. Может поколдовать себе на бабло, может поколдовать на бабёнку. Значит ли это, что он «чёрный брат», занимается чем-то не тем? Или он будет себя уговаривать: «Нет, я не просто так для себя это всё, а для своей “Истинной Воли”»?

Fr. N. O.: Он не будет себя уговаривать, он будет стараться. Вот опять же, возвращаемся. Я говорил про параллели между телемитским долгом и скаутским (про масонов не могу говорить, хотя бы потому, что я — не масон, а вот скаутские законы очень хорошо представляю). И то же самое там. Когда идёт скаутская клятва, там идёт речь не о том, что «я стану таким-то и таким-то», а «клянусь, что сделаю всё возможное, чтобы»… И там дальше — в чём именно он клянётся.

Грубо говоря, телемит — это не тот, кто уже прямо сейчас полностью живёт в соответствии со своей Волей. Это тот, кто старается все свои действия осознать именно в этом ключе и действовать уже в соответствии со своей Волей. То есть, если этот товарищ, про которого ты говоришь, просто так: «Вот сейчас я поколдую на бабу. А вот сейчас давай-ка я телемитский ритуальчик сделаю»…

Comahon: Нет, он понимает, что вот, допустим, ему нужна эта баба для дальнейших каких-то целей.

Fr. N. O.: Тогда да, ему не придётся себя уговаривать, чтобы как бы притянуть этот «ритуал на бабу» к своей «Истинной Воле». Он просто понимает, что перед этим ритуалом на бабу/бабло будет делать Ритуал Воли. Не обязательно он должен это физически делать. Он просто, хотя бы в голове, должен понять, что это действие он делает не просто так, потому что ему так сейчас захотелось бабла, а «Мне нужны (вот опять же: захотелось и мне нужно!) сейчас деньги для того, чтобы, допустим, открыть какое-то своё дело, грубо говоря, для того, чтобы это дело привело в мир такие-то силы, знания и т. д., которые, в конце концов, увеличивают реализацию «истинных воль», Закона Телемы в мире.

Comahon: Пафосно.

Fr. N. O.: Можно сказать менее пафосно. Вот разница между Теургией и Гоэтией. Гоэтия — это конкретно на какие-то практические цели. Кстати говоря, ты говоришь, что Кроули не работал над практическими целями. В любом случае, текст «Гоэтии» вполне себе им прорабатывался, значит, он с этим направлением, практическим, тоже работал. Гоэтия — это практическая вещь. Она существует в двух смыслах: конкретный гримуар и как вообще все магические действия, направленные на повседневные нужды.

Игорь Спрейс: А может, вопрос звучал чуть по-другому? То есть, что есть в теории Телемы из практических приёмов, что может улучшить жизнь?

Fr. N. O.: А это тоже: если ты, опять же, работаешь над этой «батрахо-что-то-там-махией». Даже вот такие ритуалы, которые как психотехники, они в чём угодно: в бухгалтерии, в боевых искусствах и т. д. — могут помочь. Если ты в состоянии пространство вокруг себя чувствовать лучше, то в чисто практических делах тебе это поможет. Это не какое-то колдунство «призову какого-нибудь Йог-Сотота, чтобы он мне принёс бабла». Это — адекватный инструмент, который может пригодиться в любых, вполне повседневных делах.

Comahon: Т. е., по определению, «Истинная Воля» стопудово ведёт к улучшению качества жизни?

Fr. N. O.: Смотря что подразумевать под качеством жизни. Я вполне себе могу представить какого-нибудь нищего дервиша, который, тем не менее, вполне себе реализован. Который нищий дервиш не потому, что не может заработать себе денег, а потому, что такая его «Истинная Воля». Но это не значит, что каждый нищий может просто сказать: «А вот я не потому сижу попрошайничаю, что не могу заработать, а вот просто это моя “Истинная Воля”». Понятно, что это никто не проверит. Но это и не нужно, точнее — проверять это должен тот, кто следует этому. Про него могут думать всё, что угодно. Что там было про «самого главного босса, который что-то там»?

Юрий: Да! В «Затоичи» самый главный босс косил под простого уборщика, бармена, и убирал там. Никто бы и не подумал, что он — главарь бандитского клана.

Слушатель: У меня ещё вопрос появился. Телемиты, как правило, скрытые воины? То есть, они не позиционируют себя для внешнего мира, не показывают, что занимаются какой-то магией?

Fr. N. O.: Ну, скажем так, это считается тайным обществом, но это не настолько тайное общество, как «никому не говорите о нашем тайном обществе». Там есть определённый список орденских тайн, которые не должны разглашаться. Например, если кто-то из присутствующих здесь уже является членом ордена, но не хочет об этом говорить, то я, даже зная об этом, не должен говорить о членстве этого человека. Повторяю, если он этого не хочет. Если он говорит: «Да без проблем», — то, в общем, всё понятно. Я вот говорю, что я — член Ordo Templi Orientis.

Слушатель: То есть ты открыто позиционируешь себя?

Fr. N. O.: Да.

Антон Образцов: Это возвращает к вопросу о том, кто может сказать. Политики — телемиты сейчас или нет, не знаю, но, самое интересное, что я узнаю, что они были телемитами, после их смерти. Допустим, писатель Антон Роберт Уилсон. Раз! — и оказался телемитом.

Fr. N. O.: Да, была такая ситуация.

Антон Образцов: Шарль де Голль, генерал французский, оказывается, магией занимался. Потом — певец Шарль Азнавур. Умер, и потом стало известно, что он тоже магией занимался.

Fr. N. O.: Там ещё сколько масонов, если списки посмотреть. Просто Телема существует раз-два и обчёлся. А именно как организованная структура — ещё меньше. Фишка в том, что, допустим, если взять того же Уилсона…

Антон Образцов: Да-да. А писал литературу какую странную… Чуть ли не жёлтую прессу.

Fr. N. O.: Насколько я знаю, его именно не разглашали потому, что он очень активно говорил на тему «веществ».

В теме «магика Телемы» добавлю один маленький моментик. Принято считать, что Телема — это обязательно некая каббалистическая система, что там обязательно используется именно эта модель, что, грубо говоря, если что-то есть в каких-то текстах/гримуарах Кроули — то оно используется, что не записано — то не используется. Но. Да, конечно, каббалистическая система, западная демонология — они очень подробно проработаны, поэтому там активно используются, и есть много комментариев на эту тему. Да, эта модель используется очень активно, но это не значит, что она представляет собой точное отражение истины. Это просто одна из моделей, с которой конкретно работал конкретный человек (Алистер Кроули) и его соратники.

Но точно так же для описания тех же самых явлений, тех же самых этапов развития можно использовать кучу других систем. Хоть из других религиозных традиций, хоть из литературных произведений, хоть из личной практики. Это такой небольшой мостик, в том числе, к лавкрафтианской системе. Тоже очень сложные отношения — между Телемой и лавкрафтианой, но тут важный момент в том, что какой-то единой лавкрафтианской традиции не существует. Есть какой-то определённый блок текстов, и на них ориентируются разные авторы, разные практики. Понятно, что поскольку это очень разные тексты, разными людьми писались и т. д., то и близость лавкрафтианской системы к телемитской системе тоже будет очень разной. И в одном случае это будет просто из серии, что лавкрафтианство является «чёрной магией», которая куда-то в сторону направлена, а не на Великое Делание, в каком-то другом случае будет отношение, что это вообще детский сад, в каком-то третьем случае это будет вполне себе, в большей или меньшей степени, с Телемой согласоваться.

Если мы берём, допустим, Тифонианский Орден Кеннета Гранта (последний из учеников Кроули, кто оставался в живых до недавнего времени), то основная его тема — объединение телемитских идей с лавкрафтианским пантеоном и вообще лавкрафтианской моделью. С другой стороны, там есть Фрэнк Рипель (израильский Мемфис-Мицраим, оккультное масонство), который, на мой взгляд, тоже один из лучших авторов по лавкрафтианской теме. Потому, что там как раз эти телемитские влияния, направленность на Великое Делание… Понятно, что, какой бы мы ни взяли пантеон, он может быть разработан или более связанным с Телемой способом, или менее. Мы можем взять и разработать телемитское христианство, телемитский даосизм, телемитское Вуду (в том же самом Мемфис-Мицраим Рипеля как раз Вуду, гностицизм, лавкрафтиана, Телема — всё это там есть).

Антон Образцов: Енохиана?

Fr. N. O.: Возможно, и енохиана. Если мы возьмём любую традицию, то мы можем её осознать в контексте Телемы или не осознать. То есть к какому-то конкретному пантеону, к какой-то конкретной модели все привязки Телемы — сугубо исторически сложившиеся. Они есть, и по привычке многие пытаются разрабатывать именно их, но это необязательно. Мне попадался православный телемит, телемиты, близкие к сатанизму, хасид-телемит, — то есть каждый работает в той модели, в которой ему удобно. Но при этом — осознавая её в контексте Телемы.

Слушатель: А современная американская Церковь Сатаны как-то идеи Кроули тоже воспринимает? Тот же самый Антон Шандор ЛаВей.

Fr. N. O.: Насколько мне известно, преемственность там очень большая. Не в том смысле, что он именно какой-то посвящённый телемит, а в том, что многие идеи Телемы были ему знакомы и использовались им. Это несомненно, даже по тексту видно.

Слушатель: Но Кроули, как ЛаВей, себя не позиционировал? Церковь Сатаны и тому подобное.

Fr. N. O.: Нет, он не был сатанистом. Более того, Телема (возвращаясь к буддизму) — это Срединный Путь. Путь Правой Руки, Путь Левой Руки… В одном из текстов по телеме говорится (если взять каббалистическую модель): «Двигайтесь по Срединному столпу, придерживаясь за Правый и за Левый». То есть, как только у нас начинается крен направо или налево, то это — отход от Телемы. Так же как буддизм, так же как даосизм, как, допустим, адвайта — это Срединный Путь, разные варианты Срединного Пути.

Хотя, конечно, опять же, в силу того, что «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», и в силу того, что конкретные практики делают люди (т. е. это — не некое божественное вдохновение), понятно, что одни из телемитов будут больше в одну сторону, другие — в другую. Но да, Телема была «сатанизмом» для викторианской Англии. В представлении викторианской Англии, которая далеко-далеко в «правую» сторону склонилась, отклонение к центру — откровенный «левый» путь.

Слушатель: Телема была запрещена?

Fr. N. O.: Нет, она тогда ещё не возникла. Но сам Кроули родился в викторианскую эпоху, и понятно, что там было пуританство и т. д. Его родители не только пивовары, но ещё и сектанты. Там была какая-то секточка, типа Свидетелей Иеговы, «Плимутские братья». Очень жёсткая семейка, так что, понятно, то, что делал Кроули, для семьи было жутким сатанизмом. Слово «сатанизм» тогда не особо использовалось, но, тем не менее…

Слушатель: Типа как еретик? Отступник?

Fr. N. O.: Это вообще если учесть, как он себя позиционировал. Зверем Апокалипсиса его впервые назвала «плимутская» мать. В смысле — его настоящая мать, которая входила в «Плимутские братья». Понятно, что то, кем он был, как он действовал и т. д., — это воспринималось как откровенный сатанизм. А он просто уже переосмыслил эти образы, и от того, что считалось нормой в пуританской Англии, сделал большой шаг к серединке. Не скажу, что приблизился к ней. Может, он там немного зашкалил, может, не добрался. В общем, нет какого-то точного измерителя.

Антон Образцов: А Хаббард что взял от Кроули?

Fr. N. O.: Насколько знаю, Хаббард взял, во-первых, бабки, во-вторых, многие психотехники. Здесь уже говорили на тему, что многие, если не все, ритуалы в телемитской магии построены на каких-то психотехнических моментах. Я не настолько подробно знаком с дианетикой, чтобы сказать конкретное влияние. Но вот однажды мне пришлось распечатывать какие-то материалы по дианетике…

Антон Образцов: Саентология?

Fr. N. O.: Да. И вот когда я всё это распечатывал, естественно, пробежался глазами, и настолько была высока концентрация всяких непонятных терминов, что прямо видно было использование конкретной психотехники. Конкретно — перегруз сознания. Это когда сознание забивается вроде как бесполезными знаниями, но в таком большом количестве, что в какой-то момент происходит какой-то прорыв… или, наоборот, слом.

Антон Образцов: Хаббард является последователем в каком-то смысле?

Fr. N. O.: В какой-то степени можно сказать, что и последователь.

Слушатель: Всё-таки он — предатель.

Fr. N. O.: Можно сказать, что он и предатель. Можно сказать, и последователь.

Владимир: Не помню, чтобы он даже упоминал о Кроули.

Fr. N. O.: Он мог и не упоминать. Но что очень много, в том числе из техник… Вот я сейчас говорил про эту психотехнику, связанную с перегрузкой сознания. Во многих работах Кроули такое доведение сознания до некоего предела присутствует. То есть вполне возможно, что Хаббард какие-то моменты оттуда позаимствовал. Это надо подробнее изучать дианетику, я не могу достаточно хорошо сказать на эту тему.

Владимир: Ну а суть же дианетики очень проста — расчистить свою память, и технический приём, чтобы вспомнить себя всего до момента рождения.

Антон Образцов: Ну и там тоже сверхчеловеческий принцип.

Fr. N. O.: Вот это вспоминание до момента рождения (и за момент рождения) — это очень чёткий момент из «Тренировки разума», в статье Алана Беннета это хорошо расписано.

Антон Образцов: Насчёт Стелы хотел спросить…

Fr. N. O.: Да, насчёт Стелы. Сейчас я показывал это число, 666. Оригинал этой Стелы хранится в Каирском музее, и как раз во время посещения этого музея Кроули увидел, что это именно стела под номером 666. Что-то у него в мозгу щёлкнуло, переклинило, — во всяком случае, возникла ассоциация с тем, что его называли Зверем Апокалипсиса, и (не буду подробно вдаваться в эту историю) вскоре после этого была написана Книга Закона.

Антон Образцов: А на самой Стеле что изображено?

Fr. N. O.: На Стеле изображена инкарнация — т. е. тот персонаж, которого Кроули воспринимает как свою инкарнацию (Анх-аф-на-Хонсу), то ли XV, то ли XXV династия…

Антон Образцов: Но это же не император?

Fr. N. O.: Нет, не император — жрец. Причём именно наследственный жрец. Там подписано «Жрец — сын жреца». И Кроули совершает поклонение богу Гору, который является одной из основных мифологических фигур в Телеме. Если брать человеческую историю, то, в телемитском восприятии, она делится на три этапа.

Эон Исиды, грубо говоря, связанный с матриархатом, — но вовсе не обязательно на самом деле (то, что мы говорили[6] про альтернативную историю и мифоисторию). Это всё же мифоистория. Может быть, где-то найдутся подтверждения, может, не найдутся, но тут главное именно символизм, а не какие-то претензии на документальность. Эон примерно закончился 2000 тысячи лет назад (плюс-минус). Матриархат, это эон Матери.

Эон Осириса, связанный с патриархатом. Эон Отца, и здесь все патриархальные религии, которые я как раз упоминал как староэонные. Понятно, что христианство, ислам — это классические староэонные религии. Опять, символизм Осириса можно долго разжёвывать.

Антон Образцов: А здесь что происходит сейчас?

Fr. N. O.: Начало эона Гора. Гор — это ребёнок. Причём это не просто ребёнок, а играющий ребёнок. Очень во многих моментах Книги Закона, помимо прочего, упоминались эти элементы игры. Когда «Сражайтесь, как братья», — я говорил на тему того, что, если возникает смертельный конфликт между двумя телемитами, то для них это — элемент игры. Смертельно опасной, но игры.

Написана Книга Закона в 1904 году, и во многих местах самой книги, и в комментариях подчёркивалось, что в эоне Гора (первые его века) будет много крови, смерти, всяких переломов… И действительно — 1914 год, 1917 год, 1939 год, да и сейчас много где…

[Здесь запись прерывается.]

О. Т.: Я знаю что? Я знаю, что доктор Штайнер, по-моему, имел очень краткое членство в О.Т.О., ордена Кроули. И на этот счёт как раз и доктор Теодор Ройс, и другие предтечи активно с ним сотрудничали. Видимо, многие из идей были как-то позаимствованы. Но другое дело, я ни в коей мере не хочу брать на себя больше, чем я могу, я не так хорошо знаю штейнерианство, есть темы, которые я изучаю несколько лет, и есть то, что я знаю совершенно бегло. Я могу сказать, что штейнерианство мне понравилось, потому что я читал Андрея Белого, и мне очень понравилась эта идея эволюционных циклов, восхождение: 7 нот, 7 тональностей, — где он рассматривал разные стадии: Ренессанс, Тёмные века… Все мои знания о Штайнере основаны исключительно на Андрее Белом, потому что Серебряный век — это моя специализация. Поэтому каких-то противоречий я особо не вижу (именно в этих вопросах), но и какого-то сходства… Я рискую сказать сейчас большую ересь с точки зрения «канонической линии», но мне, например, кажется, что структура Эонов Кроули (это же не в самой Книге Закона написано, а в каких-то его идеях, каких-то комментариях) была несколько другой, но просто по тем историческим данным, которые у меня есть, которые были открыты. Там всё-таки немножко сложней. Мне, например, как учёному-исследователю структура Банцхафа кажется более точной, но, с другой стороны, идея Эонов Кроули верна как некая универсальная формула, как некие три стадии, которые проходит любая структура, любая система, как некий идеальный символ.

Fr. Nyarlathotep Otis: Есть хороший термин — мифоистория, когда некоторые периоды не рассматриваются как некая абсолютная научная истина, а разрабатываются как раз в символическом контексте.

О. Т.: Если кого-то эта тема интересует, мифоистория, очень советую ученика Юнга, Эриха Ноймана, книга «Происхождение и развитие сознания». Эта книга чем хороша? У меня есть по ней специальная лекция, одна из лучших, меня даже в МГУ обещали с этой лекцией поставить. У него очень грамотно выведена история мифологического развития и те стадии сознания, которые проходит отдельно взятый человек: единство Микрокосма и Макрокосма, что внутри, то и снаружи, что вверху, то и внизу, — развитие мифологических стадий человечества — матриархальная, патриархальная, — и вот эта идеализация, трансформация. Нойман тоже очень хорошо в некотором смысле дополняет и расширяет идеи Кроули.

Что я хочу опять же отметить? В Телеме нет жёстких догматов. Единственный жёсткий догмат — это признание Книги Закона как святого текста, как откровения. Но опять-таки, это даже не догмат, это просто точка идентичности телемита: если вы признаёте её откровением — вы телемит, не признаёте — не телемит. В остальном — как её рассматривать, соглашаться ли с Кроули или не соглашаться, и т. д., и т. п. — у каждого здесь своя позиция. Здесь нет какой-то жёсткой системы единых верований. Многое из того, что я сегодня говорил, было бы другими телемитами оспорено.

Спойзиппосс: Иные архетипические переживания, на мой взгляд, всё-таки несколько небезопасны. Ведь человек может загнать себя или в нуминозный экстаз, или ещё куда… Как вот с этим жить? Это обязательно инициацию нужно иметь, чтобы с ними нормально, плодотворно контактировать, с такими архетипическими штуками? С другой стороны, чудовищно то подчас, что они приходят спонтанно и в самые неожиданные моменты, когда, скажем, человек стоит в очереди в магазине, и с ним начинает какой-то голос говорить… Что делать в таких ситуациях, когда гости приходят, даже не позвонив? Этот процесс требует какой-то регуляции, для этого и существует какая-то система…

О. Т.: Жаль, что вас на прошлой лекции не было.

Например, Ритуал Звёздного Рубина без Сапфира — первая половина того, что я делал, — он, строго говоря, направлен на изгнание всего лишнего, всех ложных оболочек, шелухи… То есть, грубо говоря, это то, что пережигает всё постороннее… Но это не о том, не о том я начал говорить… Просто дело в том, что в вашем вопросе — три вопроса. Я пытаюсь сейчас как-то сообразить, найти слова, как это по-русски выразить…

Спойзиппосс: Можно сузить до того, что иногда архетипические реалии сами, спонтанно, произвольно вторгаются в жизнь…

О. Т.: Ну, это человеку повезло тогда, на самом деле Потому что очень часто людям говоришь, а они: «А чего это? Как это? Так не бывает! Этого не может быть!» Так что тут вам очень повезло. Другое дело, здесь вы задали хороший, очень важный: по поводу опасности этого (вообще очень красиво построены эти лекции, наши два дня занятий: вчера мы регулярно сползали на Телему, а сейчас регулярно возвращаемся к юнгианству :)). Так вот, мне кажется, та научная база, которую даёт Юнг, этот критический подход — грубо говоря, что если я переживаю сейчас, скажем, архетип Христа или Будды, это не значит, что я сейчас должен хватать жезл и бежать проповедовать… Эту критичность как раз очень хорошо даёт юнгианская школа, которая, с одной стороны, говорит: да, оно всё есть, вот оно, нуминозное, вот они, архетипы, вот они, примеры, вот одни и те же силы действуют в творческих гениях и в безумии психов, — но при этом очень строгий научный подход. Так вот, она даёт очень хорошую защиту, эту самую критическую систему, которая позволяет пропустить через себя сияние и, не отождествляясь с Самостью, не отождествляясь с Мана-личностью, как-то взаимодействовать с ними. В юнгианстве это называется «ось Эго-Самость».

С другой стороны, у Кроули подход немножко другой. У него защита идёт по двум направлениям. Во-первых, это йога: считается, что, прежде чем начинать ритуалы, практик должен достичь каких-то минимальных успехов в йоге. Я считаю, что меня не разнесло, потому что я занимаюсь юнгианством. В йоге я успехов таких не имею, буду честен. Меня очень здорово защищает юнгианство, а в строго телемитском контексте для начинающего практика очень неплохо бы иметь опыт йоги, опыт волевого контроля, чтобы сознание было достаточно крепким. Опять же Книга Закона: «Мудрость гласит: будь сильным! Тогда ты сможешь вынести больше радости», это о том же.

И у вас был ещё один вопрос — по поводу инициации. Без сомнения, инициация в реальный Орден (каким, говоря объективно, является тот же Ordo Templi Orientis, в котором я получил Посвящение: я дошёл до Жреца, до 4,5 степени) — на самом деле очень много даёт. И если вы почитаете мою биографию, мою исповедь на Касталии, где я всё это очень подробно рассказываю, — какие были переживания, как проживается каждая инициация, как люди приходят, говорят «да у меня в этот год ничего не будет, я ж себя знаю уже от и до», и в итоге на этом очень здорово обламываются, — это всё факт. Инициация в таком традиционном эзотерическом обществе реально имеет силу. Другое дело, здесь есть два момента. Инициации бывают и внутренние. Например, мой Учитель, человек, которого я считаю на много порядков выше любого из ныне существующих Посвящённых, она никаких официальных посвящений не имеет. Но то, что она знала практически все символы, которые я знал из книг, из законов, из каких-то прочитанных мною эксклюзивов… Я приехал в Питер, мы начали за пивком говорить, — и всё, начинается, что-то рассказывает, и мне остаётся только узнавать. Ортодоксы от Ordo Templi Orientis любят говорить, что есть только инициация, других путей нет. Только инициация! Но это не так, хотя инициация, действительно, многое даёт.

Антон Образцов: Вы сейчас говорите о том интуитивном знании, которое ты получаешь от Учителя?

Спойзиппосс: Мы сейчас говорили о том, что, когда человек переступает порог тайны, он сталкивается с нуминозными содержаниями сознания. И он не знает, есть ли чёткие гарантии самоконтроля. Был ответ, что иные личности могут обходить какие-то заданности, разруливать состояния, соотносимые с инициацией, без каких-либо чётких, жёстких рамок.

О. Т.: При этом, тем не менее, инициация реально действует, она реально изменяет сознание и жизнь. То есть свои плюшки инициация в традиционном Ордене, конечно, даёт. Но, опять же, не жёстко.

Спойзиппосс: Мало переживать нуминозное, нужно ещё и вписывать его в какой-то мировоззренческий иерархизм. Без этого момента получается какая-то токсикомания: хорошо бы на Марс, да без билета.

О. Т.: Прекрасно! Спасибо, очень правильно вы всё говорите, нужен какой-то тоннель реальности. Мы ещё на прошлой лекции отмечали, что человек — это зеркало, в котором должно отразиться божество. Вы читали «Ответ Иову» Юнга? Здесь интересный момент, почему один выдерживает этот нуминозный опыт и становится посвящённым магом, другой сходит с ума, с третьим вообще ничего не меняется: поплющило, поколбасило — и классно. Это определяется не столько самим архетипом, сколько той структурой личности, структурой сознания, системой ценностей, которая воспринимается изначально. Грубо говоря, пришёл дворнику в видении Христос. «Так значит, я апостол!» Всё, крыша поехала. Теперь представьте, то же самое видение получает трансперсональный психолог. «О, расширение сознания, опыт Самости. Прекрасно, — вдохновлённый, — я делаю всё правильно, делать с двойной силой!» Опыт тот же, но база различна.

Fr. Nyarlathotep Otis: Вспомнилась одна история из «Книги Лжей»: «Один колдун при помощи Магики сумел подчинить себе все вещи. Захотел путешествовать — и летит в пространстве быстрее звёзд. Захотел есть, пить или предаться удовольствиям — и все спешат выполнить его приказание. Во всей системе, насчитывающей десять миллионов раз по десять миллионов сфер, на всех двадцати двух миллионах уровней его желания исполнялись мгновенно. И при всём том он остался лишь тем, кем был. А жаль!»

О. Т.: Тут немного о другом, это об опасности становления чёрным магом. Но тут опять же семантика, опять же сложность понятий, потому что одно и то же понятие может восприниматься в разных тоннелях реальности по-разному, в зависимости от того набора критериев, которыми мы располагаем. Я очень много общаюсь в совершенно разных эзотерических кругах, и я, например, знаю, что очень многие Светлые делают зла на порядок больше, чем Тёмные, просто по такому простому принципу: Тёмный делает зло только тогда, когда ему, грубо говоря, выгодно, а Светлый — ещё и во имя идеи. В итоге пропорционально получается — о боги!..

Спойзиппосс: Были ли у вас какие-то специальные инспиративные выезды на те или иные сакраментальные территории, вроде Перу или Ирландских холмов, или вы вне таких дел? Нужно ли это вообще человеку, и насколько необходимо это живое столкновение ради перекрутки архетипической памяти?

О. Т.: Если такая возможность есть — конечно, нужно. Знаете, у меня есть большая мечта — таки вырваться в Каирский музей, где «вставило» Кроули, сделать там ритуал Исрафель, хотя бы на астрале, и прочувствовать все прелести. Я думаю, что, когда я буду к этому готов, обстоятельства сложатся так, что я туда попаду. То есть, с одной стороны — так будет лучше. Но с другой стороны, отвечая на ваш вопрос, насколько это обязательно, — нет, не обязательно. Теоретически человек, имея какой-то хороший внутренний канал, имея какую-то внутреннюю связь, прекрасно может ловить это и так. Но желательно! Если есть возможность, если есть выбор — вот сейчас ехать или не ехать, — конечно, ехать. У Кроули вообще очень чётко говорится: открытость любому новому опыту, устремлённость к любому новому опыту, все проявления опыта есть Нюит, есть части тела Нюит. Это часть специфики телемитского мистицизма.

Антон Образцов: Так же говорил Мейерхольд по актёрскому мастерству. Очень похоже.

О. Т.: Что неудивительно.

Антон Образцов: Можно по гностицизму ещё немножко рассказать?

О. Т.: Гностицизм — это вообще отдельная лекция. Действительно, я — рукоположенный жрец Гностической Католической Церкви, надо бы поговорить и об историческом гностицизме, и о гностицизме современном. В этом названии — Гностическая Католическая Церковь — очень тонкий юмор Кроули, потому что гностицизм и католицизм всегда были полярны. Хотя, конечно, там, скорее буквальное значение слова «католический» — «вселенский», однако элемент юмора тут тоже есть, мне кажется. Вообще, один из моментов, чем мне нравится Кроули просто как человек — это исключительным чувством юмора. Это крайне редко в среде эзотерической. Почему? Потому что, когда человек находится под напором архетипических сил, раздувание эго места для чувства юмора не оставляет. В этом плане Кроули уникален, исключителен.

Здесь я представляю, прежде всего, клуб и Братство Касталия, мы приглашаем всех на наш сайт (http://www.castalia.ru/), который существует уже около пяти лет и посвящён наследию четырёх человек: Юнг, Кроули, Гессе и Мартиэль, — но фактически, если вы посмотрите форум, там обсуждается всё, тотально, хотя и в таком эзотерическом, интеллектуальном, философском ключе. Основная работа, основной проект Касталии — это оккультная инициация. Если среди вас есть энтузиасты, которые хотели бы принести пользу эзотерическому сообществу и переводить какие-то работы для нашего сайта, мы будем очень рады. В ответ на это мы пересылаем закрытые аудиозаписи собраний Касталии (и не только Касталии, но и каких-то смежных проектов) в Москве и в Питере, например, каких-нибудь лекториев по Таро, каких-нибудь медитаций… Устанавливается такой пойтлич. У нас много членов клуба Касталия в столицах (Москва-Питер), и есть много на местах, кто в ритме такого пойтлича работает: вы нам переводы, статьи свои, мы — какую-то информацию от первого лица. На этих переводах никто денег не делает, они выкладываются на сайт, здесь всё без обмана. Конечно, если кто-нибудь выскажет желание это издать, переводчик получит всё, это тоже понятно. Например, у нас есть проект, над которым работает Симбалайн, это будет совместное издание Касталии и МААП (а МААП — это довольно крупная школа аналитической психологии), как раз тексты по гностицизму.

В общем, если есть энтузиасты, у нас инфрасистема очень хорошо налажена. Если не хотите вступать в клуб, просто приходите на наш сайт, могу вам сказать, что материалы, которые мы представляем на обновление каждое 8 число, эксклюзивны, то есть то, что переводит Касталия и что оказывается у нас на сайте, этого вы не найдёте нигде. Особенно надеюсь — не хочу зарекаться, уже боюсь! — что всё-таки придёт мой заказ с Амазона, придут книги Эдингера, и у нас начнётся большой перевод его работ, а это именно метафизика юнгианства, это высшее юнгианство. Причём они очень понятно описывают какие-то очень глубинные, высшие метафизические вещи (за что я и люблю Эдингера, уникальный автор). Здесь очень много различных творческих проектов, и я надеюсь на какую-то возможность сотрудничества. Или пишите на форуме: у нас очень неплохо поставлен процесс анализа снов (тут есть одна тонкость: чтобы понять тот анализ, который вам дадут, нужно хоть немножко владеть юнгианской базой, по крайней мере, знать основные определения).

Антон Образцов: Птица — это душа?

О. Т.: Не всегда. И не всякая, это уж точно.

Антон Образцов: В зависимости от того, на земле или на небе?

О. Т.: Во-первых, птица — это, прежде всего, вестник, это эквивалент ангела. Во сне что ангел, что птица имеют примерно одинаковый символизм. Это вестник: вестник, который связывает Небо и Землю и одновременно — Небо и Подземный мир. Те же воробьи — это психопомп, по всем мифам они уносили души умерших. Это посредники между двумя мирами. Поэтому основная интерпретация символа птиц в сновидениях — это то, что Бессознательное даёт какое-то послание: либо позитивное, либо негативное, — но это, прежде всего, весть. Но не будем обобщать, потому что, скажем, ворона — это Нигредо. Это уже совсем другой однозначный символ. Однозначный символ будет у петуха: как огонь, огненная стихия и т. д. Здесь тоже нужно смотреть. Однозначных сонников в юнгиане нет, это игра смыслов, игра семантики.

Спойзиппосс: А Святой Дух в виде голубя — это тоже вестник чего-то?

О. Т.: Разумеется. Это посредник. Функция Святого Духа — связь между Отцом и Сыном. Даже если брать догматику, это то, что представляет собой их единство, это ось между ними. Даже если вспомнить символику Троицы в Египте, есть Солнце-Ра, есть фараон и есть Ка, которое соединяет фараона с Солнцем и делает его сыном богом Солнца трансцендентного. Вернее, там не Ка, там Ка-муф-тек, кажется, или что-то в этом роде. Вы почитайте книгу, это, опять же, Юнг, «Психологическое обоснование догмата о Троице». Так он как раз приводит и анализирует очень много дохристианских троиц, историю христианской Троицы, и потом он доказывает на основе гностических писаний и современных психологических данных, почему Четверица более совершенна. Очень рекомендую эту работу, юнгианская традиция очень глубока.

Спойзиппосс: То есть ипостаси разлучены кромешной абсолютной бездной, и голубочек-то её как раз перелетает каким-то образом?

О. Т.: В принципе, можно, наверное, и так сказать.

Fr. Nyarlathotep Otis: К тому же, это и Святой Дух, являвшийся Иоанну…

О. Т.: С другой стороны, у голубя двойной символизм. Ведь голубь — это птица Астарты, Афродиты, Фрейи, — это птица всех богинь любви. Поэтому, если мы посмотрим на гностическое наследие, мы увидим, что в гностицизме Святой Дух женского рода, и Триада фактически идёт как Отец-Мать-Сын. Другое дело — Юнг доказывает, что и такой взгляд не совсем точен, что всё-таки совершенная целостность представлена Тетрадой. Но и такой взгляд, заметьте, тоже есть — что голубь вообще, если брать историю символа, историю мифологемы, это тоже очень интересная птичка.

Вот заметьте: мы затронули только один мотив сновидений, птицу. Сколько тем, сколько граней, — это можно было бы делать целый семинар «Символизм птиц в сновидениях и мифологии», и это был бы семинар не одного занятия. Мы могли бы приводить грани, анализировать свои взгляды, приводить какие-то взгляды других людей… У меня сейчас на Касталии обсуждается: жутчайший сон приснился человеку, белая птица начала пожирать его руку. Он пытается её убить, но она призрак, она Святой Дух, и она откусывает ему мизинец и вгрызается глубже. Я по этому сну понял, что человек находится в состоянии, близком к психотическому. То есть вот этот сон очень стрёмненький в плане интерпретации.

Спойзиппосс: То есть утрата центра, самости?

О. Т.: Поражённость не на уровне эго, а на уровне самости: белая птица (как призрак, как дух) отгрызает сначала мизинец (символическая замена кастрации), и идёт дальнейшее поглощение… Там такие сны презентуют иногда! Начинаешь анализировать — красотища!

Раз уж лекция закончена и мы идём в неофициальном режиме, расскажу, что вначале Касталия (http://castalia.ru/) была просто моим сайтом. На нём должно было быть три элемента, «троица»: Юнг, Гессе, Кроули. И я там писал просто свои стихи, свои статьи, свои работы — ещё не было моей книги. Потом мне предложили написать книгу, и я из этого как-то всё скомпоновал, и получилось на две книги. Третью, «Оккультный символизм русского рока», не взяли, хотя там тоже тянуло на книгу, на сайте всё лежит. А потом что получилось? У сайта стали появляться новые функции, сайт стал расти, и в какой-то момент, где-то два года назад, к нам пришёл очень хороший человек, который начал очень много переводить. Сначала он кидал переводы на форуме, в блоге, и я ему говорю: «Слушай, давай я сделаю специальный раздел — Переводы». И так пошло. А потом, когда я полностью ушёл в деятельность Касталии, и практически сразу же была создана группа «Касталия» в реале, в Москве. Это группа, где я читаю лекции, более подробно раскрываю какие-то специфические вопросы юнгианы, более специфичные варианты Таро, медитации, я начал выстраивать свою систему. Мне здесь повезло: я убеждён, если я когда-нибудь напишу историю создания группы «Касталия», — это не моя заслуга, это реально были синхронизмы, была «игра богов», которая тут же выбросила меня на нужных людей, нужные контакты, и пошло объединение. И сейчас уже мы можем позволить себе обновлять наш сайт ежемесячно, и там идут материалы из самых разных традиций: и из Телемы, и из Магии Хаоса, и из традиционной Золотой Зари, и из герметизма, и из гностицизма.

Мы изначально сказали, что мы берём любой материал. Естественно, никакого мусора, вопрос только в том, что интересует конкретного человека. Есть разные традиции, разные школы, мы работаем на эзотерический ренессанс. Есть несколько вещей, которые запрещены для переводов на этом сайте. Во-первых, запрещена критика Юнга и Кроули, во-вторых, запрещены любые ханжеские утверждения — скажем, что сексуальная революция — это плохо. Всё! Больше запретов нет. Переведёте эксклюзивно статьи по антропософии — разместим. Будет много переводов — раздел вам дадим, без проблем. Только два запрета: не должно быть критики Юнга и Кроули и не должно быть ханжеских нападок на сексуальную революцию. На форуме — пожалуйста. Если на форуме кто-то написал: «Я не согласен с Кроули в том-то и том-то», — будет полемика, вам никто на форуме банить не будет, это будут просто разные позиции, там такие споры идут!.. Вы там поместите свою статью — её тоже прочитают. Но то, что мы кладём на сайт — это позиция сайта. На форуме вы свою позицию постите и будете прочитаны, как участник. То, что мы кладём на сайт — оно так или иначе выражает позицию сайта. Понимаете разницу? Здесь нет момента догматизма, здесь надо просто не затмевать исконную позицию сайта.

Там у нас очень большая музыкальная коллекция, например, Мартиэль у нас — практически всё, очень хорошая музыкальная база. Там есть библиотека, в которых некоторые вещи мы просто отсканировали из существующих, а есть наши переводы, раздел, где именно наши эксклюзивы. А большая часть статей там, разумеется, моя — например, то, что я из книги выложил (примерно половину того, что есть в книге, не всё, иначе бы меня точно издательство убило :)).

Спойзиппосс: Какая литература считается базовой, основной, с которой следует начинать?

О. Т.: У нас в разделе «Клуб» есть Сверхновый Университет Касталия, и там есть список для Первого круга Гнозиса, который бывает надо прочитать, чтобы чётко разбираться в понятиях. А если по юнгиане для начинающих, что я могу посоветовать — это, во-первых, Нойман «Глубинная психология и новая этика», — это именно для того, чтобы понять эту этику, и эта книга будет полезна и по Телеме, и по юнгиане, хотя сам автор о Телеме не знает, но она очень хорошо ложится. Это шикарная вещь, реально, это вы насладитесь. Далее, из Юнга для начинающего — «Человек и его символы». Это книга, которую он писал в конце жизни, когда у него через сон было откровение, что, мол, а напиши-ка ты, дружище, книгу как популяризацию, — потому что он очень не хотел популяризировать, ему, фактически, из сна от Самости сигнал пошёл, тоже история этой книги есть. Там его статья из символической жизни о важности внутренней бесконечности — формально, строго, научным языком, но тут надо уметь видеть, что человек хотел сказать, что было за этим. Это первая вещь, вторая — «Тавистокские лекции» (Тависток — это институт такой). Третье у Юнга, что бы я посоветовал (но уже после этих двух) — это его автобиография, это его исповедь — «Воспоминания, сновидения, размышления». Там он как раз описывает свои видения, свои переживания, свои сны, что его вело, как его вело. Очень советую! Но это уже если у вас есть какая-то минимальная эзотерическая база, потому что человек, который будет читать это с нуля, конечно, будет испуган и шокирован некоторыми вещами в автобиографии Юнга. Читали? Классика жанра. Плюс маленькое дополнение: «Семь наставлений мёртвым» — единственный юнговский эзотерический текст. Он очень короткий, страниц на 15-20. Юнг только к концу жизни опубликовал его. Изумительная вещь. Его вы прочитаете очень быстро, тем более что у Вас большая база эзотеризма в «Новом Акрополе», поэтому легко пойдёт.

Спойзиппосс: Нужно вообще уделить какое-то время, набрать всё, абсолютно всё доступное, что есть, любые его тексты, потому что обаяние личности неимоверное. Второй момент: попытаться всё это откомментировать какими-то своими догадками в контексте мифологии — общей мифологии, не зацикливаться на каких-то частностях, только сверхобразы (как, скажем, сказки народов мира: слава богу, кого-то в юные годы эти вещи коснулись, хоть чуть-чуть), — во всё это вместе, так сказать, заново, со спокойной душой вникнуть. Даже на уровне личности автор таков, что отпечаток останется у того человека, у которого душа хоть каким-то образом ещё сохраняет пластику восприятия. 100%. Ну и, конечно, нужно иметь в виду, что Юнг — это, прежде всего, диалог. Это не доктрина, как, скажем, фрейдизм — выводы, выводы, выводы, выводы — бах! — а это именно очень сложный диалог с вещами, о которых человек всю жизнь думал, что в его душе всё его, а потом вдруг оказалось, что там всё «наше», и даже более того.

О. Т.: Совершенно верно. Просто вы спросили, что совсем для начинающих, и тут я бы эти две-три вещи выделил. Человек может наткнуться на «Критику психоанализа» — это совершенно специфическая научная работа, которую можно читать и не понимать, а зачем я это вообще читаю. Человек может наткнуться на его энергетическую книгу, которую я тоже купил, она особо много не продавалась, но она совершенно никуда, такое чувство, что Юнг пытался впихнуть себя в это прокрустово ложе, совершенно потерянная книга. Поэтому всё-таки действительно лучше дать какой-то наборчик для начала, а для людей именно мистически ориентированных, эзотерически ориентированных — это, прежде всего, «Ответ Иову», «Попытка психологического истолокования догмата о Троице», «Эон»… Но «Эон» — там крыша съедет!

Comahon: Ага, я с него начинала. Это примерно как физику по Ландау-Лифшицу изучать.

О. Т.: Ага. Обычно «Эон» я даю человеку, который либо уже в эзотерике давно и очень чётко понимает какие-то оккультные вещи от и до, либо… Да, начинать с «Эона» начинать Юнга — это отжечь…

Спойзиппосс: Всплыл вопрос, есть ли возможность как-то послушать аудиозаписи его лекций, разговоров, какие-то фильмы о нём, — или это всё где-то там пока ещё?

О. Т.: Я знаю, что есть аудиозаписи на немецком, я даже видел их в интернете, но, поскольку я немецкий не знаю, я их не слушал. А у нас на Касталии, кстати, даже лежат диалоги с Юнгом очень хорошие, правда, текстом, но, говорят, есть и записи.

А по Телеме — честно, без лишней скромности — начинать можно с моей книги «Полёт змея», потому что сам Кроули (естественно, начинать надо всё-таки с Книги Закона) даёт с самого начала слишком много информации.

Сергей Кивенко: Есть же ещё одна книга?

О. Т.: Вторая книга — только про Таро. Дальше должно было быть ещё две книги: третья — «Символы и индивидуация в русском роке», где я подробно анализирую творчество Наутилуса, БГ, Агаты Кристи и т.д. И четвёртая, которую не рискнули взять, она лежит у меня на сайте, — это моя автобиография как путь мага: какие видения, какие синхронии, как иногда бывает невероятно. В некоторые вещи там просто сложно поверить.

Fr. N. O.: Можно было бы ещё порекомендовать введение к его книге «Магия в теории и на практике», где очень чётко, просто, научно прописано по телемитской магии.

О. Т.: Есть у Кроули хорошая книга — Liber IV, «Мистика и Магия». Но она не о Телеме, она просто о том, как быть магом, что такое оружие мага. Простая, ясная книга. Есть ещё очень хорошая книга, которую он написал перед смертью, это «Магия без слёз», очень интересные материалы по философским идеям, это переписка с его ученицей, но, опять же, чтобы её читать, нужна всё-таки какая-то предварительная база. А свою книгу я писал именно из расчёта на то, что нет нормальной популяризации. Есть вообще попсовая популяризация: Родни Орфей, ещё некоторые ребята. Они настолько попсово это популяризируют, что мне лично было неприятно. Когда человек, пусть даже в шутку, пишет: «Да вы не бойтесь, будут и обнажённые жрицы на алтаре»… При том что да, обнажённые жрицы будут, но об этом говорить в таких кабацких интонациях… Я после этого просто хотел эту книгу в окно зашвырнуть. Такого рода популяризация — это ужасно. А мне как раз удалось соблюсти этот баланс и не идти в слишком большую сложность (хотя, конечно, практику Телемы невозможно без сложностей объяснить: если мировоззрение как-то объясняется, то в практике уже специфические термины идут). Вот! Перед тем, как браться за мою книгу, надо прочитать ещё одну книгу: Дион Форчун «Мистическая Каббала», чтобы просто знать, что такое Сфирот, Цинарот, чтобы просто иметь этот понятийный аппарат.

Fr. N. O.: Ещё немного не по теме, но тоже очень полезная книга Дион Форчун — «Психическая защита»: именно для того, кто вообще начинает в магии работать, по технике безопасности в этом отношении мало кто писал подробнее.

О. Т.: Ты знаешь, я тут с тобой немного не соглашусь, не обижайся. Я считаю, что это вещь слабая.

И ещё одна книга по Телеме, помимо того, что я уже сказал — Израиль Регарди «Древо Жизни». Там всё: смысл, задача и практика мага, мировоззрение. Единственно, он не касается этики Телемы, он просто объясняет, что такое Древо Жизни, зачем нужна йога, зачем нужна практика, зачем нужны ритуалы, как принимать божественные формы. Причём он это объясняет, в отличие от многих авторов, внятно. После Регарди Дион Форчун не так и нужна, кстати, там он всё описывает лучше её. И я бы ещё советовал «Магию без слёз». Она тоже сложная, но из всех кроулевских самая простая. И Книга Закона, но она короткая, всего страниц на 15.

Fr. N. O.: Ещё бы Книгу Мудрости и Глупости…

О. Т.: Знаешь, для новичка она будет китайской грамотой.

Fr. N. O.: Я бы ещё Книгу Лжей посоветовал, но перевод там достаточно плохой, она очень сложная, там очень сложная символика.

О. Т.: Она очень сложная в комментариях, но она изумительна в плане поэтическом. Это то, с чего я начинал. Но, в принципе, я согласен, символизм сложный. И, конечно, Liber OZ, но там вообще одна страничка.

Спойзиппосс: А Папюс?

О. Т.: Папюса я недолюбливаю, честно.

Fr. N. O.: У Папюса нагромождение, надёргано от всего понемногу, нет системы.

О. Т.: Вот-вот. У него неплохие каббалистические тексты есть (именно каббалистические), но он настолько перегружает, это абстракция, которая висит где-то. Если я беру Израиля Регарди, я его читаю, я понимаю мировоззрение, цель. А беру Папюса — я заучиваю его понятия и концепты и считаю себя великим посвящённым: я говорю то, что сам не понимаю, но всё равно это никто не поймёт. Ещё Леви, по-моему, так же действует.

Антон Образцов: Мне нравится книжка Вадима Рабиновича «Алхимия» — квадратная, с цветными иллюстрациями.

О. Т.: Да-да, но это учёный, я читал у Рабиновича статьи. Рабинович — мощный мужик, но, опять же, человек академической науки, всё-таки эта научная база — она нужна, потому что когда у человека нет этой школы и он с нуля начинает лезть на вершины, — сам он, может, и вылезет, но что он при этом будет говорить… Если это, конечно, не поэт.

Спойзиппосс: Ваш взгляд на сравнительно недавнее появление растения Salvia divinorum и всего прочего? Вообще, в глубинном психоанализе встречались какие-то акцентуации, или оно исключительно для обретения каких-то завязок? В принципе, можно же обойтись без всех этих курилок.

О. Т.: Могу вам честно сказать: любой серьёзно практикующий маг хоть пару раз что-то подобное пробовал. Да, без этого можно обойтись, но это же надо познать! Я лично грибочки кушал шесть раз, о чём я писал (на сайте у меня есть статья «Психоделическая Одиссея»). Другое дело, что здесь есть два момента: во-первых, очень большая сложность интеграции этого опыта, потому что то, куда вы перебрасываетесь, уже не есть «Я»; во-вторых, очень большая опасность для сознания. Я говорю как употреблявший, как знающий это дело, вас может выкинуть в то, что в Телеме называется «Бездна». Причём интересный момент: профанам эта вещь почти безопасна, то есть профан, который курнёт сальвию или съест ЛСД, будет ловить розовых слоников. Поэтому столько народу в 60-е годы его кушало без вреда для себя, потом ещё и научные открытия делали. Фритьоф Капра, лауреат Нобелевской премии, всеми открытиями обязан ЛСД. Хоть честно признался, молодец. Другое дело, для человека практикующего, у кого уже есть своя Ось, своя грань, это колоссальная опасность. После того, как я реально там чуть не свихнулся, я понимал, что это момент полного осыпания сознания — там не существует слов, слова умирают, смысл умирает, — я после этого даже с травой осторожен. Поэтому именно для практикующих не советую, вы ритуалами, йогой, холотропным дыханием получаете умеренную дозу изменёнки.

Андрей Степаненко: Какое место занимает Телема в эзотерике? Телема — это и есть эзотерика, больше эзотерики другой нет?

О. Т.: Нет, что вы. Есть совершенно разные школы с совершенно разным мировоззренческим потенциалом, Телема — это лишь часть того, что называется Западной эзотерической традицией. Я в самом начале с этого начал, что я долгое время не понимал ничего эзотерического, потому что у меня были определённые представления об этом. Телема — это совершенно отдельная эзотерическая школа, отдельная эзотерическая традиция. Теософия — другая традиция, антропософия — другая традиция, Магия Хаоса — третья традиция и так далее. Существуют совершенно разные школы, разные мировоззрения, разные символьные системы, разные этические системы, разная практическая система. То есть Телема — это одна из эзотерических традиций. Другое дело, что мы, телемиты, считаем, что поскольку пришёл Эон Гора, то те изменения, которые идут в коллективном бессознательном, очень интересно инспирированы теми же сущностями, которые передали Кроули Книгу Закона: сущностью, которая именовала себя в его видении Айвассом. Понимаю, что для вас это кажется безумием, но, исходя из своих переживаний, я в это скорее верю. Здесь нет религии и догматики, но, исходя из набора фактов, с которыми я сталкивался в своей субъективной реальности, уж больно всё красиво ложится

Сергей Кивенко: Алистер Кроули изначально создал всё это или был чем-то учеником?

О. Т.: Он был членом Ордена Золотой Зари, достиг там высших степеней, но когда там всё прогнило, у него было разочарование. Он поехал с женой в Каир и там получил эти видения, услышал этот голос. Золотая Заря — это предтеча. Кстати, существует целый курс в Колледже Телемы и Касталии о предтечах Телемы. Туда мы относим гностицизм (в основном, либертарный гностицизм типа Симона Мага, Карпократа), Рабле с его идеей Аббатства Телемы, Орден Золотой Зари как то, где Кроули выучился и получил эту базу, чтобы он мог адекватно воспринять Откровение — не сойти с ума, не начать действовать как-то по-другому (эзотерическую базу он получил именно в Золотой Заре, нельзя её совсем уж как-то обесценивать). К предтечам можно отнести до определённой степени Ницше, но у Ницше есть свои глюки, к сожалению: есть очень хорошие, правильные вещи, где он визионерски ловил какие-то ключевые идеи, а есть где он привносил свои комплексы, потому что как раз у Ницше этой базы не было. Он был гениальным философом, но что сделать с прорвавшимся Дионисом и с этой силой, которая его одержала, он не знал. Поэтому Ницше нужно очень осторожно изучать, там есть 50% совершенно правильных вещей, 50% лажи. И, конечно, ещё всё то, что в культурологии называется «малой традицией» — например, алхимия, герметизм…

Сергей Кивенко: Вот-вот, это как раз то, о чём я спрашиваю. Откуда это всё? Это изначально египетская традиция?

О. Т.: Я не хочу вас разочаровывать, но вся проблема в том, что как раз в историческом Египте преемственности не было. Сейчас у нас переведена большая часть египетских писаний, реконструированы картины исторического Египта, и картина научной египтологии отличается от видений эзотериков XIX века, которые этой базы не имели. Другое дело, что человеческий дух, проходя разные стадии эволюции, развивался, каждый раз был на ином уровне, и то, что человек проецировал в XIX веке на Египет, это было уже достижение его ума, результат духовной эволюции. Я могу вам исторически чётко разложить, как пошёл этот миф о Египте. Был такой трактат «Гор-Аполлон», XIV век, после чего пошла идея, что вся эзотерика, вся алхимия идёт из Египта. Но уже сейчас учёные говорят, что прямой линии не было.

Сергей Кивенко: Божества трактовались не так, как мы сейчас их трактуем?

О. Т.: Да, не так. Это очень тонкий момент, и нужно чётко разделять тогдашнюю эзотерическую картину и те эгрегоры, которые существуют уже сейчас. Скажем, эгрегор Телемы построен на египетской символике: Нюит, Хадит, Ра-Гор-Хуит и Гор-па-Крат, — но при этом эти божества в Египте, изображённые на Стеле Откровения, имели другое значение. И если бы я начал вам доказывать, что ничего подобного, Кроули сказал именно так, как оно было, любой учёный-египтолог высмеял бы меня почище любого Чипполино. Действительно, есть факты, есть переводы, есть данные, но это не обесценивает тот символизм, который уже рождён и который объективно как эгрегор, как архетип, как культура действует.

Сергей Кивенко: Но при этом есть и архитектура, памятники, тоже говорящие о высоком развитии культуры, которая была на этой земле, и можно сказать, что прослеживается какая-то серьёзная традиция.

О. Т.: Конечно, культура была очень сложная, очень высокоразвитая. Но другое дело, что не было этого момента передачи. Нельзя сказать, что существуют реально такие посвящённые, которые каждый раз передают и передают, и что, грубо говоря, я сейчас к кому-то приду, и у него прямая линия на 4000 лет. Нужно понимать, что это мифологическая история, это символ, это поэтическая метафора, если угодно. Но при этом мы видим, что оно работает. Сама Вселенная, в которой мы живём, магична. Я расскажу вам одну красивую историю. В 70-е годы Роберт Антон Уилсон, тогда ещё редактор журнала Playboy, решил приколоться. Тогда было много разных параной, теорий заговора, и они с другом составили идею двух якобы реально существующих братств — дискордианцы и иллюминаты. Создали концепцию, создали парадокс числа, вывели число 23 как число высшей тайны, и это дело аккуратненько — благо, Playboy хорошо раскупается — туда направили. Понимаете, в чём дело? Мало того, что их завалили письмами, что оно реально, — они хохотали. А вот когда у каждого из них пошёл поток синхроний, смыслов, случайных встреч, случайных источников, случайных знаков, который доказывал, что то, что они создали, реально, то тут они испугались.

Fr. N. O.: Сразу по ассоциации: когда я работал над переизданием Некрономикона, я стал писать таким же образом биографию вроде бы придуманного Лавкрафтом автора, аль-Хазреда, и когда пошёл копать исторический период, когда он якобы жил, то стала выползать тоже такая куча совпадений… Проверяю по затмениям, по соотношениям разных календарей, по каким-то историческим фактам — всё сходится: если бы он был, он был бы именно таким и делал бы именно то, что я написал. И такое регулярно.

О. Т.: Здесь есть определённый парадокс. Мне лично Телема доказала, что за этим реальная духовная сила, не связанная с моим Эго и самовнушением, тем, что те переживания, которые я получил, читая Книгу Закона, я получил до того, как узнал, что книга святая. Я просто читал обычный текст, поэтому для меня этот момент очень значим. Но при этом я точно так же понимаю, что я знаю то, что ничего не знаю. Я не знаю принцип сплетения этих отдельных архетипов, как эти шарики вертятся. Но факт остаётся фактом: с одной стороны, исторически Нюит и египетская Нут — это не одно и то же, хотя они изображаются абсолютно одинаково. Это символ; но для египтянина этот символ значит совсем другое, нежели для современного человека. Более того, если мы возьмём не эзотерический источник, а художественное произведение, — какую-нибудь драму Эсхила или Софокла, — и те смыслы, символы и значения, которые, естественно, будет воспринимать любой из нас от этой драмы, и те смыслы и значения, которыми она была наделена для своего времени, тоже будут различны. Мотив универсален, но они будут различны. Тот же символ Прометея для романтизма и для классицизма — это полярность.

Сергей Кивенко: Универсальность или количество этих богов, построение, мифы о них — как они родились, что было толчком или источником рождения мировоззрений, религий?

О. Т.: Я здесь близок к идеям Тейяра де Шардена, Гегеля: к идеям разворачивающегося Абсолюта, божества, реализующего себя через эволюцию. Не бога трансцендентного, автономного, а божества, тело которого — вся Вселенная, — опять же, как у Тейяра де Шардена, эволюция к точке Омега. И в этом смысле действительно можно сказать, что в какой-то момент человек как наиболее слабый из тогда существующих видов начал осознавать. Что такое все эти примитивные первобытные религии — анимизм, тотемизм? Зачем все эти табу, ограничения — для чего они? Они нужны для того, чтобы сконцентрировать сознание: не делать то-то, делать то-то. Этот набор, казалось бы, бессмысленных запретов и религиозных функций имел высочайший смысл — сконцентрировать на них сознание, не дать сознанию, Воле расплескаться.

Сергей Кивенко: Развивать именно само сознание?

О. Т.: Да, благодаря концентрации на этих запретах. Поэтому, забегая совсем в высшую эзотерику и чистую специфику Телемы, в Телеме есть такая практика, когда человек берёт на себя на месяц какие-нибудь обязательства, совершенно бессмысленные: не говорить «я», не скрещивать ноги, не поднимать руку выше какого-то уровня, — просто для того, чтобы привести своё состояние в осознанность. Если это табу нарушается, то идёт порез бритвой. Для чего это делается? Для приведения в осознанность, то есть вы сконцентрированы, чтобы что-то не делать. Здесь не должно быть какого-то этического наложения, то есть, грубо говоря, нельзя брать табу не ругаться матом, потому что это должно быть что-то предельно нейтральное, что тут же снимется через месяц, но при этом это приведёт вас в состояние большей сконцентрированности, осознанности. У меня, правда, дальше действия не пошло; есть жёсткий уровень, когда адепт может мысли контролировать, я вообще не представляю как. «Не думать о белом медведе». Это просто нереально, на мой взгляд.

Спойзиппосс: Почему, буддисты же занимаются этим.

Comahon: Остановка внутреннего диалога.

О. Т.: У буддистов привести себя во время медитации в состояние безмыслия — возможно, а следить, например, чтобы в течение месяца не появлялась какая-то мысль…

Fr. N. O.: Ты мой текст про Белую Обезьяну читал? Я доводил себя до состояния, когда в мыслях, куда ни смотришь, Белая Обезьяна, — а потом вдруг бах! — и нет ничего.

О. Т.: У Кроули, кстати, есть, забавная практика под его версию дхьяна-йоги, когда адепт должен в течение полугода полностью погрузиться только в философию, забыть о снах, забыть о практике, о видениях: Кант, Спенсер, Гегель, — погрузиться в них с исходным посылом — осознавать, что все из них правы. После этого вся ментальная тюрьма рушится напрочь.

Женский голос: Вот по поводу занятий йогой: есть ли какая-то связь с традицией из Индии?

Fr. N. O.: Учитель Алистера Кроули активно ею занимался.

О. Т.: Да, Алан Беннет. Другое дело, что Кроули немного переделал йогу для современного человека, в йоге Телемы 4 асаны:

«Восемь лекций по йоге» Кроули. Если кто хочет орденские издания приобрести, Кроули у нас активно переводится, можно переслать всё.

Андрей Степаненко: А Орден какой?

О. Т.: Ordo Templi Orientis. Это, в принципе, единственный легитимный Орден Телемы в мире. Перевод — «Орден Восточного Храма», второй перевод — «Орден Восточных Тамплиеров». Я лично люблю первый перевод, потому что к тамплиерам мы отношения никакого не имеем. В этом Ордене я прошёл череду посвящений и был рукоположен в Жрецы Гностической Церкви, но сейчас я немного отошёл от деятельности Ордена и здесь я представляю исключительно касталийское братство. У нас есть школа, система обучения; у нас есть последовательно выстроенная программа, что читать, в каком порядке; с вашими снами будут заниматься, с вашими видениеми. Есть система наставничества: я, Седрик, Иуда работаем в этом направлении, — пока три таких мощных персонажа в Касталии, кто может вести наставнические работы. Как открыть своё бессознательное, одна грань — магическая практика Телемы, другая — юнгианство, а о Мартиэль я уже буду говорить в другой раз.

Мужской голос: А идеал человека, занимающегося в группе, братстве?

О. Т.: Я бы сказал, адекватность, то есть человек, адекватно воспринимающий реальность; человек, имеющий достаточный уровень культуры; человек, любящий познавать; человек ищущий; человек, который хочет открыть пространство внутренней бесконечности.

Мужской голос: А цель?

О. Т.: Если говорить чисто о Телеме, то в Телеме есть два понятия — Знание и Собеседование с С.А.Х. и пересечение Бездны. С.А.Х. — это Священный Ангел-Хранитель, фактически, аналог Самости, то, что я говорил на прошлой лекции по Самости. Цель — установление оси с внутренним богом, то, что я читал, Звезда. Обнаружение своей Звёздной природы, обнаружение своего Эйдоса, ощущение себя как луча от этого Солнца, мистический опыт единения — это цель, это задача, это высшая программа.

Мужской голос: А цель Ордена?

О. Т.: Цель Ордена — во-первых, череда инициаций. Ритуал инициации даёт очень много. Для человека, принявшего Телему, принявшего этот Закон и практикующего, инициация даёт очень много. Поэтому сохранение и правильная передача инициаций — это одна цель. Другая цель — активное привнесение ценностей Телемы в мир, но с этой целью у нас, скажем так, пока что не очень.

Fr. N. O.: В любом случае, эта цель основная, декларируемая, и от того, кто будет над этим работать, зависит, как она будет реализовываться.

О. Т.: В общем, да. Согласен, полностью согласен. Инициации — это такие маячки. Что такое посвящение? Это ритуал, в определённым образом организованном, сбалансированном храме, с определённой символикой, где вы являетесь центральным действующим лицом. Вас подвергают каким-то символическим операциям, каким-то символическим манипуляциям. После этого вы выходите из храма, вам дали какие-то сокровенные слова, знаки, ключи, всё нормально. Здесь вопрос восприимчивости: некоторые выходят с такими глазами, что вообще всё открылось, некоторым, в принципе, пофиг — театр и театр. Нельзя сказать, что инициация так всех пробивает, тут 70 на 30. Но, по моему наблюдению, в следующий год инициация начинает работать со всеми. Даже если человек скептически, закрыто воспринял, символические стадии, которые он прошёл, начинают отыгрываться в жизни. У меня в книге отдельная глава посвящена стадиям инициации. Минерваль для меня — это ещё ничего, Минерваль просто вас подготавливает к инициации в первую степень, в нём вообще ничего не меняется. А первая степень — вот честно, врать не буду — это ад кромешный. Это то состояние, когда личность, старое сознание размывается чувствами, аффектами, стихиями, — это то, что у Дугина называется «режим Воды». Я в своей биографии описал эти процессы: бывают совершенно истерические проявления, совершенно безумные, нелепые влюблённости, которые нафиг не нужны.

Первая степень — это просто пережить и забыть. Зато на второй всё начинается легко! Со второй степени возникает ощущение, что вам дают силу Воздуха, вам всё даётся легко. Вы идёте с тройной силой; скажем, вы захотели — вы сразу это сделали, хотя раньше для этого вам нужно было больше мыслительных операций и т. д. Идёт колоссальнейший толчок, колоссальнейшие дары. Но! На второй степени самая большая опасность: человек может загордиться. И тут есть опасность повторить судьбу Икара, Фаэтона, то есть этот момент, когда человек начинает считать, что это Я такой, что это не МНЕ дано — богами, архетипами, энергией, которая идёт через меня. В чём мудрость посвящённого? Он понимает, что Я есть инструмент моего бога, Я есть выражение, манифестация его Воли. Здесь уже нет понятия «этика», здесь уже есть чистая мистика. И как раз на второй степени очень важно пройти, не загордившись, потому что давать будут всё и с удовольствием. Как на первой идёт жёсткий ад по жизни, на второй — просто рай, но с опасностями, он такой хитрый. С одной стороны, всё классно, всё даётся, всё легко, всё получается, захотел — и всё (понятно, что в пределах разумного), — получаете гораздо больше, чем в обычном режиме.

Третья степень — это нечто среднее: с одной стороны, здесь появляется мудрость, отстранённость, созерцательность, даже лёгкая усталость. Но при этом у третьей степени есть такое свойство — она легче, чем первая (самое сложное — это пережить первую). Она легче, чем первая, но в ней есть одна маленькая проблема: на ней есть чувство тяжести. Из плюшек, которые она даёт, — мудрость, отстранённость, осознанность, сконцентрированность; из минусов — тяжесть Сатурна, как будто вы попали на планету, которая в два раза тяжелее Земли, и всё, что вы делаете в обычном режиме, требует от вас вдвое больше затрат, сил, напряжения и т. д.

Четвёртая — это освобождение. В общем-то, я получил четвёртую, четвёртую с половиной. Я, наверное, не могу говорить, что есть четвёртая, потому что тогда можно невольно раскрыть тайну самой степени, но могу сказать, что здесь хорошо. Здесь привольно. Тут тоже есть свои подводные камни, конечно, но, опять же, здесь нет универсальных законов. У каждого человека своя природа, но какие-то тенденции очень чётко вырисовываются. Я помню одного посвящённого, такого мачо: «Я-то в этой жизни всё знаю, всё видел, что ты меня пугаешь этой первой степенью». Через полгода — хорошо, что он не спился. Зато на второй какие-то плюшки пошли и по жизни, и по деньгам, и по личным отношениям — всё сразу.

Мужской голос: А инициации идут по годам?

О. Т.: Да, если вы выполняете программу степени, то получаете следующую степень через год. Нолик, один, два, три… Но с третьей по четвёртую очень нужно доказать, что вы достойны. С пятой — жёстко по приглашению, но и четвёртую дают очень неохотно. Единственное, что могу сказать, что и в О.Т.О., и в Касталии ключевое сейчас — это информационные работы. Вот в этом мы сходимся. Не можете, не хотите переводить — какие-то свои статьи, на форуме активно общаться хотя бы, чтобы люди видели, что у нас форум адекватный, люди умные. Даже задавая вопросы, вы формируете дискурс. Я бы, может, не додумался до этого ответа, если бы не врубился, что может быть такой вопрос. Здесь важна какая-то активность, активная позиция.

Мужской голос: Сколько всего уровней посвящения?

О. Т.: В О.Т.О. — девять. Есть дополнительная, десятая, — это административная, Король. Одиннадцатая — не будем говорить, это особые дела; и двенадцатая — это Глава Ордена. Поэтому строго их девять. Есть ещё подстепени.

Мужской голос: Орден во всём мире?

О. Т.: Да. Во всём мире. Офис находится в Калифорнии. У нас в России около ста человек по всей стране. Главный штаб в Москве.

Мужской голос: А по уровням?

О. Т.: Предельная — пятая. Это очень серьёзная система, то есть, грубо говоря, чтобы получить седьмую степень, человек 15 лет в Ордене. Это степени, которые получаются очень строго. Но при этом в чём, я бы сказал, недостаток Ордена: совершенно отсутствует институт наставничества. Вам дали степень, дали материалы к степени, — и работайте. Всё-таки на Касталии эта структура налажена лучше.

Мужской голос: А вообще в Ордене какая высшая степень присутствует сейчас?

О. Т.: Есть Глава Ордена — двенадцатая степень. Есть там же Король — десятая степень. Вообще, это очень сложно, но в любом случае, десятая и двенадцатая — административные. Одиннадцатую, по-моему, сейчас вообще никому не дают. Врать не буду, но, по-моему, она сейчас закрыта. Поэтому предельная — девятая.

Мужской голос: Но вы дальше не пошли? Почему?

О. Т.: Да, дальше не пошёл. Скажем так: по причине некоторого конфликта с официальной линией Ордена. Так получилось, что до недавнего времени у меня очень хорошо получалось направлять линию Ордена, линию дискурса благодаря книгам и Касталии в направлении индивидуации, установления оси Эго — Самости. Поэтому этот синтез Юнга и Кроули для меня так ценен. Сейчас появились люди, которые активно от имени Ордена это оспаривают, которые сводят Магию к Гоэтии, колдунству типа «вызвать духа Меркурия, чтобы контрольную сдать». Это, кстати, не относится к руководству, руководство здесь чище, с руководством у меня чисто идеологические разногласия в том плане, что они, на мой взгляд, очень мягки. Некоторые вещи нужно очень чётко и прямо говорить, не надо их как-то смягчать. Что это за телемит, который смущается говорить про сексуальную магию? У Кроули есть конкретные практики, конкретные ритуалы, связанные с некоторыми сексуальными действиями, которые обсуждать нужно технически: как делается, для чего, какие изменённые состояния этим достигаются — это чисто технический вопрос. Что это за телемиты, которые начинают моргать? Мне кажется, это просто несерьёзно. Хотя могу сказать, что главы Российского О.Т.О. — что Марсий, что IC, — во-первых, люди уникальной образованности. Если представить всю эту квартиру, заполнить стены книгами, — это будет дом Марсия. Это человек абсолютных знаний, абсолютной культуры. Пожалуй, один из двух самых образованных человек, кого я когда-либо знал вообще. Этого не отнять. Поэтому, если вы реально будете списываться, если вы решите всё-таки, прочитав Книгу Закона… Самое главное, что нужно для телемита — это прочитать Книгу Закона и, прочитав, принять её как Откровение. Если вы это принимаете для себя — не важно, как вы это видите, — вы телемит. Другое дело, каким образом, скажем, доказать руководству, что вы достойны посвящения? Вас попросят на форуме пописать, если знаете язык — что-то перевести, если не знаете — дать отчёт о своей практике. Вам скажут: «Есть ритуалы, попрактикуйте, опишите, что вы чувствовали в процессе практики». Единственное, опять же, что мне не очень нравится, — я, вы видите, объективен, не хулю и не хвалю, я говорю плюсы и минусы — некоторый крен от внутренней работы к работе вовне.

Fr. N. O.: Но, с другой стороны, это то, что ты говорил насчёт распространения учения.

О. Т.: Я согласен, но это должна быть в балансе — вот в чём дело. Я не отрицаю важности этой работы, Касталия тем же занимается.

Fr. N. O.: Просто личную работу не проследишь, не проконтролируешь.

О. Т.: Как так? Сны, активное воображение, работа ученика и учителя…

Fr. N. O.: Я имею в виду, что Орден не может проконтролировать. Я могу написать: «Делаю ежедневно Реш…» — а сам не делаю.

О. Т.: Это понятно. Это, кстати, стандартная ложь всех, кто пишет с нулевой на первую. Скажем, нужно сказать, что ты практикуешь МРП и Реш. Неважно, практикуешь ты их или нет, главное — изобрази его на экзамене. Честно практикующих телемитов — треть, потому что люди в большинстве идут искренне. Другое дело, что кто-то, видя такую расслабленность, на это забивает. Я лично честно практикующий — вот Отис подтвердит, что я никогда не пропускал ни утром, ни вечером.

Fr. N. O.: Даже среди ночи заснул, проснулся, вскочил, сделал, лёг спать.

О. Т.: Это уже на подкорке.

Мужской голос: А зачем делаются эти ритуалы?

О. Т.: Связь, связь, связь. Связь с эгрегором, ощущение единства. Это как ниточка, которая поддерживает связь. Вы делаете определённую последовательность действий, посвящённую вашим богам, силам, которые ведут. Этим вы оказываете им уважение, этим вы приводите своё сознание в определённое состояние.

Мужской голос: Есть разные ритуалы, то есть для разных целей?

О. Т.: Да, конечно. Некоторые ритуалы и практики ты должен сам написать. Существует книга таблиц «777», по которой человек практикующий, продвинувшийся должен сам создать свой ритуал. Кстати, в Ордене придают большое значение Малому Ритуалу Пентаграммы, а в Касталии учат сразу с Рубина; мы считаем, что практикующий должен начинать сразу с жёстких практик.

Мужской голос: Вы провели ритуал, что изменилось? Зачем вы сделали ритуал?

О. Т.: Во-первых, я внутри себя почувствовал определённое изменение энергии, изменение энергетических потоков в моём теле, и я почувствовал мощь, которая как бы поднялась. Потом, когда я встал в этом знаке, действительно ощущение нектара. Но это именно правильно сделанный ритуал. Иногда были такие случаи, когда, скажем, приходишь от друзей после 400 грамм, тогда ничего почувствовать всё равно не получится. Но всё равно сделать — на подсознание, просто как дань богам, как связь. Это момент Оси — для меня это главная метафора. Ритуал, регулярная духовная практика, — это то, что связывает меня с моим источником, с источником моей жизненной силы, моей энергии, с теми символами, которыми оно проявляется в моей душе. В принципе, могут быть разные ритуалы. Самый прекрасный из телемитских ритуалов — это, конечно, Гностическая Месса. Но здесь нужно три человека, нужна Жрица, в идеале чтобы были и прихожане… Это как раз тот ритуал, который Кроули написал, когда ехал от Москвы в Нижний Новгород. И эта Месса для меня — наверное, самое лучшее, самое сокровенное, что есть в Ордене. Надеюсь, вы тут тоже отслужите как-нибудь.

Мужской голос: Вы упоминали что-то насчёт Меркурия, что случилось?

О. Т.: Стал жертвой мошенников, едва прилетел в Калининград, переработал с Меркурием. Из семи астральных божеств я очень люблю именно энергию Меркурия, я всё время делаю либо Исрафель, либо другой какой ритуал на Меркурия. Здесь, видимо, нарушился баланс, Меркурий сработал в Клипот. Меркурий даёт очень много хороших вещей: ясность ума, чувство игры, он даёт возможность быть не таким однозначным, как столб, патриархальным, он даёт возможность подстройки, наполнения собой любого сосуда, ум, интеллект, освоение языков. Я написал две книги, какая-то интеллектуальная подпитка, я постоянно переписываюсь на форумах, сны анализирую. В принципе, Меркурий — как Гермес Триждывеличайший: постоянно получаешь какие-то откровения. Меркурий очень сильно связан с интеллектом. Но у каждой Планеты есть свой Клипот. Сатурна переработать было бы опаснее, это сразу в могилу. В магии есть такое понятие как Клипот. Есть определённая архетипически духовная сила. Мы с вами говорили в основном о практике Телемы как теургической системы, но совершенно не коснулись вопросов магии. Тем не менее, это тоже очень важный момент. В Телеме есть представление о 32 путях, что вся наша Вселенная — эта игра 32 Арканов, но в основном используются 22 Аркана Таро. С каждым Арканом Таро связана определённая архетипическая энергия. Я в своей второй книге это очень подробно описывал, как Аркан проявляется в жизни, искусстве, сновидениях, в предсказаниях, магии, медитации. И, соответственно, через медитацию на определённый Аркан, через его впитывание в себя вы настраиваете себя и реальность вокруг на эту нитку тональности. В стихах Башни Rowan:

Есть невидимые грани,

что незримо делят мир,

и они имеют цвет, и вкус, и звук.

Если тронешь хоть одну —

мир, как арфа, зазвучит

и рассыплется созвучьями вокруг.

Когда затрагивается этот архетип, эта нотка — через ритуал, через визуализацию, через определённое поклонение или хотя бы настройку сознания, когда вы уже так хорошо знаете все эти соответствия, что не нужно делать ритуал, просто сердцем прикипаете к этому Пути, к этому Аркану, — начинается синхрония, т. е. смысловые совпадения, связанные с этим Арканом. И они могут идти как в плюс, так и в минус. Более того, любой Аркан, любая Планета, любой знак Зодиака, любая сила сами по себе нейтральны. Они как батарейка: есть плюс и минус. Есть позитивные стороны — есть опасные стороны. Например, с Сатурном я работать боюсь потому, что там за ошибку сразу смерть. Вызывающие гексаграммы Сатурна, конечно, можно делать, но в МРП лучше представлять световые работы с Кетер, это даже не Сатурн, а работа с тремя высшими, это отдельный вопрос. А с другими планетами есть какие-то свои обратки. Меркурий будет над вами стебаться, я бы даже не сказал, что злобно, скорее, по-доброму. В данном случае я сам очень много виноват: я сам очень много доказывал, что Аркан Маг связан ещё и с мошенниками, — вот типа и получи. Как раз вот это чувство юмора, божественный смех — это, оказывается, тоже аспект Меркурия. Есть семь Планет — не будем говорить о знаках Зодиака, стихиях — Меркурий, Марс, Венера, Солнце, Луна, Юпитер, Сатурн, и каждая из них связана с определёнными плюсами и с определёнными минусами. Если вы знаете их соответствия, их ключи, их магические образы, вы имели опыт в коллективном или личном ритуале, пропускали через себя энергии этой грани, — это могут быть не столько физические планеты; может, это просто те психические энергии, которые человечество связывало с этими планетами. Как учёный я говорю, что мы не можем здесь излагать некую незыблемую догму, ни в коем случае, но факт в том, что они есть, эти энергии в вашей душе идентифицируются. Маг, который читал хотя бы эти книги, в это погружён, может сказать: «У меня меркурианское настроение, что-то в последнее время много зелёного, много Венеры», то есть уже формируется определённая субкультура, определённое понимание, даже общий язык. Мы как раз говорили о семантике, заточенной для восприятия этих явлений. Соответственно, вы так или иначе уже стараетесь в себе эти стихии как-то уравновесить.

Мужской голос: Кто принимает решение об очередной инициации?

О. Т.: Марсий, Глава Московской Ложи. Если вас интересует чисто административный фактор, то тут всё очень просто: вы пишете Секретариату. Секретариат — это три человека, назначенные Главой. Они начинают вас расспрашивать, проверять ваши знания, адекватность. Важно, что если против вас никто ничего не имеет, вам говорят: «Приезжайте в Москву такого-то числа». Обычно говорится за полтора месяца: во-первых, чтобы вы могли подготовиться; во-вторых, традиционно все документы уходят в Америку за 40 дней.

Мужской голос: То есть, одобряк даёт Америка?

О. Т.: Америка даёт одобряк чисто официально: туда документы ушли, подписали, Америке пофигу на все эти дела, это чисто отчётность. Одобряк даёт Марсий.

Мужской голос: А филиалы где-нибудь есть?

О. Т.: Украина — Харьков, Киев, Днепропетровск, в России — Москва, Челябинск, Воронеж, Санкт-Петербург; по-моему, в Петрозаводске ребята начинают мутить слегка; в Калуге — собственно, мой Лагерь.

Мужской голос: А как отношения с Церковью?

О. Т.: Церковь отнесла нас в список тоталитарных сект, а какое может быть ещё отношение? Гораздо хуже, что нашим не достаёт бескомпромиссности суждения в адрес Церкви. Я всё-таки сторонник ценностей Книги Закона, как они прописаны. Будете читать — вы меня поймёте. У нас всё понимают в основном чисто аллегорически, символически, поэтически. Кстати говоря, важную вещь забыл сказать… Для членства в Касталии — не важно, какого: виртуального или в реальном клубе, может, быть вы даже будете как-то; если вы реально, послушав Мартиэль, признаете её действительно великим гением, то можно будет и вам дать какие-то права — совершенно не обязательно, чтобы вы были телемитом. Касталия объединяет людей разных традиций. Да, телемитская фракция достаточно сильна, где-то треть — в Москве, по стране — половина, но это не является обязательным условием. Можно прочитать Книгу Закона, сказать: «Это не моё, но мне нравится герметизм, и я хотел бы принести какую-то герметическую нотку», — пожалуйста, всё равно вы будете членом Касталии. Там единственное требование — уважение к личности Юнга и Кроули. В Касталии эта религиозная идентичность для членства не требуется. Мы хотим со временем выстраивать свою инициатическую систему, но это перспектива очень далёкого времени. Это нужно будет согласовывать с Марти, если она вообще даст на это разрешение (в чём я, честно говоря, сомневаюсь).

Мужской голос: Касталия — это чисто ваше детище?

О. Т.: Изначально это чисто моё детище. Строго говоря, это мой сайт, я всё там модерирую, устанавливаю, координирую все эти проекты. С другой стороны, Клуб Касталия в Москве — это детище трёх равноправных членов, мы побратались: я, Каин и Асгет — тоже человек колоссальных знаний, уровня, школы. Для меня был ряд причин, когда я понял, что для меня было бы целесообразно поделиться полномочиями и властью, нежели строить из себя абсолютного монарха. Это действительно очень благотворно сказалось на развитии системы именно в Москве. Но всё равно по России основные решения принимаю я, хотя если речь пойдёт о филиале — как питерский филиал — то решения будет принимать все трое. У нас есть филиал в Питере, причём очень неплохо действующий: там ребята переводят сейчас и «Космогонические мифы» Марии-Луизы фон Франц, в прошлую субботу собирались, делали доклад по осознанным сновидениям, там филиал вполне себе действующий, что очень радует.

Транскрипт составил Fr. Nyarlathotep Otis.

Юнгианством я серьёзно занимаюсь где-то с 2000 года, и за 4 года я изучил всё, что тогда выходило, и до какого-то момента достаточно дистанцировался от оккультизма, потому что не имел полной картины. И вот я совершенно случайно читаю Кроули, читаю Книгу Закона, книгу, о которой я ничего на тот момент не знал, и получаю от прочтения книги серию мистических переживаний: повторение тех, которые были у меня ещё в 1999 году, но в данном случае — именно после прочтения книги. Идёт поток осмысленных синхроний (в прошлой лекции, к сожалению, не успели поговорить о том, что это такое). Я не понимаю, что происходит, и начинаю изучать эту традицию. И по мере того, как изучаю её, я узнаю, что это святая книга, что эта книга была получена как откровение. И чем больше я узнаю, тем больше с удивлением обнаруживаю, что, фактически, мировоззрение, которое стоит за юнгианством, и мировоззрение, которое стоит за Телемой, идентичны. То есть их глубинная, сакральная основа — она одна.

Итак, сначала я принимаю Телему религиозно-интуитивно, идёт поток синхроний, причём очень ярковыраженных, которые подтверждают мне, что этот текст необычный, — и потом я узнаю, что он необычный. Что меня поразило как человека жёстко научного склада — это то, что в данном случае исключено самовнушение, исключён момент криптамнезии, потому что я не знал, что за текст я читаю, я просто прочитал Роберта Антона Уилсона и думаю: а дай-ка почитаю Кроули, — и открываю первый попавшийся текст в Интернете. То есть для себя я, прежде всего, получил это интуитивное, экзистенциальное подтверждение, и я привык, как Юнг говорил, «следовать за бессознательным»: если идёт поток, если идёт сигнал, если идёт знак, следуйте, не думайте. И уже потом, когда я стал более подробно углубляться в тексты Телемы, в её символизм, в её эзотерическую составляющую, я обнаружил, во-первых, колоссальное родство Телемы с юнгианой, во-вторых, сходную этику, и, в-третьих, что именно Телема оказалась лишена тех недостатков, которые в той или иной степени свойственны или приписываются большинству оккультных направлений (например, такого недостатка как аскетизм). И далее я с удивлением обнаружил, что параллели поразительны. Этим параллелям посвящена третья глава моей книги (глава эта так и называется: «Между Юнгом и Кроули»), но в данном случае речь не об этом.

Начнём с самого начала: когда появилась Телема. Телема появилась в 1904 году Алистер Кроули со своей молодой женой отправились на медовый месяц в Каир. На данный момент Кроули имел уже достаточно большие посвящения в Золотой Заре, но какие-то общие неудачи в магической практике и коррупция, которая проникла в этот Орден и охватила там всё до верхов, уже вызвали его разочарование, поэтому на тот момент он уже относился к магии скорее как к игре, не воспринимал всерьёз. И в качестве такой игры он решил показать супруге сильфов, духов воздуха. Он провёл ритуал, и вдруг в этот момент она впала в транс и не своим голосом стала говорить: «Ты оскорбил Гора, ритуал, который вы проводили в Золотой Заре, был богохульным, потому что ты сидел на месте Гора, но боги не гневаются, боги желают с тобой связаться, боги желают тебе что-то передать». Кроули на тот момент уже видел множество таких моментов одержимости, и он начал это дело проверять. Он был крайне критичен, крайне скептичен (он всегда в своей биографии, в своей «Исповеди», подчёркивает: «Я всегда был человеком ratio, человеком науки; не проверив откровения, не протестировав его, я не мог ему довериться»). Так вот, если учитывать, что его супруга не имела никаких познаний в мифологии, в том числе египетской мифологии (я имею в виду углубленных знаний: конечно, она знала, что такое Осирис, что такое Гор), но когда она стала выбирать правильный ответ из десяти возможных, отвечая на его очень сложные вопросы, касающиеся истории мифа, его атрибутов (в частности, это очень подробно описано в книге «Закон для всех»), — он, скажем так, насторожился.

Итак, они решили пойти в Каирский музей, где она прошла мимо нескольких изображений Гора, пока, наконец, не застыла перед стелой № 666 — стелой, которая именуется в Телеме Стелой Откровения и которая в перерисованном виде (или хотя бы распечатанной на цветном принтере) должна быть дома у каждого телемита, — и не сказала: «В определённое время в течение трёх дней ты должен запереться в комнате, и тебе будет надиктован текст». Как пишет Кроули в автобиографии, он на самом деле слышал голос — голос, который ассоциировался у него с голосом строгого царя, голос властный, голос сильный, — который надиктовывал ему текст, вплоть до того (не знаю уж, преувеличивал тут Кроули или нет), что в некоторых местах он был не согласен с тем, что ему диктуют, он пытался спорить, поэтому во второй главе есть конкретные строки: «Я вижу, ты ненавидишь свою руку и перо; но я сильнее. Ибо я в Тебе, том, которого ты не знаешь».

Насколько это принадлежит, скажем так, телемитской мифологии, а насколько это реально, утверждать мы не можем. Лично я получил доказательство сам для себя, что это текст необычный, что этот текст реально обладает магической и духовной силой, даже сам факт его прочтения обладает колоссальной силой, но затем я поставил ряд экспериментов, прося разных людей это читать, — но, в общем-то, сильные изменения, сильное воздействие было от силы в одном из десяти-пятнадцати случаев. Мне было крайне важно поставить эксперимент, вывести какую-то закономерность, и т. д. Закономерность, которую я вывел, очень проста: Книга Закона зовёт тех, чья этика, чья система ценностей, чья система координат с нею резонирует: таких, будем говорить, телемитов, не знающих, что они телемиты.

Теперь поговорим о самом законе Телемы. Основных принципов Телемы три: «Твори свою Волю — таков весь Закон», «Любовь есть Закон — Любовь в соответствии с Волей» и «Каждый Мужчина и каждая Женщина есть Звезда»… Кстати, по поводу второго принципа в телемитских кругах сломано много копий; дословный перевод звучит так: «Любовь есть Закон — Любовь под Волей»; когда переводили это «under», переводчики, причём профессиональные, готовы были буквально вцепиться друг другу в глотки. С первым принципом (там были варианты «делай что желаешь», «делай что изволишь», «делай что хочешь» сомнений нет: желаний много, так что правильный, умный перевод — из-Волишь, этимологически — «из воли», «will» — старинное «воля», то есть акцентуация на воле, и «изволишь» тут более правильное (хотя в русском языке и есть некоторые дополнительные коннотации). Поскольку это ключевые принципы, малейший оттенок, малейший семантический нюанс немножечко меняет картину.

Что мы можем сказать по этим принципам? Лично я как старый юнгианец сразу увидел в первом законе хорошую параллель с одной апокрифической историей, которую очень любил Юнг и которую он цитировал практически везде, где только можно. Согласно этой истории, Иисус, увидев работающего в субботу, сказал ему: «О человек, знай же: если ты ведаешь, что творишь — ты благословен, но проклятый нарушитель закона ты, если не ведаешь, что творишь». Фраза эта удивительна и парадоксальна, и для того, чтобы её понять, нужна немалая утончённость личности. То есть одно и то же действие, одно и то же нарушение, одно и то же событие, будучи неосознанным, ставит совершившего его человека ниже закона: он всего лишь гилик, который не дотягивает до закона. Если же он ведает, если он осознанно следует своему импульсу, своей Воле, своей природе, то, следовательно, он благословен. Это такая гностическая, стихийная, иррациональная парадигма, которая опровергает любой категорический императив этики. Кроули по поводу различных категорических императивов очень хорошо проходился. Например, мне очень нравится его стёб над Кантом: что бы, интересно, сказал Кант, если бы мазохист стал следовать его принципу — поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой. То есть любой тезис, любой закон, любое утверждение — они относительны. Реальна только Воля.

Согласно космологии Телемы, Воля есть то, что соответствует в юнгианстве слову Самость, — то есть Истинное Я, источник, божество внутри, искра, контакт с которой следует обрести. На прошлой лекции мы говорили о процессе Индивидуации, о её стадиях, я надеюсь, все помнят: Персона, Тень, Анима/Анимус, Мана-личность, Самость, — то есть о реальном открытии Воли. Проецируя эти две системы друг на друга, мы можем говорить в тех случаях, когда индивид уже имеет связь с Самостью, со своей внутренней Звездой. Карл Густав Юнг и Алистер Кроули говорили об одном и том же. Здесь мы уже касаемся третьего принципа: «Каждый Мужчина и каждая Женщина есть Звезда». Звезда есть самость, Звезда есть истинная, эйдетическая идентичность, и, фактически, слова «Каждый Мужчина и каждая Женщина — Звезда» есть слова «Каждый Мужчина и каждая Женщина есть Бог».

А сейчас я предлагаю вам сравнить две цитаты. «На самом деле подлинная тайна возрождения может быть найдена лишь во “внутренней бесконечности”. Лишь заглянув вовнутрь, они увидят, что на отдаленном внутреннем горизонте “единственная звезда стоит в зените”. Эта внутренняя звезда является “предводительствующим богом” и “целью человека”. Юнг рассказывает, что после смерти душа отправляется вовсе не в христианскую “землю обетованную”, а к находящемуся внутри богу Солнцу (или звезде)». Следующая цитата: «И в опьянении, влюбленные в свой сон, иные души принимают собственные тени за самих себя и отчаиваются оттого, что они должны умереть. Души-звезды, отражения их мерцают в тихом озере жизни; и звезда сумеет разбудить их и вернуть к самим себе. То, что началось, не закончится уже никогда. Все выживает, ибо существует. Делай, что ты желаешь, ибо каждый человек — звезда. Пан не умер, он жив! О Пан! Сломай барьер! Я пришел к человеку… я Лев Света; я — Зверь, чей закон — Любовь. Любовь во власти желания — его Королевское Право. Смотри же внутрь, а не вверх — звезда видна!» Обратите внимание: вот эта фраза Юнга в его ключевом откровении «7 наставлений мёртвым», которое как раз пришло в середине жизни и о котором я забыл сказать в прошлый раз. И тот же самый символ Звезды, тот же самый символ внутренней бесконечности использует Алистер Кроули. Фактически, утверждается идентичная цель: задача установления своей собственной религии, своей собственной Самости, раскрытие собственной неповторимой природы, которая соответствует своему неповторимому Закону.

Я всегда стараюсь объяснять Телему через юнгианство, поскольку всё-таки для современного человека понять чисто научную аргументацию гораздо легче. Мы живём в XXI веке, веке науки, веке мысли… Всё-таки Кроули, к сожалению, не удалось осуществить свою мечту и добиться того, чтобы его научная концепция магики стала научно признанной, но, тем не менее, Юнгу здесь удалось гораздо больше, поэтому, объясняя Кроули через Юнга, я имею некоторые преимущества. Книга лучшего последователя Юнга Эриха Ноймана «Глубинная психология и новая этика» раскрывает как раз тот же самый закон: «Делай что изволишь», — но не в смысле бессознательного потворства любым желаниям. Хотя на первой фазе должно быть и это: в самом начале пути, когда человек восстаёт против Супер-Эго, против родительских установок, против того, что ему нанесли извне, — первое, что должно произойти — он должен восстать, он должен разрушить эти ложные ограничения. Но, естественно, к этому закон не сводится, иначе это был бы просто материалистический гедонизм, и не более. Когда ворота сломлены, когда город взят, «делай что изволишь» означает именно «выстраивать своё пространство»: делай то, о чём идёт сигнал изнутри, сигнал Самости.

Говоря об этике Телемы, нельзя не упомянуть важнейший документ, Liber OZ, который так и называется — «Декларация прав человека» (кстати говоря, на последнее собрание Касталии в Москве приходила Soror I. C., глава Российского O.T.O., и как раз по этому документу были очень ожесточённые прения со всех сторон, потому что он понимается совершенно по-разному). Можно сказать, что во времена Кроули этот документ был гораздо более скандален и шокирующ, чем сейчас, но и сейчас некоторые пункты этого документа могут вызвать глобальный шок у человека неподготовленного. Но я буду говорить прямо как есть, тут уж, как говорится, прошу простить, если где-то чьи-то чувства будут затронуты. Я отмечу только те пункты, которые наиболее важны, наиболее актуальны. «Человек имеет право рисовать, что он желает, ваять, что он желает», — для нас это, в общем-то, неактуально, поскольку самоочевидно. Для эпохи Кроули это было несколько более значимо, поэтому сейчас я бы хотел акцентировать именно те пункты, которые являются для современного человека наиболее спорными.

Во-первых, этот документ подразумевает требование легализации эвтаназии: один из его пунктов гласит, что человек имеет право умирать так, как он желает, человек имеет право определять сам границы своей жизни. Что касается второго момента, буду корректен и отмечу сразу: я обозначаю исключительно свою позицию, по поводу этого идеологического вопроса опять-таки было сломано много копий с Орденом, и это одна из причин, почему я ушел, в общем-то, в своей проект, почему я очень во многом идеологически не согласен. Речь идёт о пункте, который гласит, что человек имеет право любить, кого он желает, как он желает, когда он желает. Я утверждаю, что Кроули был великим предтечей сексуальной революции. Более того, на основании каких-то своих наблюдений, интуитивных прозрений, я могу утверждать, что он даже в какой-то степени её подготовил. Не  спешите надо мной смеяться, я приведу некоторые данные. Тимоти Лири, человек, который был одним из идеологов хиппи-революции 60-х, считал себя инкарнацией Алистера Кроули: когда он проплывал на пароходе мимо Каира, он имел видение Кроули. В альбоме «Клуб одиноких сердец сержанта Пеппера» «Битлз», наряду со всеми портретами, изображён портрет Кроули. Дэвид Боуи был членом одного из телемитских Орденов. И так далее, и тому подобное. Вот такие маленькие, тонкие влияния позволяют мне делать столь радикальное, может быть, шокирующее утверждение, которое, могу сказать, в Ордене очень активно оспаривается: это один из тех вопросов, в которых я, скажем так, в контрах с официальной линией, поэтому я хотел бы это сразу развести, в этом смысле я представляю позицию Касталии.

На этом с Liber OZ можно уже закончить и перейти к пантеону. Книга Закона состоит из трёх глав, каждая из которых соответствует определённому божеству. Первое из этих божеств — Нюит. Это изменённое Нут, египетская богиня ночного неба. Кроули дал этому божеству ряд дополнительных коннотаций, так что в теологии Телемы это не просто божество неба, но божество пространства, богиня бесконечного расширения, бесконечного бытия, бесконечности вширь. Всё явленное во всех мирах, будь то миры физические или миры астральные, есть тело богини Нюит. Она есть высочайшая октава женственности, и первая глава Книги Закона, самая прекрасная глава, с которой у меня были связаны наиболее сильные переживания, продиктована от имени Нюит.

Вторая глава — это Хад, или Хадит, супруг Нюит. Если Нюит — это бесконечно огромное, бесконечное расширение, то Хадит — это бесконечно малое, это точка, это атом, это Атман, то есть истинное ядро индивидуальности. Так, во второй главе сказано: «Я — пламя, горящее в каждом сердце человеческом и в ядре каждой звезды». То есть речь идёт именно об этом сокровенном семени, истинной сущности, истинном Я, — можно сказать, это даже нечто выше Самости, потому что Самость всё-таки как-то познаётся в контакте, а это та сущность Самости, которая до конца непостижима. Так, Хадит говорит: «“Придите ко мне” звучит глупо, ибо это я — идущий»; «познать его» тоже звучит глупо, потому что «она будет познана, а я — никогда», — то есть даётся парадоксальнейшая идея, что бесконечность вширь можно познать, а вот эту сокровенную точку познать до конца нельзя, потому что она есть абсолютная сущность Самости, она есть её ядро, её сокровенная сердцевина.

Третья глава — это Ра-Гор-Хуит, это бог-воин, бог Равноденствия Богов, бог изменения, который является коронованным и побеждающим Ребёнком. Согласно теологии Телемы, человечество проходит три этапа эволюции. На первом этапе, который называется Эон Исиды, доминировали матриархальные культы, культ Матери-Земли. Начиная где-то 2 500 лет назад, Эон Исиды сменяется Эоном Осириса, от матриархата происходит переход к патриархату, Бог как нечто внешнее, автономное не только от человека, но и от мира, абсолютное трансцендентное. С 1904 года начинается третий Эон, Эон Дитя, который должен объединить лучшие качества обоих Эонов, который есть Эон особого рода игры, парадокса, его красоты. Ведь что такое Дитя? Дитя — это игра. И мы видим, что Кроули не так был неправ в своих пророчествах: то, что казалось безумием в Викторианскую эпоху, уже не кажется таковым в наш век постмодернизма, когда абсолютная патриархальная истина уже отрицается, когда есть дискурсы, есть игра, а философия есть игра дискурсов, игра смыслов. Иными словами, происходит отход от этой ложной патриархальности, авторитарности, — то есть опять мы видим, что Кроули оказался провидцем, Кроули говорил то, что не мог знать. Кроули говорил о сексуальной революции в пике пуританского викторианства, Кроули говорил о боге игры и культуре игры, когда о постмодерне речи ещё даже не шло, и т. д., и т. п. Мы видим поразительные вещи: Кроули чётко прогнозировал то, что произойдёт.

Ещё одно отступление. Очень печальная для всех телемитов история — Хаббард: это тот случай, когда на великой идее появился мошенник. Он просто обокрал ученика Кроули Парсонса, он обокрал его на деньги, и он обокрал его на определённые материалы. В итоге, используя эти материалы, он создаёт свою дианетику. Джон Парсонс — тоже очень интересный персонаж (кстати, тоже по поводу духовного влияния Кроули на человечество). Это человек, который был физиком, который разработал сухое топливо для ракет, — то есть человек, благодаря которому стали возможны дальние полёты, и который ловил эти идеи в магических ритуалах, которым научил его Кроули. Опять-таки, какие силы для цивилизации! Разработки шли в 40-х, а введены они были где-то в 60-70-х. Так вот, Хаббард обокрал Парсонса, он долгое время у него чему-то учился, Парсонс, как человек чистой науки, мой тождик, Дон Кихот по социотипу, естественно, в личностях не особо разбирался, на этом он и прокололся. Да, действительно, в дианетике есть очень много идей, заимствованных у Кроули, — в частности, техника воспоминания прошлых жизней, «возвращение назад», до отматывания к точке «клир»[2], у Кроули есть Liber Thisharb, «Путь Памяти». То есть, Хаббард приворовал очень хорошо и сделал на этом очень большую карьеру.

Comahon: Упоминая Парсонса, можно было бы сказать пару слов и о личности Марджори Камерон, и, в частности, о Работах Бабалон.

О личности я не так уж и много знаю, но магические работы Бабалон, конечно, были шикарные. Парсонс мало того что после этого ритуала получил мощнейшее откровение, которое считал четвёртой главой Книги Закона (ортодоксальные телемиты не считают её четвёртой главой, я так, конечно, тоже не считаю, но то, что это текст колоссальной поэтической силы — это факт), но после этих работ у него был ряд мощнейших инсайтов в научном плане, он очень здорово продвинулся, но при этом боги, как всегда, очень тонко пошутили: ему было обещано, что «плоть его станет огнём», погиб он в результате неудачного эксперимента в химической лаборатории, а именно от взрыва. У богов очень тонкое чувство юмора на этот счёт

Вернёмся к Кроули. На самом деле, Кроули разработал ряд ритуалов, которые правильный телемит практикует ежедневно. Это Ритуал Воли перед едой — ритуал, который призван напомнить человеку о том, что он должен следовать своей Воле, о поиске Воли, и, когда я начал практиковать этот ритуал, он действительно дал мне очень хорошую концентрацию сознания. Это ритуал четырёхкратного поклонения Солнцу (каюсь: его я практикую, но не как положено — полночь, полдень, утро, вечер, — а один, два раза в день; четыре, насколько я знаю, делает только Ксения из Израиля, это единственная дисциплинированная телемитка, на работу ей в 8, она ставит будильник на 6, встаёт, делает утренний Реш, ложится, досыпает два часа, потом опять встаёт; но это просто уникум, это человек, которого в любое пространство закрути-заверти, она по энергетике узнает полюса, восток-запад-юг-север, реально, я это видел, честно, понимаю, что в это невозможно поверить, но есть такие практики). Далее, есть Малый Ритуал Пентаграммы (я лично считаю — и школа Касталии тоже, — что от Малого Ритуала Пентаграммы можно отказаться и перейти сразу к Рубину), и есть Ритуал Звёздного Рубина. Если вы готовы, я мог бы показать этот ритуал, причём даже не просто показать, а сделать его на ваших глазах. Я практик давний, но это в том случае, если, так сказать, пугливых нет. Я прошу вас понаблюдать за энергетикой, понаблюдать, что я делаю, как я делаю, почему я делаю.

Этот ритуал является одной из ключевых квинтэссенций ритуалов Телемы. Во время ритуала попрошу соблюдать молчание. Пока не начал, объясняю: ритуал делается на телемитскую Кыблу, на Болескин, для России это запад, чуть севернее. Большая часть ритуалов нетелемитских делается на восток, именно на реальный, как на восход Солнца. Итак, я начинаю.

[Выполняет Ритуалы Звёздного Рубина и Звёздного Сапфира]

Вот, собственно, связочка телемитских ритуалов, я сделал не только Рубин, но и Сапфир, когда начинаю практиковать, как-то сразу идёт желание сделать оба.

Собственно, что такое телемитские ритуалы? Это практика, которая позволяет удерживать связь с некой внутренней жизненной силой, внутренним источником, внутренними богами, внутренней бесконечностью. Это те психотехники, построенные на определённых жестах, определённых вибрациях, определённых визуализациях, которые не требуют никаких психоделиков, никаких внешних средств. У вас есть всё, что вам нужно, для такого изменения сознания, для углубления, для установления связей с теми или иными архетипами, с теми или иными силами, которые находятся в нашей внутренней бесконечности. Кроули разработал серию таких ритуалов, я показал два, пожалуй, ключевых телемитских ритуала.

Кстати, у кого-нибудь было ощущение энергии по ритуалу? Кто-нибудь словил что-то, интересно?

Comahon: Энергию — не энергию, но воздух стал плотнее. Кстати, мокрыми руками это ощущается лучше. Обычно в таких случаях для проверки я смачиваю руки. Не знаю, насколько это верно, но по моим ощущениям воздух плотнее стал. В принципе, после этого можно было бы ещё что-то пройти — я думаю, он мог бы и зарезонировать.

Если будет желание, можно будет поговорить непосредственно о знаках, но тут нужен целый курс «Магия Телемы», даже не одна лекция. Итак, обзорную лекцию я провёл, если идти дальше, нужно уже углублять ту или иную тему, тот или иной концепт, поэтому предлагаю уже перейти к какой-то дискуссии, каким-то вопросам, каким-то идеям. Может быть, мы откроем какие-то другие грани телемитской традиции, может быть, мы развернём ещё какие-то идеи…