Лестницы индивидуации в разных традициях

[Поскольку на занятии присутствовали распечатки с более подробными описаниями различных систем индивидуации, с которыми могли ознакомиться присутствующие, в данный текст иногда включаются фрагменты этих распечаток, не озвучивавшиеся на самой лекции.]

Fr. Nyarlathotep Otis: Для начала несколько слов о том, зачем вообще это нужно и почему это имеет смысл. И тут сразу — какие бывают возражения от адептов какой-то конкретной системы по поводу «Наша система — может, и не самая лучшая, но она уже выверена». Часто пытаются совместить Руны с Таро (или ещё что-то с чем-то смешать), для традиционалистов это вообще безобразие — и начинают уходить в узкую специфику своей собственной традиции. По-моему, никто из присутствующих здесь не относит себя строго к какой-то одной конкретной традиции, т. е. все, в той или иной степени, опробовали разные направления и пытаетесь/пытаемся выискивать что-то подходящее для себя. Поэтому, если есть возможность проводить какие-то мостики между разными системами, то это может оказаться полезным для того, чтобы выстраивать собственную практику, исходя из своего текущего уровня и своих склонностей, предпочтений и т. д. Это о том, почему сопоставление разных традиций имеет смысл (помимо культурологического, религиоведческого).
Ещё немного об этом. Воспользуюсь двумя аналогиями. Наверное, представляете себе: разные народы, расы, континенты, традиции, и у каждого есть какие-то виды боевых, воинских искусств. Кто пользуется таким оружием, кто-то — другим, кто-то больше ногами бьёт, кто-то — руками, у кого-то техника борцовская, у кого-то ударная. Но, хоть китаец, хоть индеец — у него не будет техники работы хвостом, рогами, техники нанесения удара через 10 метров и т. д. (говорят, что такие техники есть, но на практике никто не видел J). Все люди, в большей или меньшей степени, схожи по своей анатомии, физиологии, и если говорить о боевых искусствах или народной медицине, то все эти техники более-менее будут отталкиваться от чего-то одного. В данном случае — от анатомии и физиологии, оружия, которое можно удержать в руках, и т. д. Соответственно, то же самое, когда мы говорим о каких-то «духовных» практиках («духовных» здесь и далее — в огромных кавычках), то отталкиваемся от общего в разных людях, независимо от расовой, национальной, культурной принадлежности и т. д. Понятно, что это внутреннее будет пропускаться через географические условия, доминирующие религиозные представления, личностные переживания конкретного человека и т. д. То есть — отличия будут. То же самое в боевых искусствах: есть разные направления, виды, есть разные стили внутри одного направления, есть какие-то индивидуальные тонкости конкретного стиля у конкретных мастеров. Но что важно (независимо от того, говорим ли мы о боевых искусствах или духовных практиках): есть некоторые начальные ступени, на которых более-менее все эти практики будут совпадать. Если мы говорим о боевых искусствах, то, в любом случае, нужны определённые занятия на укрепление мышц, определённые занятия на улучшение скорости и т. д. Здесь будет то же самое, ступеньки будут практически всегда совпадать.
Дальше вторая аналогия, о которой я хотел поговорить: местность и карта. Вот, допустим, наш город — Калининград, или Кёнигсберг, или как там его ещё можно называть. И вот знакомые просят вас нарисовать карту города. Во-первых, вы поинтересуетесь для чего это нужно. Если знакомому нужны какие-то известные достопримечательности, то вы будете на этой карте уделять внимание именно им. Если вас просит какой-то религиозный паломник, то вы будете, прежде всего, рисовать ему церкви. Если интересует просто устройство города, то вы постараетесь наиболее точно объяснить, где какой дом, без всяких различений. Итак, вид карты будет зависеть и от целей вашего знакомого, и конкретно от рисовальщика, потому что кто-то — хороший картограф, и он будет рисовать всё ровненько, сверяться по компасу, по имеющимся картам и т. д.; а кто-то сделает в таком ключе: «Так, вот этот большой дом — мэрия, вот рядом ещё что-то», — то есть нарисует, как сможет, и уже тот, кто получит эту карту, будет по ней ориентироваться. Кто-то может обладать повышенными художественными способностями, и он (из серии «старых морских карт») нарисует морского змея, кита или ещё каких-то существ. В городе, допустим, нарисовал руины королевского замка — и привидение к нему (или рыцаря).

fallosСлушатель: «Фаллос» на площади Победы тоже можно:

Fr. Nyarlathotep Otis: Да. И «Фаллос» тоже может по-разному выглядеть, в зависимости от каких-то предпочтений и взглядов художника J
В общем, понятно, что первый момент — карта не есть местность. Как бы хорошо её кто ни прочертил, она не будет соответствовать местности ни по изображению (даже если фотосъёмка: то, что за деревьями — не увидишь), ни по детальности (чтобы нарисовать максимально детальную карту города, нужно взять масштаб с город размером, и то не факт). Если мы нарисовали дом, то мы не знаем, где и какие в нём комнаты, где какие вещи лежат (вещи могут и перекладываться). Кто-то что-то добавляет по памяти.
Далее. Карта может устаревать; карта зависит от целей того, кто ею пользуется; карта зависит от способностей и наклонностей того, кто её чертит. Иногда этот человек может быть одним и тем же, иногда — нет. Когда мы говорим о путях индивидуации, о лестницах восхождения/нисхождения, то все эти моменты точно так же играют роль.
Например, каббалистическая система (во всяком случае, для европейской традиции) — одна из самых детально прорисованных, по ней больше всего источников. Но как бы детально она ни была прорисована, всё равно, пока ты не окажешься на местности, многие моменты можешь не испытать на себе и не иметь представления о том, что же это на самом деле. Какую бы мы чужую систему индивидуации ни использовали, она всё равно не будет достаточно детальной, пока мы не прошли через описанное место на практике.
Второй момент, про который я говорил. Если это — лестница индивидуации, нарисованная кем-то другим, а не нами, уже по следам собственного пути, то она всё равно будет в значительной степени учитывать способности составителя/составителей карты больше, чем наши. До тех пор, пока мы там не побываем. И даже если мы побываем, на нас будет накладывать отпечаток то, что мы видели в той карте. Если человек не знает города, и ему нарисовали исключительно музеи, а остальное просто фоном, то велик шанс, что кроме музеев человек из города ничего не узнает.
Следующий момент — карты могут устаревать. Любая наука не стоит на месте, в том числе и «духовная». Всегда узнаётся что-то новое, особенно когда предпринимаются попытки совместить духовные традиции с данными естественных наук. Например, когда открываются психоделические вещества, которые во многом позволяют в себе что-то новое открыть. Допустим, если мы попытаемся походить по Калининграду, используя карту Кёнигсберга, то что-то мы найти, конечно, сможем, но далеко не всё, а то, что мы найдём, может на карте и не значиться. То же самое и здесь. Если мы пользуемся источником двухтысячелетней давности, то многое может нам не подойти. Думаю, аналогия «карта-местность» в применении к реальности и духовной традиции понятна.
Теперь дальнейший план. Я принёс с собой стопочку бумаг. На них я распечатал лестницы восхождения — сейчас перечислю, в каких системах и традициях:

  • алхимия;
  • суфизм;
  • христианство на примере «Лествицы»;
  • буддизм;
  • отдельно дзен-буддизм на примере «Поиска быка»;
  • гностицизм (но в нём есть своя специфика);
  • Каббала…

Антон Образцов: Лайтман?

Fr. Nyarlathotep Otis: Хайдрик. Но эти тексты достаточно общие для телемитской Каббалы. Они могут во многом совпадать с другими направлениями Каббалы.
Дальше:

  • Ницше (верблюд, лев, ребёнок);
  • Юнг (собственно процесс инивидуации);
  • Уилсон (о чём мы говорили на прошлой встрече);
  • Карлос «Хуаныч» Кастанеда (4 врага).

Понятно, что это — не исчерпывающий список. Сразу можно сказать, что тут нет йоги. Я в ней не то чтобы плохо разбираюсь, но не копался. В общем, буду перечислять названные ступени с краткими характеристиками. А потом уже мы попытаемся сделать что-то совместными усилиями. Я дам небольшое обобщение по своему видению, как этот путь выглядит в целом, независимо от традиций, а потом мы попытаемся на мою личную карту наложить все эти карты-схемы, которые у нас имеются; попробуем сопоставить их, чтобы можно было взять одну систему и хотя бы примерно представить, чему, скажем, та или другая стадия в алхимии соответствует в суфизме.
Теперь о том, зачем это вообще. Опять вернусь к тому, что все присутствующие здесь — не догматичные приверженцы какой-то одной традиции, а люди, которые в той или иной степени стараются изучать разные и практиковать что-то, что подходит каждому из нас, независимо от того, из какой традиции изначально это взято. Представим ситуацию. Человек, знакомый с традициями A, B и C и практикующий их в какой-то степени, натыкается на тексты по традиции D. И он хочет посмотреть, что из этого материала подойдёт ему, исходя из его уровня, а что нежелательно делать, потому что это — повторение предыдущего, только в других терминах. И человек ещё не очень хорошо понимает мостики между традициями. Фактически, этот самый путь восхождения — это местность, а у человека перед глазами четыре карты. Три из них он уже более-менее изучил. Скажем, первая — карта высот; понятно, что по городу так задаётся расположение какого-то места — в низине или на возвышенности. Вторая карта, допустим — автодорог. Третья — карта достопримечательностей. Человек эти карты более-менее изучил, и ему дают карту, на которой, скажем, указаны квартиры интересных людей или вообще места, где эти люди могут встречаться. И, допустим, некоторые из этих мест совпадают с музеями. То есть, он на этом месте уже был. Если он, не умея сопоставить эти две карты, будет идти по одной из них, то будет возвращаться в одни и те же места, хотя бы в некоторые. Так человек тратит своё время на возвращение в те места, в которых он уже был. Как этого избежать? Для этого как раз и нужно уметь сопоставлять разные карты, понимать, что их можно наложить и сказать: «А вот в этом месте я уже был». Это мы и попытаемся сделать в конце занятия. Для этого я попросил маркер и бумагу — чтобы можно было нанести эти схемы по имеющимся путям на некую выжимку из всех.
Начну с этой выжимки, так, наверное, проще. Если будут какие-то возражения, то сразу говорите. Понятно, что в любой традиции, которая предполагает какое-то восхождение (кто-то может назвать это нисхождением), путь личностного роста, индивидуации и т. д., будет какой-то профанический уровень; человек, который живёт обычной, повседневной жизнью и ничем, кроме своих биологических/социальных моментов, не интересуется и т. д. В любом случае, будет эта некая отправная точка (профаническая), будет точка, в которой человек уже чем-то заинтересовался, что-то пытается искать, но ещё не очень представляет направление своего дальнейшего поиска. С этим, думаю, никто не спорит? Если этот поиск продолжается, то будет какой-то момент, в котором он уже более-менее представляет, кто он, что и для чего он ищет и куда идёт. И уже более спорный момент — что есть какая-то точка, когда человек переходит на некий другой уровень, в какой-то степени «превосхождение человеческого». Можно сказать, что наоборот — очищение от всего «животного». Назвать можно много как, но это — некоторый качественный переход из обыденного сознания в некоторое… неизвестное.

Вопрос: Точка невозврата?

Fr. Nyarlathotep Otis: Может быть, но это тоже в разных традициях по-разному. Когда дойдём до «Десяти быков», то там будет возврат, но несколько иной. Это — некая такая точка, подобная горизонту: предельная из того, до чего наш взгляд может простираться. Когда я говорил, что человек представляет, куда он идёт и зачем это делает, эта четвёртая точка — тот горизонт, который человек перед собой видит с третьей: «я иду вот дотуда». Соответственно, при достижении этой точки, которая сейчас — горизонт, горизонт может стать каким-то другим. Но что будет за этим горизонтом, мы, на данном этапе, судить не можем. Можно отследить свой уровень по этой упрощённой схеме, можно соотнести его с разными традициями, в том числе с теми, которые вы желаете практиковать, чтобы определиться, с каких практик, с каких текстов имеет смысл начинать, какие заведомо рано, а какие уже не имеет смысла. Во многих традициях существует пятая точка, которую можно назвать соединением с Богом, достижением Истинной Природы и ещё много как, но она где-то там, за горизонтом. Теоретически мы предполагаем, что она есть, но если кто-то уже там, то мы его не видим, и он это передать нам никак не может (ну, может, конечно, но какими-то очень косвенными способами). Если человек уже там, то напрямую мы его видеть не можем. Он может послать нам с голубем какое-то письмо, но когда и в какой форме оно дойдёт — неизвестно. И нам ли вообще дойдёт…
Теперь пойдём по порядку. Сейчас мы будем знакомиться с некоторыми имеющимися у меня картами, потом вот эти четыре и, возможно, где-то пятую ступень мы нарисуем на отдельный листочек. А потом уже совместно попробуем соотнести, что это будет: что-то очевидно, все согласятся, а потом, может, и поспорим где-то, какие точки куда наносить. Будем пытаться соотносить эти упрощённые карты.
Начинаем с алхимии. Я думаю, многим эти слова (по крайней мере, три из них) знакомы: нигредо, альбедо, рубедо — делание в чёрном, белом и красном.

Эти три стадии алхимического процесса часто используют как обозначения этапа становления личности. Но если о первой можно что-то прочитать, то вторая и третья практически нигде в этом плане не объясняются. Попробуем кратко пояснить ситуацию.
Невозможно специально «сделаться» личностью. Всякие курсы и методики — это костыли для социализации, не более того. Можно выдрессировать на ответственность, но тем самым она не станет естественной — просто выработается рефлекс, и так далее. Развитая личность подразумевает развитое бессознательное, а работать с ним напрямую невозможно, да и косвенно крайне сложно.

Сейчас прочитаю короткие описания: «Нигредо — подготовительная стадия, связанная со свинцом. Аллегорией нигредо в алхимической символике обычно являлся ворон. На этой стадии имеет место растворение Философского Меркурия и коагуляция Серы». Очень труднопонимаемые алхимические термины… Если применять это к человеческому пути, то, как правило, это — ломка каких-то прежних привнесённых ценностей, убеждений и т. д. — привнесённых, в основном, родителями и школой. И ломка такая… во многом соответствующая Башне, если кто представляет Таро. Во всяком случае, часто выглядящая именно так для находящегося в этом человека: депрессия, всё плохо, а с другой стороны — «я не такой, как все», обязательно сопутствует этой стадии такое противопоставление себя миру. Во многом — эсхатологические, апокалиптические предчувствия, ожидания скорого «конца света», «духовного перерождения человечества» и всякое такое. Если говорить наглядно, то на этой стадии застревают всяческие неформальные субкультуры, например, готы. В общем, всякие нигредистые существа. Когда идёт эстетика, связанная со смертью, страданием и т. д., и при этом нет стремления — по крайней мере, попытки — осуществить какой-нибудь прорыв вверх. Это — чёткое противопоставление «мы/я и окружающие», мир — это страдание (к этому пункту вернёмся в буддизме), и куда деваться — непонятно. Весь мир разрушим до основанья, а что затем — непонятно. Человек видит, что всё вокруг плохо, а что делать — не знает:

Цель нигредо, если можно так выразиться, — отпадение всего лишнего, наносного, не соответствующего настоящему «Я» личности. Проблема в том, что если самость не развита в достаточной степени, то определиться — причём бессознательно! — с тем, что соответствует твоей сути, а что — нет, очень тяжело. Психика идёт в раздрай, что нормально для нигредо, и, как следствие, возникает желание немедленно отбросить что угодно, если возникает хотя бы малейшее ощущение «не того».

Теперь перейдём к следующей стадии. «Альбедо — из получившейся светящейся жидкости выпаривают шлаки, в результате чего должен получиться малый эликсир (Aqua Vitae), способный превращать металлы в серебро» (то есть, здесь получается нечто, что способно совершать какое-то преобразование). Теперь на бытовом уровне. Это — человек, который видит свои ориентиры в жизни, у которого сформировалось достаточно чёткое мировоззрение в жизни и который более-менее устремлён на достижения своих конкретных целей.

Альбедо — это период, когда личность уже прошла период начального становления и можно точно сказать, что она есть, и речь идёт уже не о формировании, а о развитии. Ощущение «мир неправилен, его надо менять целиком» остаётся — но уже нет надрыва нигредо. Отношение как к плохой погоде: да, есть такое и не нравится, а что поделать-то? Хотя, конечно, надо и тёплую (влагонепроницаемую и т. д.) одежду изобретать, и дома строить, и — что сложнее — над методами управления погодой думать.

Сейчас перескочу на рубедо, а потом сделаю небольшое замечание. «Рубедо — последняя стадия — осуществление нового союза (мистического брака) Меркурия и Серы. Рубедо связано с планетой Юпитер и Солнцем, с четвёртой лунной фазой. Продуктом рубедо является великий эликсир, или магистерией» (то есть великое делание, философский камень и т. д.). Итог рубедо — это человек, который уже осуществил великое делание, он реализовался максимально полно.

Что же тогда рубедо? Это — высшая стадия развития оккультиста… при которой он живёт так, как ему хочется, а вокруг всё само происходит так, чтобы эта ситуация поддерживалась. Необходимые синхронизации событий и прочее. Понятно, что эта стадия больше теоретическая, у Пути не может быть конечной Цели, да и как-то не особо верится в 100% независимость от случайных событий (точнее, в состояние, в котором случайные события постоянно складываются в чью-то пользу). Кроме того, важно понимать, что это имеет мало отношения к человеческим чаяниям вида «чтобы у меня всё было и мне за это ничего не было». Речь идёт о том, что действительно нужно индивиду, а это могут быть и какие-либо испытания, а вовсе не груды денег или drugs, sex & rock’n’roll.

Есть ещё стадия. «Цитринитас — третья стадия, выделялась только ранними алхимиками». Хотя её ставили то после рубедо, то до рубедо, её описание не сохранилось и мало кто представляет, что это такое. Эту стадию, как правило, связывают со служением людям:

В цитринитасе человек становится спокойным, потому что понимает, что всё, что он делал ранее, он делал правильно. В цитринитасе человек рассудителен, уверен в себе и своей жизненной позиции, позитивен, настроен на творчество, не живёт одним днём, заранее просчитывая своё возможное будущее и следствия своих поступков. Он готов, не раздумывая, бороться за вечные идеалы добра и справедливости, зная, что ничего, кроме пользы, ему это не принесёт. В цитринитасе человек обладает большим творческим потенциалом, рисует, пишет, создаёт. Он с терпением, трепетом и тихой глубокой любовью относится к близким, благодушно прощает окружающим их ошибки. Человек делает это не отрешённо, как в состоянии альбедо, а с глубоким внутренним удовлетворением и твёрдым пониманием смысла всех совершаемых им поступков. Человек приобретает способность добиваться своей цели человечно, согласуя свои желания и цели с целями и желаниями других людей.

Опять же, кто-то считает, что служение людям — стадия предшествующая самореализации, а кто-то — что служение людям идёт только после самореализации. Когда мы пойдём дальше, то увидим, что, допустим, в буддизме цитринитас будет после рубедо, а в некоторых других традициях будет перед рубедо или вообще отсутствовать.

Переходим к суфизму. Многие знают шариат, тарикат, хакикат. Буквально при подготовке этого материала нашёл ещё марифат, или гнозис, как четвёртую стадию. Шариат не надо путать с тем значением, которое употребляется в бытовом смысле. Это — не обязательно «не есть свинину» или что-то ещё в этом духе. Шариат, в первую очередь (если брать суфийскую традицию) — это следование каким-то нравственным установкам, т. е. строгим законам. Не укради, не убий — это шариат, пусть и не исламский. В любой традиции может быть свой шариат, некий писаный свод законов, которые вроде как доказали свою значимость для какого-то общества и на которых это общество держится.

«Шариат является фундаментом для трёх последующих стадий. Шариат состоит из учений морали и этики, которые можно найти во всех религиях. Шариат помогает понять, как достойно жить в этом мире, пытаясь следовать суфизму. Не-следование шариату подобно попыткам построить дом на фундаменте из песка». В суфийской традиции есть такое представление, что до определённого момента нужного следовать всем вот этим социальным нормам, чтобы перейти к следующей стадии. «Без упорядоченной жизни, основанной на солидных моральных и этических принципах, не может процветать какой-либо мистицизм. В арабском языке шариат означает “дорога”. Это ясная дорога, хорошо проторенный путь, которым может следовать каждый».

Вторая стадия — тарикат. Первая стадия относится к исламу в целом (если говорить об исламской традиции). Тарикат — первая стадия в самом суфизме. «Тарика — это тропа в пустыне, следуя которой бедуины могут переходить от одного оазиса до другого…»

Антон Образцов: «Тарикат — полное становление на пути мистицизма».

Fr. Nyarlathotep Otis: Ну, насчёт «полного» не знаю. Завершение тариката — да, полное становление.
«Эта тропа нечётко обозначена, её даже не видно. Для того чтобы найти ваш путь в этой пустыне без дорог, вы должны хорошо знать местность или иметь проводника, который знает, куда идти, и которому хорошо известны местные ориентиры». Когда речь идёт о тарикате не как о стадии, а в более узком смысле, то тарикат — это школа. Школа, в которой имеется цепочка преемственностей, собственные традиции (часто сильно отличающиеся от ортодоксального ислама), и в которой есть наставники. Вторая часть предполагает прохождение именно с наставником.

Антон Образцов: Насчёт наставников — называется иджаза, разрешение на наставничество.

Fr. Nyarlathotep Otis: «Если шариат относится к внешним ритуалам религии, тарикат отражает духовную сущность суфизма. Проводник, который вам нужен, чтобы найти путь, — это наставник суфий или шейх».
«Третья стадия — это хакикат, или истина. Она относится к личному пониманию каждым человеком духовного значения тех практических и руководящих советов, которые содержатся в шариате и тарикате. Без такого понимания мы обречены бродить в темноте, механически подражая тем, кто действительно обладает знанием, тем, кто обрёл состояние хакиката. Обретение хакиката подтверждает правильность и укрепляет практику двух первых стадий. До хакиката все практики — имитация». Иначе говоря, человек на предыдущей стадии сначала подражает тому, что делают в обществе в целом, потом он подражает своим наставникам. А человек на стадии хакиката уже начинает действовать, как хочется ему.
«Четвёртая стадия — марифат, или gnosis, — это глубокий уровень духовного знания, выходящего за пределы хакиката. Это знание реальности, полученное немногими посланниками, пророками, а также великими мудрецами и святыми».

Христианство. Я — не большой знаток христианских мистических традиций. Выбрал одну из них — «Лествицу» Иоанна Лествичника. Этот образ восходит к Лестнице Иакова, образу из Библии (Быт. 28). Здесь описано тридцать ступеней, разделённых по блокам:

I. Борьба с мирской суетой (ступени 1-4):
1. Отречение мирского жития.
2. Беспристрастность (отложение попечений и печали о мире).
3. Странничество (уклонение от мира).
4. Послушание.
II. Скорбь на пути к истинному блаженству (ступени 5-7):
5. Покаяние.
6. Память о смерти.
7. Плач о своей греховности.
III. Борьба с пороками (ступени 8-17):
8. Кротость и безгневие.
9. Удаление памятозлобия (ну и словечки!).
10. Несквернословие.
11. Молчание.
12. Правдивость.
13. Отсутствие уныния и лености.
14. Борьба с чревоугодием.
15. Целомудрие.
16. Борьба со сребролюбием.
17. Нестяжание.
IV. Преодоление преград в аскетической жизни (ступени 18-26):
18. Искоренение нечувствия.
19. Малый сон, усердие к братской молитве.
20. Телесное бдение.
21. Отсутствие боязливости и укрепление в вере.
22. Искоренение тщеславия.
23. Отсутствие гордыни.
24. Кротость, простота и незлобие.
25. Смиренномудрие.
26. Низложение страстей и укрепление добродетелей.
V. Душевный мир (ступени 27-29):
27. Безмолвие души и тела.
28. Молитва.
29. Бесстрастие.
VI. Вершина пути — союз трёх главных добродетелей (ступень 30)
30. Вера, надежда и любовь.

Обратите внимание, что все ступени, которые шли до нестяжания включительно, касаются мирских дел. Борьба со сребролюбием — уже 16-я ступень, но это всё ещё касается того, что в предыдущей традиции называется шариатом, это всё ещё чётко прописанные запреты. А вот в следующем блоке — «Преодоление преград в аскетической жизни» — идут более абстрактные вещи, которые нельзя чётко определить. Например, как искоренить тщеславие? Где определить, искоренение это уже или ещё нет? В блоке «Душевный мир» ещё сложнее понять, в «Преодолении преград», по крайней мере, чётко прописанные запреты.

Запомнили эти моменты, и переходим к буддизму. Помните, наверное, Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Существуют разные трактовки, но вот очень коротко и примитивно.
Первая истина: Вся жизнь есть страдание.
Вторая: Причиной страдания является желание.
Понятно, что слова «страдание» и «желание» в индийских языках несколько отличается по оттенкам от нашей речи. Русское слово «страдание» не совсем то же самое, что индийское. Оно в санскрите и пали называется «дуккха»: «Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают не постоянно, а периодически. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь». То есть — в настоящий момент мы можем радоваться, но (с буддийской точки зрения) мы всё ещё подвержены этой дуккхе. «Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум».
То же самое насчёт желания. В индийских языках слово произносится как «танха». Это скорее не любое желание вообще, а навязчивая страсть, жажда. Часто его и переводят как «страсть». Сейчас на всяких буддийских форумах часто обсуждают вопрос, можно ли желать просветления, можно ли желать помочь окружающим избавиться от страдания и т. д.
Третья благородная истина: Прекращение страдания возможно.
Четвёртая истина: Имеется путь прекращения страдания. Это, прежде всего — Срединный Путь, избегание крайностей:

Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать «срединному пути», не вдаваясь в крайности.

Выражается это восьмеричным путём, в котором мы конкретно говорим, каких крайностей избегаем. Восемь ступенек этого пути тоже объединены в блоки:

I. Мудрость:
1. Правильное воззрение.
2. Правильное намерение.
II. Нравственность:
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
III. Духовная дисциплина:
6. Правильное усилие.
7. Правильное памятование.
8. Правильное сосредоточение.

Тут есть такая ремарка: «“Путь” не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с “правильным намерением” выделяется время в “правильном поведении” для “правильного сосредоточения” (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение)». Но ступени выстроены в таком порядке, что если человек прошёл первый шаг, на втором шаге он не прекращает прошлый, но уже присоединяет следующий. На третьем шагу он продолжает, опять же, две предыдущих ступени и начинает новое, а не так, что мы сначала правильно говорим, а потом правильно себя ведём, но говорим неправильно.
Список, который я сейчас зачитал, не очень похож на другие лесенки. Но тут мы помним, что если говорим о Благородных Истинах, то это — то, что нам нужно понимать. Сначала человек понимает, что мир есть страдание. Потом он понимает следующее, после — ещё следующее, а когда он понимает, что такое Восьмеричный Путь, тогда начинает его проходить по этим ступеням.

Теперь направление буддизма — дзен. Очень своеобразная вещь, и, думаю, многие о ней знают. И таким же своеобразным языком изложена здешняя лесенка. В отличие от всех предыдущих, эта лестница изложена картинками:

1. Ищу быка:

ischu-byka

(Соответственно, иллюстрация — человека смотрит, а быка нигде нет.)

2. Напал на след:

napal-na-sled

3. Чувствую быка:

chuvstvuju-byka

4. Ловлю быка:

lovliu-byka

5. Смиряю быка:

smiriaju-byka

6. Еду на быке:

edu-na-byke

7. Бык превзойдён:

byk-prevzajdion

8. Превзойдены и бык, и самость:

prevzajdion-i-byk-i-sammost

9. Достиг источника:

dostig-istochnika

10. В миру (вот такое простое название):

v-miru

И суть в чём? Несколько ступенек будут примерно совпадать с тем, о чём мы говорили раньше, а дальше пойдёт некоторая специфика, которая не только дзенская, но и махаянская вообще. «Махаяна» — все понимают что такое? Основные направления в буддизме — Хинаяна (Малая колесница), Махаяна (Большая колесница), Ваджраяна (ваджраянщики считают её чем-то особенным, махаянщики — частью Махаяны, но это уже отдельная тема для дискуссии, важно то, что все дзенские ступени в целом соответствуют Махаяне, а в Хинаяне несколько последних ступеней отсутствует).
Теперь о том, как трактуются эти стадии с быком:

1. Ищу быка: бесцельные поиски, только звук цикад.
На первом этапе бык является символом природы человека, которая является также и природой будды. Человек не знает, где находится эта природа, и начинает её искать.
2. Напал на след: путь следования.
На втором этапе происходит духовное подвижничество, которое ведёт человека к постижению дзен.
3. Чувствую быка: но только тыл, а не его голова.
На третьем этапе последователь приходит к внутренней гармонии и ощущает чувство радости, достигая сатори, являющегося малым просветлением. Адепту дзен необходимо приложить больше усилий к тому, чтобы не остановиться и не потерять цель.
4. Ловлю быка: великая борьба, бык неоднократно убегает, требуется дисциплина.
На следующем этапе последователь видит изначальный облик самого себя, но всё ещё считает множество вещей существующими, тем самым пребывая в заблуждении.
5. Смиряю быка: меньше ошибок, меньше дисциплины, бык становится кротким и послушным.
На пятом этапе монахи (заметим: уже не любой человек) должны соблюдать кодекс монашеских правил, а миряне (как видите, идёт разделение) должны соблюдать нормы морали, которые помогут достичь пробуждения (вспоминаем, где была мораль раньше, когда о суфизме говорили).
6. Еду на быке: большая радость.
Далее подвижник узнаёт, что такое собственная природа и конечная реальность, и видит отсутствие способа рассказать об этой реальности посредством слов. Изображение данного этапа также указывает на возможность пробуждения в данном моменте и на то, что личность после просветления может сохраниться.
7. Бык превзойдён: родной дом, бык забыт, кнут дисциплины отложен; безмятежность.
На седьмом этапе бык, означающий собственную природу, исчезает, так как адепт дзен стал един со своей природой Будды. Подвижник стал свободен от иллюзии дхармы, заключающейся в визуализации себя как отдельного организма, но всё ещё остаётся привязанным к иллюзии «я».
8. Превзойдены и бык, и самость: ум свободен от всех ограничений.
На восьмом этапе отсутствует и бык как природа Будды, и подвижник как искатель истины. Подвижник видит абсолютную пустоту высшей реальности как отсутствие познаваемого и познающего. Данное состояние не-сознания (не-ума) обозначается патриархами и буддами в качестве полного просветления или нирваны, где отсутствует любая двойственность, в том числе и разделение между космосом и существом.
9. Достиг источника: естественность, очевидность.
Восьмой этап в традиции дзен не является концом духовной практики в отличие от других религий или буддийских направлений. На девятом этапе подвижник возвращается обратно к нуждающимся в помощи в качестве бодхисаттвы, который проявляет сострадание ко всем существам (тут уже специфика Махаяны: когда человек достигает высшей стадии, он должен сознательно вернуться на прежние ступени). Объекты мира на данном этапе не вызывают у адепта омрачения, так как он видит их иллюзорную природу.
10. В миру: распространение просветления среди людей.
На последнем этапе просветлённый возвращается в мир феноменов в этой или в одной из последующих жизней для помощи всем существам. Этот мир может быть человеческим или иным, включая самые низшие сферы (помните буддийское Древо Жизни? адские миры, мир голодных призраков и т. д.; то есть бодхисаттва может возвращаться в адские миры для дальнейшего там пребывания, но уже с другими целями; конечно, это если допускать реинкарнации, не все традиции используют это понятие).

Переходим к Каббале. Я изначально сказал, что это для европейской оккультной традиции одна из самых проработанных систем, поэтому даже в том, что я распечатал для этого занятия (это по Биллу Хайдрику, телемитская Каббала), получилось больше всего страниц, и зачитывать все я, естественно, не буду. Я сейчас скажу об этой схеме в целом, а потом — о своём ви́дении, потому что каждый может посмотреть, как это выглядит в других каббалах (иудейской, средневековой христианской, герметической), хотя трактовки будут несколько отличаться.
Древо Сфирот. Все присутствующие, думаю, представляют десять миров, причём есть схемы, где они — концентрические круги, находящееся один в другом, но классическая схема такая:

drevo-zhyzni

Есть десять основных кругов (сфир). Первые два — по одному, дальше идут парами (между ними — снова отдельная сфира, Тиферет), а здесь проходит мнимая сфира Даат, которая в некоторых вариантах считается путём в «изнаночный» мир, в некоторых — дыркой от упавшего Малкут, находившегося там до грехопадения (если брать иудейскую традицию); поэтому можете заметить, что вверху путей больше, чем внизу (их плотность меньше, потому что связи с Малкут были оборваны). Здесь, над Бездной — три мира, расположенных треугольником. А выше — Три Завесы Небытия, разные уровни невыразимого Божества. Расположенный под ними Кетер и есть мир божественного источника, первая эманация для материального мира.

группа-за-работой

Если говорить о путях восхождения в каббалистической традиции, то они, максимум, затрагивают Кетер. Никаких разговоров о том, чтобы как-то достичь Завес Небытия, вообще нет. Творение идёт Путём Молнии: 1, 2, 3 и т. д. — вот такое направление идёт:

tree-of-life-schematics

Соответственно, восхождение — это Путь Стрелы, посередине (10, 9, 6, Даат, 1). У Хайдрика («32 Эманации») все эти варианты рассматриваются. Ещё есть вариант — Путь Змеи. Он предполагает определённый порядок от Малкут до Кетер с учётом путей:

tree-of-life-snake

Кто-нибудь представляет, что такое теория графов? Это из математики, мосты Кёнигсберга — известная задача Эйлера: есть ли возможность прохождения всех семи мостов без прохождения по одному мосту дважды:

mosty-kionigsberga

Если пользоваться теорией графов, то схема Древа Сфирот, как и мосты Кёнигсберга — непроходима. Но, тем не менее, есть такая вещь как Путь Змеи, которая предполагает, что мы сначала проходим сфиру, потом следующие за ней пути, потом — сфиру, потом — пути. То есть мы не двигаемся по самим этим мостикам, а просто проходим от одного к другому. Это, в принципе, тема интересная и для практики, я сам многие моменты из этого практиковал, особенно цинарот (пути), они же — арканы Таро. Проходя Путём Змеи, можно проживать очень многие образы. Он достаточно интересен именно как тема для медитаций, с учётом того, что большинство таблиц соответствий в европейской традиции связано с каббалистической моделью.
Но мы сейчас говорим не конкретно о каббалистической модели, а о ступенях на пути человека — независимо от того, какой традиции он придерживается. И поэтому что мы видим? Мы видим Малкут — человек, который не знает ничего, кроме чисто биологических, социальных и подобных им моментов. Дальше мы видим Йесод (первая сфира связана с Землёй, вторая — с Луной). Йесод — это человек, который как бы уже обратил свой взгляд к каким-то духовным практикам, но не сильно продвинулся в них. Далее видим две сфиры, из которых одна связана с Венерой (чувства), а другая — с Меркурием (знания). А дальше, посередине, видим важный момент. Если мы берём Путь Стрелы, то следующим будет мир Тиферет. Он связан с Солнцем, он связан с центром. Если брать телемитскую Каббалу, то мир Тиферет связан с таким понятием как Познание и собеседование со Священным Ангелом-Хранителем (САХ). Священный Ангел-Хранитель — это примерно то же, что Истинная Сущность, т. е. состояние, когда человек увидел, кто он такой, осознал свою Волю. Если предыдущие ступени ещё более-менее спонтанные, то с этого момента человек начинает действовать в соответствии со своей Волей. Повторяю, что я говорю по телемитской Каббале, причём в моей собственной трактовке.
Дальше тоже есть варианты: Гебура — марсианские энергии (экспрессия, сила и т. д.), Хесед — юпитерианские (благородство, милосердие и т. д.). То есть, здесь тоже два направления, но если внизу (Ход или Нецах) уж куда понесло — в чувства или в интеллект, — то здесь ты более осознанно выбираешь, в какую сторону двигаться. А дальше над этими двумя уже Бездна и Даат. Это — то, что мы можем видеть отсюда, а вот что дальше… Там уже слишком высокие сферы, о которых мы имеем только самое общее представление.

Антон Образцов: А там уже Бездна выбирает тебя.

Fr. Nyarlathotep Otis: Да, что-то типа этого. Сначала ты выбираешь: или ты идёшь в сторону Бездны — и за Бездну (или проваливаешься в неё), или на этом месте ты, согласно телемитским представлениям, струсил, не захотел идти дальше. В последнем случае ты становишься Чёрным братом. Что такое Чёрный брат? Это маг достаточно высокого уровня, который отказался от дальнейшего продвижения и решил использовать уже свои накопленные знания и навыки чисто в этом мире для достижения каких-либо «низменных» целей (неправильное для Телемы слово, правильнее сказать — для каких-то мелких, малкутических целей). В общем, достаточно высокого уровня достиг, но использует это в обычных, мирских делах, т. е. отказался от дальнейшего продвижения.
Далее. Про три высшие сфиры (Бина, Хокма, Кетер) и, тем более, про Завесы Небытия говорить не буду, потому что и сказать сложно, и понять сложно. В телемитской Каббале нет никакого разговора о продвижении за Кетер.
Теперь о людях на этих уровнях, как я говорил по алхимии. Малкутических людей мы все хорошо представляем. Кто такие люди Йесод? Придётся рассказать одну историю, очень люблю её, поэтому использую термин «цветковские тётушки». Есть такой автор — Эрнест Цветков. Он написал книгу «Ловушка для человека». Это — история его (автора) духовных, астральных путешествий или что-то типа того. И вот он оказался в локации под названием «Дом одинокого Мастера», ходит там и видит, что там такая тётушка бальзаковского возраста, которая с широко раскрытыми глазами ходит и восторженно всё рассматривает. И тут она видит бородатого старика и понимает, что это — Мастер, каким его всегда рисуют и изображают…

Мне довелось быть свидетелем одной занятной сцены. Однажды одна дама из тех, кто относит себя к числу посвящённых, продвинутых, ищущих, стояла, трепетная и исполненная значимости от осознания собственного участия в священнодействии, возле восточной стены. Было видно, как её тонкие бровки приподнялись, словно на цыпочках, над округлившимися очами, в радужках экстатические блики, дыхание восторженное…
— Ах, Мастер! — певуче протянула она, интонируя голос музыкально и в то же время с намёком на дружбу с Запредельным. — Я однажды пережила инсайт, когда осознала, какое облегчение испытывает сущность, постигшая кармические механизмы реинкарнационных тенденций. А вы, вы испытали подобное облегчение!?
— Испытал.
— Когда же, когда?! — Дама засияла мистическим восторгом избранной.
— Когда удачно пукнул, — последовал ответ.
Дама ещё шире распахнула глаза и часто-часто заморгала. Наверное, её эзотерические чувства были задеты.
— Как же так… — бровки поползли выше, — может, я не туда обратилась? А я-то думала, что контактирую с Просветлённым…
Тут на стене внезапно вспыхнуло совсем уж некстати и невпопад —
ХУЙ
— прямо пред ликом продвинутой дамы. Та всхлипнула и заторопилась прочь, вскинув голову, приобщённую к таинствам Вселенной. Тотчас же надписи сменились. И на стене значилось теперь огненными буквами:
AURUM NOSTRUM NON EST AURUM VULGI
Что означает: «Наше золото не есть золото толпы». М-да. В общем, чудной Дом.

Так вот, уровень Йесод — это уровень таких «цветковских тётушек». Очень часто такие наблюдаются во всяких обществах типа Нового Акрополя, которые собираются поговорить о «духовном», поесть сладкие вегетарианские печеньки. Или среди кришнаитов, которые считают, что духовность — это что-то такое… благостное.

Владимир: Светлое, сладкое, ванильное. И даже модное, я бы сказал.

Fr. Nyarlathotep Otis: Да, да, хотя и не только. Здесь же, но немного другое: есть светлые йесодники, а есть тёмные. Тут же оказываются уже упомянутые готы, которые лично разговаривали с Сатаной, и каждое движение их руки — обязательно какой-то магический пасс, изменяющий языки пламени на свечке и т. д. Колдунисты такие…
Далее уровень раздваивается на Ход (Меркурий) и Нецах (Венера). Если брать людей, которые соответствуют этим уровням, то Меркурий будет, в основном, учёный, т. е. человек, который занимается каким-то конкретными науками, глубоко их познал. Уровень Нецах — человек творчества, в основном. Но это будет, если брать проработанные уровни. Наиболее принятая трактовка насчёт клипот, что это не какие-то миры, а скорлупы, шелуха. Т. е. это — непроработанное проявление той или иной сфиры, не противоположность, а шлаки, отходы. Я же говорю о проработанных сфирах.

Антон Образцов: А почему тогда говорят про Древо Клипот?

Fr. Nyarlathotep Otis: Трактовок существует много. Я сейчас говорю про более или менее общепринятую и в контексте восхождения. Если мы говорим про Древо Смерти (Клипотическое Древо), то, в принципе, мы можем его точно так же наложить на нашу базовую схему, тут никакой разницы не будет, могут только детали различаться. Если человек идёт по клипотическому древу, то фактически это — ещё один такой список. Есть у нас суфийская, христианская лестница… А он будет просто использовать ещё одну лестницу в немного другой традиции. Которую мы можем потом наложить на любую другую. Здесь я говорю о достаточно проработанных моделях.
Ход — это у нас учёный, Нецах — человек творчества (поэт, музыкант и т. д.). Дальше идёт Тиферет. На уровне Тиферет не важно, чем конкретно человек занимается. Это — человек, который через собеседование с САХ (не обязательно с каким-то ритуалом) познал, что он такое, куда двигается, к чему стремится, какова его Воля и т. д. (это всё в телемитской трактовке, как я уже говорил). Иначе говоря, это человек, который уже более-менее имеет представление о себе, сложившееся мировоззрение и т. д.
Дальше у нас идёт выше ещё две сфиры: Гебура (строгость) и Хесед (милосердие). Если на прошлом этапе человек просто занимался разными делами, то тут уже человек, по-разному реализовывающий себя. Первый — человек, идущий по трупам, грубо говоря. Второй — человек, который старается максимально входить в контакт с окружением, как-то служить человечеству (или какой-то части человечества). И дальше идёт Бездна, Даат, превосхождение человеческого. О человеке, который сделал этот шаг, мы уже говорить не можем. С нашего уровня, кто бы из нас на каком ни был, сказать о нём мы не можем, потому что, прежде всего, Бездна проявляется совершенно по-разному у разных людей. Если прочитать те же тексты Кроули, которые как бы написаны с тех этапов (по его трактовкам), то там тоже можно много интересного почерпнуть для себя. Дальше идут три высших сфиры — их мы сейчас не обсуждаем. В общем, по каббалистической традиции всё.

Возвращаясь к традиционным системам, немного о гностицизме. Я о нём вспомнил уже тогда, когда сюда ехал. Но там немного другое. Мне не попадалось в гностицизме именно ступеней пути (может, они и есть, просто я о них не знаю), но там есть три типа человека: хилики (гилики), психики, пневматики. Считается, что хилик, во всяком случае, в этой жизни до следующих уровней не дорастёт и т. д. Если не привязываться именно к этому представлению, то эти три момента можно рассматривать как ступени человека. Может быть, от жизни к жизни (в некоторых направлениях гностицизма реинкарнация признаётся), может, где-то в течение жизни. Очень коротко о типах. Хилик — человек, ограниченный мирским, т. е. узкобиологическими и социальными моментами. Психик — человек, в разной степени интересующийся какими-то духовными практиками, учениями; человек, которого кидает то туда, то сюда. Может усиленно заниматься и достигнуть каких-то успехов, а может позаниматься и бросить. Такие психики часто лет до 25-30 чем-то занимаются, а потом обзаводятся семьёй, работой и говорят, что это были увлечения молодости и т. д. Или, если они сохраняют свой интерес до более позднего возраста, то получается духовная мастурбация: эти люди могут писать интересные трактаты, но сами они перестают практиковать, или вообще никогда не практиковали. А пневматик рождён для этого пути. Он с самого детства проявляет какие-то необычные интересы, и для него не стоит вопрос: «А может бросить всё это и заняться обычными делами?», — как для хилика не стоит вопрос: «А не позаниматься ли мне йогой?». Тут не прописана система перехода из одного в другое, так что об этом очень вскользь.

А теперь о некоторых учениях XX века, где прописаны лесенки. Начнём с Ницше, с «Так говорил Заратустра»:

Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребёнком становится лев.

То есть сначала это — просто дух, любое существо, любой человек. Потом — первое превращение:

Много трудного существует для духа, для духа сильного и выносливого, который способен к глубокому почитанию: ко всему тяжёлому и самому трудному стремится сила его.

Человек выходит на путь, он к чему-то стремится и т. д.:

Что есть тяжесть? — вопрошает выносливый дух, становится, как верблюд, на колени и хочет, чтобы хорошенько навьючили его.
Что есть трудное? — так вопрошает выносливый дух, скажите, герои, чтобы взял я это на себя и радовался силе своей.
Не значит ли это: унизиться, чтобы заставить страдать своё высокомерие? Заставить блистать своё безумие, чтобы осмеять свою мудрость?
Или это значит: бежать от нашего дела, когда оно празднует свою победу? Всё самое трудное берёт на себя выносливый дух: подобно навьюченному верблюду, который спешит в пустыню, спешит и он в свою пустыню.

Он хочет подвергать себя разным аскезам, причём необязательно в религиозном смысле. Может усиленно трудиться на благо семьи, общества, страны и т. д. В общем, усиленно работать на достижение какой-то цели.

Но в самой уединённой пустыне совершается второе превращение: здесь львом становится дух, свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне. Кто же этот великий дракон, которого дух не хочет более называть господином и богом? «Ты должен» называется великий дракон. Но дух льва говорит «я хочу».
Чешуйчатый зверь «ты должен», искрясь золотыми искрами, лежит ему на дороге, и на каждой чешуе его блестит, как золото, «ты должен!».

То есть первое — он трудится на благо чего-то стороннего относительно себя, когда он — верблюд. Когда он — лев, то он хочет быть царём.

Своего последнего господина ищет он себе здесь: врагом хочет он стать ему, и своему последнему богу, ради победы он хочет бороться с великим драконом.

Все те, кто помогал ему на прошлой стадии, кто нагружал его всё сильнее и сильнее на этой стадии становится для него врагом, потому что человек уже не хочет нести чужую поклажу, а хочет делать что-то своё.

Братья мои, к чему нужен лев в человеческом духе? Чему не удовлетворяет вьючный зверь, воздержный и почтительный? Создавать новые ценности — этого не может ещё лев; но создать себе свободу для нового созидания — это может сила льва. Завоевать себе свободу и священное «Нет» даже перед долгом — для этого, братья мои, нужно стать львом. Завоевать себе право для новых ценностей — это самое страшное завоевание для духа выносливого и почтительного. Поистине, оно кажется ему грабежом и делом хищного зверя.

Здесь главное понятие, связанное со львом — это свобода. У верблюда главная ценность — сила, выносливость и т. д. Лев хочет освободиться максимально от всего.

Но скажите, братья мои, что может сделать ребёнок, чего не мог бы даже лев? Почему хищный лев должен стать ещё ребёнком?
Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир.

Обратите внимание на слово «воля». У льва говорится о свободе. В русском языке эти слова часто синонимичны, но свобода — это возможность, а воля — это ещё и усилие, направленное на достижение каких-то конкретных целей. Есть такое разграничение: «свобода от» и «свобода для». Воля ближе к «свободе для». «Свобода от» — это мы сбросили всех правителей, а что дальше делать… мы ещё думаем. А воля — это когда человек знает, куда направляется, чего хочет, и, самое главное — когда делает это.

Три превращения духа назвал я вам: как дух стал верблюдом, львом верблюд и, наконец, лев ребёнком.

То есть в предыдущем он избавился от всего, что его угнетало, а тут он создаёт свой мир.

Дальше — Юнг. Собственно, в названии есть слово «индивидуация» — это и есть учение Юнга, в общем-то. Индивидуация — это лесенка развития. По поводу Юнга эзотерики часто говорят, что главный его недостаток в том, что Юнг ограничивается тем, чтобы максимально реализоваться в этом мире, но не даёт каких-то возможностей перейти за пределы человеческого. И вот сейчас мы рассмотрим это.
Первая стадия — раскрытие персоны. Что такое персона? Человек является родителем, сыном, работником той или иной специальности, учащимся где-то, примерным семьянином, и все эти маски — персоны. В разных обществах человек играет разные роли, и очень часто у человека, который не пытается (а часто и если пытается) как-то двигаться дальше, бывает такая вещь как идентификация себя с персоной. То есть он считает, что он — гражданин этой страны; я = гражданин страны, — значит, я должен делать так, как положено гражданам этой страны. Классическая фраза: «Почему ты должен это делать? Потому что ты — человек. Почему ты должен так делать? Потому что ты — русский», и том же духе — идентификация себя с персоной, когда человек думает, что персона есть он. Думает: «Не могу же я заниматься йогой, я же — учёный», — или наоборот: «Зачем мне знать естественные науки, если я — эзотерик» (увы, такое мне приходилось не раз слышать). Ярлык персоны воспринимается как описание своей личности, самости. И первый шаг — человек должен изучить свои персоны, личины, маски и понять, что каждая из этих масок может быть частью его, но не являться полным «Я». «Хотя персона выполняет важные защитные функции, она также является маской, скрывающей самость и бессознательное».
Вторая стадия — борьба с тенью. Что такое тень? Человек ещё не знает, что такое «Я», но у него уже начинает складываться представление «что не есть Я». Он видит какие-то негативные черты, в том числе и в себе, которые считает чем-то заведомо плохим, когда только сталкивается с тенью. С этими чертами человек пытается бороться — с самими явлениями. Он говорит: «Мне не нравится в себе такая-то черта. Всё, избавляюсь от этой черты». Или: «Я считаю, что человек, стремящийся к духовному развитию, не должен есть мясо. Всё, запрещаю себе есть мясо». Но желание не исчезло никуда. Человек просто отодвигает, и у него появляется много таких вытеснений, с чем он борется, отбрасывает, но не проживает, не переживает, не превосходит. И когда человек уже решает встретиться с тенью, то он должен понять, что всё это вытесненное никуда не делось. Оно продолжает лезть к нему в кошмарах, что очень часто видно в жизнеописаниях разных святых. Когда все их подавленные желания начинают вылезать в образе демонов или ещё что-то, то они начинают с ними бороться и всегда, вроде бы, побеждают. НО! Демоны не прекращают появляться, потому что человек не взялся за первопричину. А взяться за первопричину в этом случае — это, прежде всего, понять, что все эти «демоны» воспринимаются как негативное не потому, что таковые есть, а, потому, что это было вытеснено. Т. е. всё негативное в человеке по-прежнему остаётся, все эти демоны — часть самого человека. Когда он борется с демонами — он борется с самим собой: «Мы можем освободиться от влияния тени в той мере, в какой приняли реальность тёмной стороны каждого из нас и одновременно поняли, что представляем собой больше, чем тень». Урсулу Ле Гуин, думаю, все читали. Там этот момент очень хорошо описан. Сначала Гед гоняется за Тенью, потом она за ним, и в последний момент, когда они сошлись в последнем поединке (в мире Ле Гуин главную ценность магии имеют именно истинные имена: зная истинное имя какой-то сущности, ты имеешь власть над ней), то одновременно назвали истинные имена друг друга. И это истинное имя — Гед — оказывается одним и тем же и у него, и у тени. Только тогда он соединился с нею — Тень его не сожрала, как других. Он понял, что он и она — одно и то же. Ещё «Доктор Джекил и мистер Хайд» — для взрослых, а есть ещё детский мультик, который вы все, конечно, видели — «Крошка Енот». Енот идёт на пруд, видит Того, Кто Сидит В Пруду, и начинает замахиваться на него, строить рожи, потому что думает, что это — нечто вне него. А когда он улыбается отражению, то он понимает, что они могут дружить. Естественно, что отражение тоже улыбается, и Енот понимает, что они — одно и то же.

Игорь Спрейс: Тема широко эксплуатируется. Я вспомнил «Звёздные войны», когда Люк последнее посвящение проходил, где надо убить себя. Это старый фильм, где он потом прилетел на истребителе на планету, где жил мастер Йода, который его учил и сказал, что самое серьёзное испытание — победа, фактически, над своей тенью.

Fr. Nyarlathotep Otis: И ещё о тени:

Юнг различает две формы тени. Первая — это «личностная тень», содержащая те психические качества индивида, которые никак не проявлялись в нём с самого раннего детства или проявились лишь в очень ограниченной мере. Вторая форма — «коллективная тень». Она принадлежит к числу фигур коллективного бессознательного и соответствует негативной версии архетипа «мудрого старца» или тёмному аспекту Самости. Она символизирует, так сказать, «другую сторону» господствующего духа времени, его скрытую антитезу. Обе формы тени играют существенную роль в психической субстанции человека.

Первое, о чём говорится: у меня есть что-то где-то на периферии моего сознания, но я это не проявляю. И второе… Архетип мудрого старца представляете? Когда мы во сне или астральном путешествии, то мы часто видим какого-то персонажа, который даёт нам какие-то советы. Соответственно, здесь речь идёт о тёмной стороне этого аспекта. Если говорить о сказках, то в какой-то степени это — образ Бабы-Яги. Она может дать какой-то мудрый совет, но может и в печку отправить. Итак, запомнили, что борьба с тенью — прежде всего, осознание того, что тень — это не кто-то на стороне, а часть тебя самого. Тогда проживание с осознанием этого — соединение с тенью.
Теперь про аниму и анимуса. Что это такое? Допустим, человек (мужчина) имеет женского двойника — архетип. У мужчины этот архетип — анима, который представляет его женственные черты. Архетип этот связан, в какой-то степени, и с образом матери, который, в свою очередь, проецируется на образ женщины, которую он ищет (понятно, что для женщины это будет, наоборот, мужчина). Часто это несоответствие реального образа и анимы будет вызывать — модное слово использую — баттхёрт, когнитивный диссонанс и различные проблемы отношений. Когда есть понимание того, что реальный человек не есть анима/анимус, то это также свидетельствует о прохождении этой стадии. Если вернуться к алхимии, то можно вспомнить оттуда важный момент — алхимическую свадьбу, когда анима и анимус в тебе не то чтобы соединяются… но когда в тебе сливаются разные противоположности. Я не могу подробно рассказать обо всех моментах, которые об этом свидетельствуют, но некоторые можно назвать. Например, более здравое отношение к тому, что связано с сексуальной сферой. Здесь присутствует и образ Андрогина, но я не настолько владею темой, чтобы давать это подробно. Итак,

…следующим шагом является столкновение с анимой или анимусом. Мы должны относиться к этому архетипу как к реальному человеку или людям, с которыми мы можем общаться и учиться у них. Например, Юнг спрашивал у являвшихся ему персонажей анимы об интерпретации символов сна, подобно тому, как пациент консультируется у аналитика. Мы также узнаём, что фигуры анимы или анимуса достаточно автономны и могут влиять на нас и даже управлять нами, если мы игнорируем их или слепо принимаем их образы и планы за своё собственное личное создание. «Бессознательное видит верно даже тогда, когда доводы сознания слепы или бессильны».

В какой-то степени этот архетип связан и с представлением об идеальном партнёре. Часто на этот образ идеальной пары проецируется собственная анима/анимус. В чём-то это хорошо, в чём-то — плохо. В какой-то степени этот этап связан и с человеческой бисексуальностью. Прохождение этой стадии связано с тем, что, как минимум, исчезает такое: «Ааа! Голубой!!!». То есть — когда перестают думать штампами в плане сексуальности. Во многом связано с этим. Полностью я не могу дать подробную лекцию, но примерные намёки я дал.
И следующий этап — развитие самости. Развитие самости в юнгианской традиции считается окончательным этапом:

Целью и кульминацией процесса индивидуации является развитие самости. «Самость — это цель нашей жизни, так как она и есть наиболее полное выражение пророческого сочетания, которое мы называем индивидуальностью».

Запомнили, что здесь это — последняя стадия. С чего я начинал про Юнга? С того, что многие эзотерики говорят, что юнгианство ограничивается реализацией в этом мире и не даёт никаких указаний на превосхождение человеческого.

Несмотря на то, что возможно описать индивидуацию в терминах последовательных ступеней, процесс значительно сложнее, чем просто развитие, представленное здесь. Все описанные шаги частично перекрывают друг друга, и каждый из нас постоянно возвращается к старым проблемам и вопросам (с надеждой, обусловленной различными перспективами). Индивидуацию можно представить как спираль, в которой перед нами встают всё те же основные вопросы, каждый раз в более ясной форме. (Это понятие тесно связано с понятием дзен-буддизма об озарении, в котором человек никогда не решит проблему личного коана, или духовную проблему, и его поиск становится самоцелью.)

С Юнгом пока закончили. Понятно, что каждый автор, каждый кусочек и каждый пункт — это отдельная тема, так что, в принципе, говорить можно было бы гораздо больше.

Далее у нас Уилсон. Первые две ступени называются дочеловеческими. Первая — оральная система биовыживания, которая связана с поглощением пищи. Главный момент здесь заключён в «Могу ли я его съесть — может ли оно меня съесть». Это — уровень, грубо говоря, амёб. Каждое живое существо воспринимает объекты окружающего мира, прежде всего, или как пищу, или как опасность. Соответственно, это никуда не девается и у человека. В буддизме я это упоминал, но это касается всех систем: предыдущая стадия на самом деле никуда не девается — мы её не перешагнули, а впитали. Если мы говорим о каббалистическом пути, то кода мы находимся на стадии, например, Ход, то это не значит, что малкутические цели и дела куда-то исчезают. Нам по-прежнему надо ходить в туалет, готовить себе еду и т. д. Если мы начинаем провисать, т. е. становимся такими духовными-духовными и забываем поесть вовремя, то это будет, как будто нефть выкачивают: внизу у нас образована полость, и в любой момент мы можем ухнуть туда опять. Причём ухнуть с очень неприятными последствиями. Это касается Уилсона и кого угодно ещё. Оральная система биовыживания никуда не девается, несмотря на то, к какому уровню мы пришли:

Когда кто-то наводит на вас пистолет, какое бы «я» в вас до этого момента ни доминировало, система биовыживания сразу же «захватывает» ваш мозг. Побежите ли вы, упадёте в обморок или повергнете противника наземь ударом каратэ — впоследствии вы не сможете вспомнить момент принятия решения. «Я просто сделал это», — скажете вы потом, потому что древние, восходящие к рептилиям нейронные цепи этой системы действуют как безусловные рефлексы.
Происходящее на этом этапе импринтирование и кондиционирование определяют следующие наши черты: беспокойство или уверенность в себе; укоренённость или страсть к исследованиям; зависимость или независимость.

Вторая ступень — анальная территориальная система. Касается она такого понятия как «пометка» территории. Понятие «альфа-самец» относится именно к этому контуру. Эта стадия — возможность и желание доминировать. «Основная запись ДНК: от ползания к хождению. Биовыживание, эгоизм, эмоции». За подробностями отсылаю к лекции Олега Телемского, которую мы недавно смотрели (http://youtube.com/watch?v=5invU1ZjC6s). Первый этап связан с матриархатом и теократией, второй — с патриархатом и светским авторитарным государством. Первый от второго отличается тем, что первый — на уровне «я могу съесть или меня», а второй — выстраивание иерархии, доминирование, победа/поражение. Причём победа в первом случае — победил и съел, а во втором — победил, но побеждённый может быть частью твоего же социума, просто ниже по иерархии:

Анальная территориальная система (контур), в значительной мере определяемая импринтами, возникшими на этапе, когда ребёнок учится ходить; она отвечает за захват территории и поддержание некоторого определённого статуса в стае млекопитающих, человеческой семье и сообществе. Даже низкий статус, будучи однажды импринтирован, будет автоматически функционировать и казаться «нормальным». Так, например, человек с импринтом «Неудачник» в этой системе будет ощущать крайнее неудобство, беспокойство и злость, если обстоятельства внезапно сделают его «Хозяином Положения», — столь же автоматически, как человек с импринтом «Хозяин Положения» будет ощущать неудобство, беспокойство и злость, оказавшись в положении «Неудачника».
Происходящее на этом этапе импринтирование и кондиционирование определяют следующие наши черты: доминирование или подчинение; уверенность в себе или сомнения в себе; сильное эго или слабое эго; высокий статус в стае или низкий статус в стае; отдача приказов или следование приказам; «мораль господ» или «мораль рабов».

Далее начинаются человеческие стадии. Третья ступень — семантическая времясвязывающая система:

Семантическая времясвязывающая система (контур), импринтируемая на этапе, когда язык и другие виды символизма начинают «представлять смысл» для растущего ребёнка, отвечает за речь, мышление (внутреннюю речь) и создание карт и моделей реальности. Так как объём информации возрастает логарифмически, эта система по мере роста человека производит новые карты и модели всё быстрее и быстрее. Эти новые туннели реальности дают начало новым технологиям, которые изменяют политику, экономику и социальную психологию непредсказуемым образом.

Происходящее на этом этапе импринтирование и кондиционирование определяют следующие наши черты: беглость речи или невнятность речи; ловкость или неуклюжесть; «живой ум» или «тупой ум».

И тут небольшое замечание, которого не было у Телемского. Это всё-таки не чисто человеческий этап. У некоторых высших животных вроде слонов, китообразных, высших приматов в зачаточной стадии он всё-таки имеется. Но, в основном, это действительно касается человеческого.
Дальше — социосексуальная система:

Социосексуальная система (контур), импринтируемая в период полового созревания, создаёт характерную сексуальную роль и «личность», способную последовательно воплощать эту роль. «Мораль» закрепляется в этом импринте в первую очередь, обеспечивая постепенный «цивилизационный» процесс, благодаря которому лояльность по отношению к семье может перерасти в лояльность к любому члену племени, в высшую лояльность к нации, государству и т. д. и даже, в наше время, — в лояльность по отношению ко всему человеческому роду и живой планете Земля.
На этом этапе импринтируется и кондиционируется «взрослая личность». Мы становимся: «моральными» или «аморальными»; покорными или непокорными; гражданами или сексуальными изгоями; добропорядочными «родителями» или анархистами.

Следующие этапы названы надчеловеческими. Пятый этап — нейросоматический:

Эта система известна достаточно давно, и приёмы её активации представлены в таком многообразии видов йоги, шаманизма, гипноза, «исцеления верой» и т. п., что почти каждому, кто не является членом Американской ассоциации медиков или Комитета по научному расследованию сообщений о паранормальных явлениях, известно о ней хоть что-то, и даже в фольклоре существует о ней немало пословиц.

Важно, что с этим этапом связываются различные виды йоги, шаманизма и т. д. Иначе говоря, это — различные начальные уровни изменённого сознания.

Антон Образцов: Оккультные инженеры.

Fr. Nyarlathotep Otis: Следующая система — система метапрограммирования. Тут говорится, что она базируется «на йоге и научном методе». Во многом этот уровень связан с психоделиками. Все эти стадии — не общечеловеческие, но у тех, кто практикует, они уже могут затрагиваться. Связанные утверждения:

1. Нет «сущностного «я»« или статичного эго.
2. Мы можем метапрограммировать нашу нервную систему на множество «я», большинство из которых будет эволюционно намного опережать средний земной уровень. Когда достаточно разовьются технология и внутренние искусства метапрограммирования, произойдёт ещё один революционный квантовый скачок, даже более значительный, чем овладение нейросоматической системой, которое даст нам «только» Долголетие.

Итак, кажный момент, который стоит отметить — осознанная эволюция. Причём эволюция, во многом связанная с изменённым сознанием сознания.
Следующая — морфогенетическая система, которая «содержит “личности” и информационные банки всех живых существ». Идёт всё более трудно передаваемое словами, и связано всё, как правило, с собственным мозгом. С этой системой связано ещё «коллективное бессознательное», то есть человек выходит, так сказать, на уровень ноосферы:

Морфогенетическая система может служить своеобразным эволюционным «радаром», подготавливая нас к квантовым скачкам сознания посредством демонстрации нам записей о предыдущих мутациях.

Тут уже раскрывается конкретно философия Уилсона.
Восьмая ступень — нелокальная квантовая система. Она «просматривается в свидетельствах о немногочисленных шаманах, йогах и поэтах, которые жили почти в каждом столетии человеческой истории… Эта личность превосходит все “либо — либо”, и, как хорошо известно буддистам, мы даже не можем называть её “личностью”, или “я”». Это часто связано ещё с понятием реинкарнации, когда человек сохраняет своё сознание после смерти.

Когда нервная система подключается к этому контуру квантовых уровней, пространство и время исчезают. Трансцендируется эйнштейновский барьер световых скоростей. В соответствии с метафорой д-ра Сарфатти, мы избавляемся от «электромагнитного шовинизма». Соразум внутри квантовой проекционной кабины — это такой же глобальный «космический мозг», как микроминиатюрная двойная спираль ДНК — «локальный мозг», направляющий планетарную эволюцию. Как сказал Лао-Цзы с высоты своего восьмого контура: «Самое великое скрывается в самом малом».
Восьмой контур иногда «запускается» кетамином — нейрохимическим препаратом, который исследовал доктор Джон Лилли. Левополушарные земные контуры содержат выученные уроки нашего эволюционного прошлого (и настоящего). В правополушарных внеземных контурах содержится эволюционный сценарий нашего будущего.

Итак, этот контур связан с осознанными реинкарнациями, с выходом за пределы дуальности из серии «либо-либо», с выходом за пределы пространства и времени и т. д.

Теперь Карлос Хуаныч. Здесь мы говорим о четырёх врагах. Первый враг — страх. И дальше будут типа интервью с доном Хуаном.

Ужасный враг, предательский и трудноодолимый. Он остаётся скрытым на каждом повороте пути, маскируясь, выжидая. И если человек, испугавшись в его присутствии, побежит прочь, то враг положит конец его притязаниям.
— Что случится с человеком, если он в страхе убежит?
— Ничего с ним не случится, кроме того, что он никогда не научится. Он никогда не станет человеком знания.

Понятно, что дальше человек не пойдёт.

— И что он должен делать, чтобы одолеть страх?
— Ответ очень прост. Он не должен убегать. Он должен победить свой страх и, посмотрев на него, он должен сделать следующий шаг в учении, и следующий, и следующий. Он должен быть полностью испуганным, но всё же, он не должен останавливаться.

Второй страх называется очень странно — ясность мысли. Казалось бы, что в этом плохого, как это может быть врагом?

Она заставляет человека никогда не сомневаться в себе. Она даёт ему уверенность, что он может делать всё, что ему захочется, потому что он видит всё ясно, насквозь. И он мужественен потому, что он ясно видит. И он ни перед чем не останавливается, потому что он ясно видит. Но всё это — ошибка. Это вроде чего-то неполного. Если человек поддаётся этому мнимому могуществу, значит, он побеждён своим вторым врагом и будет топтаться в учении.

Понятно, что примеры этого очень часто находятся в жизни. Человек, который полностью убеждён в истинности своих представлений и не допускает ни малейшего сомнения. Очень часто это встречается среди религиозных людей, но не только.

— Что случится с человеком, который побеждён таким способом? Он что, в результате умрёт?
— Нет, не умрёт. Его второй враг просто остановил его на месте и охладил от попыток стать человеком знания.

Если мне всё ясно, то куда двигаться дальше?

— Но что же он должен делать, чтобы избежать поражения?
— Он должен делать то же самое, что он сделал со страхом. Он должен победить свою ясность мысли и использовать её лишь для того, чтобы видеть и терпеливо ждать, и тщательно замерять и взвешивать всё прежде, чем сделать новый шаг. И главное, он должен думать, что ясность его мысли почти ошибка.

То есть — всё нужно подвергать сомнению. Но при этом, когда говорится про шаг, это не значит, что следует топтаться на месте. Говоря о скептиках, считают, что это тот, кто просто сидит и во всём сомневается. При том что скептик может быть вполне себе человеком дела. Это не значит, что он будет думать: «А, вот кто-то там тонет, а мне надо спасать его или не надо?». Позиция скептика — всё подвергать сомнению не касательно действий, но касательно того, «что есть истина», в каком-то конкретном деле или глобально — не важно. «Победить ясность мысли» — это когда вместо полной уверенности в своей правоте ты начинаешь подвергать всё сомнению.
Дальше — третий враг (тоже странный) — могущество.

Сила — самый сильный из всех врагов. И, естественно, самое лёгкое — это сдаться. В конце концов, человек действительно неуязвим. Он командует: он начинает с того. Человек на этой стадии едва ли замечает своего третьего врага, надвигающегося на него. И внезапно, сам того не заметив, он проигрывает битву.
— Потеряет ли он свою силу?
— Нет. Он никогда не потеряет ни своей ясности мысли, ни своей силы.
— Что же тогда будет отличать его от человека знания?
— Человек, побеждённый могуществом, умирает, так и не узнав в действительности, как с этим могуществом обращаться.

Это — то, что я говорил о Чёрных братьях. Человек чего-то нахватал и не знает, для чего ему это нужно на самом деле. И он начинает, не перейдя сознанием на более высокий уровень, использовать это могущество в тех целях, которые ему хорошо знакомы. Человек не пытается идти дальше, а остановился на этом.

— Является ли поражение от какого-нибудь из врагов окончательным поражением?
— Конечно, оно окончательно.
— Когда какой-нибудь из этих врагов пересилил человека, то тому уже ничего нельзя сделать.

Если я хоть раз сдался какому-то из этих страхов, если я боюсь идти дальше, то как мне идти дальше? Если мне уже всё понятно, то зачем я буду идти куда-то дальше? Если я — всемогущий, то мне ничего не нужно. А человек знания на каждой из этих ступеней идёт дальше: столкнулся со страхом — но не поддался страху, не вернулся. Он боится, но идёт вперёд, и страх исчезает.

Антон Образцов: А цель у него какая? Если он идёт к цели и достиг её, то он и остановился.

Fr. Nyarlathotep Otis: «Предела нет», Ричарда Баха можно вспомнить.

— Как он может победить своего третьего врага?
— Он должен непременно победить его. Он должен прийти к пониманию того, что сила, которую он, казалось бы, покорил в действительности, никогда не принадлежала ему. Если он может увидеть, что ясность мысли и сила без его контроля над самим собой хуже, чем ошибка, то он достигнет такой точки, где всё находятся в подчинении.

Что нужно делать с могуществом? Прежде всего, главное для победы над этим врагом — понимание, для чего тебе это могущество. Понимание того, что само по себе могущество, в общем-то — ничто, пока ты не знаешь, куда его применять. То же самое во всяких тантрических практиках касательно «сиддх», сверхспособностей. Когда человек начинает зацикливаться на поиске сверхспособностей, то он останавливается в развитии. А если человек развивается, то эти способности могут к нему прийти, хотя и не всегда. Но это для него и не существенно. И следующий момент.

Человек будет готов к тому времени и в конце своего пути учения и почти без предупреждения он столкнётся со своим последним врагом — старостью. Этот враг самый жестокий из всех. Враг, которого он никогда не сможет победить полностью, но лишь сможет заставить его отступить. Это время, когда человек не имеет больше страхов, не имеет больше нетерпеливой ясности мысли. Время, когда вся его сила находится в подчинении, но также время, когда он имеет неотступное желание отдохнуть. Если он полностью поддаётся своему желанию лечь и забыться, если он убаюкивает себя в усталости, то он проиграет свою последнюю битву и его враг свалит его старое слабое существо. Но если человек разобьёт свою усталость и проживёт свою судьбу полностью, то тогда он может быть назван человеком знания, хотя бы на один короткий момент, когда он отгонит своего непобедимого врага. Этого одного момента ясности, силы и знания уже достаточно.

Последний враг непобедим. В учении дона Хуана нет никаких иллюзий по поводу того, что будет за пределами смерти. Будет что-то, не будет чего-то — это не имеет значения. Если в последний момент сдался и решил, что ты прожил жизнь и пора почивать на лаврах, то — всё. Если до последнего момента сохраняется ясность сознания, целеустремлённость и т. д., то в той степени, в которой человек может это сделать, он победил.

И вот последнее. Не знаю, откуда я взял эту вещь, но пользуюсь я ей давно. Может, сам сочинил, а может, откуда-то и узнал. Четыре коротких формулы:

1) Не знаю правил — не следую правилам (профан).
Профан, который не знает, что делать, как делать. Как его ведёт — так пусть и ведёт.
2) Знаю правила — следую правилам (последователь).
Человек, который начинает следовать каким-то морально-этическим нормам и т. д.
3) Знаю правила — не следую правилам (ученик).
Делаю не «вопреки правилам», а просто не следую им. Если все ходят на ногах, это не значит, что я буду ходить на руках.
4) Создаю правила, или «я есть правило» (учитель).

Эти четыре формулы могут применяться не только к духовному пути, но и к любому творчеству: боевое искусство, бисероплетение, живопись и т. д. Всё вот это можно разлагать на 4 стадии. Например:

  1. Не умею играть на гитаре — не играю.
  2. Чётко, по нотам, как положено.
  3. Начинаю импровизировать.
  4. Мне всё пофигу, я погрузился и расколбасился.

Слушатель: Даосизм — очень интересная вещь. Там действительно переходят к другой вещи и побеждают смерть. Как будет обратное к тому, когда человек из пустоты материализуется? Растворяется в пространстве. Что самое уникальное в даосизме — человек, который обрёл мудрость, просто исчезает. Его не хоронят.

Fr. Nyarlathotep Otis: Мне в даосизме кое-что другое нравится. А именно — откуда берутся даосские боги. Считается, что если человек ведёт праведную жизнь, почитает предков, создаёт семью и т. д., то он будет предком, почитаемым духом семьи. Но он никогда не станет богом. Если почитать биографии даосских богов, то выяснится, что они — проститутки, воины, отрубающие головы всем подряд, и т. д. То есть бог — человек, который может себя проявлять в чём угодно, но является человеком экспрессии, который, невзирая ни на что, делает своё дело. Он может плевать на все предписания этики и т. д., но он ведёт себя таким, каким он должен быть. Тогда после смерти можно стать богом. Причём даосские боги — безбашенные существа. Там нет «плохих» или «хороших» богов.

Слушатель: Мне эта религия нравится именно в плане смерти. В христианстве человека закапывают в землю. С одной стороны, это не так страшно, но с другой — противно. Сжигают человека — а тело чувствует боль? Через 9 дней сжигали бы. Но, с другой стороны, закапывать в землю — извращение.

Fr. Nyarlathotep Otis: Я считаю извращением закапывание в гробу. Циркуляция исчезает, и питательные вещества, которые возникают при разложении, никуда не уходят. Если без гроба закопать, то это нормальная утилизация.

Слушатель: Я хотел бы, чтобы моё тело разорвала какая-то вспышка, и меня просто не стало. Просто исчез. Сжигание ещё ладно… А закапывание — всё равно сгниёшь.

Fr. Nyarlathotep Otis: Ты смотрел/читал «Розенкранц и Гильденстерн мертвы»? Там замечательное рассуждение на эту тему:

Розенкранц. Ты представляешь себя когда-нибудь мёртвым, по-настоящему… в ящике и с крышкой сверху?
Гильденстерн. Нет.
Розенкранц. Я, конечно, тоже… Глупо нервничать по этому поводу. Потому что думаешь о себе в ящике как о живом, не учитывая, что ты уже мёртвый… а это ведь не то же самое, правда? То есть ты уже не знаешь, в ящике ты или нет. Это ведь как если просто спать в ящике. Не то чтоб мне нравилось спать в ящике, особенно без воздуха. Потому что если проснёшься, то ты уже мёртвый, это во-первых; и что тогда делать? Тем более — в ящике. Вот это-то мне и не нравится. Потому я и не думаю об этом…
Гильденстерн беспокойно ёрзает и кутается в плащ.
Потому что тогда ты уже беспомощен, верно? Запихнутый в ящик, и ты уже там навсегда. Даже если учесть, что ты мёртв, всё равно неприятная мысль. Особенно если ты по-настоящему мёртв. Вот представь — представь, что я запихиваю тебя сейчас в ящик, — что ты предпочтёшь: быть живым или мёртвым? Конечно, живым. Потому что жизнь в ящике лучше, чем не жизнь вообще. По-моему. По крайней мере, есть шанс. Лежишь себе и думаешь — ладно, по крайней мере, я жив. Кто-нибудь всё-таки придёт и постучит и скажет: выходи.
(Стучит кулаком по полу.) Эй ты, как тебя там! Вылезай!

Они так и не приходят к выводу, что же лучше…

[Далее последовала совместная часть занятия, где были соотнесены рассмотренные системы индивидуации. Велась аудиозапись, но обсуждения были бурными и не всегда информативными, поэтому она не расшифровывалась. Вместо этого ниже приведена совместно выработанная сводная таблица, снабжённая по мере необходимости комментариями.]

Примерная схема соотнесения различных моделей индивидуации

moduli-individuacii

А. Базовая схема: 1. Профанический уровень («профан»). 2. Начало пути («последователь»). 3. Осознание своих целей («ученик»). 4. Превосхождение человеческого («учитель»). 5. «Божественный» уровень.
B. Алхимия: N. Нигредо. A. Альбедо. C, (C). Цитринитас (разные варианты расположения). R. Рубедо.
C. Суфизм: Ш. Шариат. Т. Тарикат. Х. Хакикат. М. Марифат. Пунктирные окружности означают, что насчёт точного расположения уровня при обсуждении достигнуть согласия не удалось.
D. Христианство («Лествица»): 1-17. Борьба с мирской суетой (1. Отречение мирского жития. 2. Беспристрастность. 3. Странничество. 4. Послушание); Скорбь на пути к истинному блаженству (5. Покаяние. 6. Память о смерти. 7. Плач о своей греховности); Борьба с пороками (8. Кротость и безгневие. 9. Удаление памятозлобия. 10. Несквернословие. 11. Молчание. 12. Правдивость. 13. Отсутствие уныния и лености. 14. Борьба с чревоугодием. 15. Целомудрие. 16. Борьба со сребролюбием. 17. Нестяжание). 18-26. Преодоление преград в аскетической жизни (18. Искоренение нечувствия. 19. Малый сон, усердие к братской молитве. 20. Телесное бдение. 21. Отсутствие боязливости и укрепление в вере. 22. Искоренение тщеславия. 23. Отсутствие гордыни. 24. Кротость, простота и незлобие. 25. Смиренномудрие. 26. Низложение страстей и укрепление добродетелей). 27-29. Душевный мир (27. Безмолвие души и тела. 28. Молитва. 29. Бесстрастие). 30. Вершина пути — союз трёх главных добродетелей (Вера, надежда и любовь). Первые три блока (ступени 1-17), по общему мнению, примерно соответствуют шариату, четвёртый блок (ступени 18-26) — тарикату. Пятый блок (ступени 27-29) — ещё не пересечение Бездны, а только, в лучшем случае, подготовка к нему, и лишь последний уровень может рассматриваться как «сверхчеловеческий».
E. Буддизм: 1БИ (Первая Благородная Истина). Вся жизнь есть страдание. 2БИ (Вторая Благородная Истина). Причиной страдания является желание. 3БИ (Третья Благородная Истина). Прекращение страдания возможно. 4БИ (Четвёртая Благородная Истина). Имеется путь прекращения страдания (Восьмеричный Путь). Мудрость: 1. Правильное воззрение. 2. Правильное намерение. Нравственность: 3. Правильная речь. 4. Правильное поведение. 5. Правильный образ жизни. Духовная дисциплина: 6. Правильное усилие. 7. Правильное памятование. 8. Правильное сосредоточение. Первые стадии идут достаточно плотно, разделить их очень трудно. Возможно, начало пути в буддизме стоит располагать несколько выше профанического уровня, так как понимание Благородных Истин предполагает наличие некоторого духовного опыта. Ступени Восьмеричного Пути до 5-й (блоки «Мудрость» и «Нравственность»), вероятно, соотносятся с шариатом. Правильное усилие (ступень 6) предполагает уже понимание целей своего пути (ступень 3 базовой схемы), правильное сосредоточение в буддийском мистицизме соседствует с понятием «Просветление» и потому размещено нами на черте «превосхождения человеческого».
F. Дзен-буддизм («Десять быков»): 1. Ищу быка. 2. Напал на след. 3. Чувствую быка. 4. Ловлю быка. 5. Смиряю быка. 6. Еду на быке. 7. Бык превзойдён. 8. Превзойдены и бык, и самость. 9. Достиг источника. 10. В миру. Как можно заметить, уже начало пути в дзен явно выше профанического уровня, поскольку человек уже «ищет быка». «Божественному» соответствует уже 9-я стадия, поэтому 10-я расположена ещё выше, хотя её наличие предполагает включение в модель реинкарнации.
G. Каббала: 10. Малкут. 9. Йесод. 8. Ход. 7. Нецах. 6. Тиферет. 5. Гебура. 4. Хесед. D. Даат. 3. Бина. 2. Хокма. 1. Кетер. 0, 00, 000. Три Завесы Небытия. Достижение Завес Небытия в традиционных формах Каббалы не предусмотрено, однако можно заметить, что они примерно соотносятся с «десятым быком» дзен.
H. Гностицизм: H. Хилик. Ps. Психик. Pn, (Pn). Пневматик (весь интервал пунктирных окружностей между двумя сплошными).
I. Ницше: Д. Дух. В. Верблюд. Л. Лев. Р. Ребёнок. С. Сверхчеловек (на лекции не рассматривался, поскольку не входит в соответствующую главу «Так говорил Заратустра»; был добавлен уже при работе над сравнительными схемами).
J. Юнг: П. Отождествление с персоной. Т. Борьба с тенью. А. Анима/Анимус. С. Самость. Полученный результат подтверждает высказанное на лекции мнение, что Юнг ограничивается тем, чтобы «максимально реализоваться в этом мире, но не даёт каких-то возможностей перейти за пределы человеческого».
K. Уилсон: 1. Оральная система биовыживания. 2. Анальная территориальная система. 3. Семантическая времясвязывающая система. 4. Социосексуальная система. 5. Нейросоматическая система. 6. Система метапрограммирования. 7. Морфогенетическая система. 8. Нелокальная квантовая система. Поскольку большинство моделей индивидуации начинает именно с человеческого уровня, два первых контура размещены ниже первого уровня базовой схемы.
L. Кастанеда: 1. Страх (проиграть страху — значит остаться на профанном уровне). 2. Ясность мысли. 3. Могущество (под Бездной, поскольку сдавшиеся могуществу соответствуют Чёрным братьям в мистицизме Телемы). 4. Старость (полная победа над этим врагом невозможна в мистицизме Кастанеды, но если бы она была возможна, то соответствовала бы моделям, в которых присутствуют реинкарнации и другие формы посмертного существования).

Транскрипт составил Дмитрий Маслов, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.