Fr. Nyarlathotep Otis: Меня, кто ещё не знает, зовут Роман Адрианов, известен также под именем Элиас Отис и под многими другими именами. С сегодняшнего дня (надеюсь, мы здесь не последний раз) мы начинаем тему «Основы магии». Сейчас у нас вводная лекция, «Магическая картина мира», дальше я постараюсь говорить как можно меньше слишком абстрактных вещей и как можно больше зацепок за практику, но сегодня будет общее-общее введение.
И поскольку мы будем говорить о магии, скажу сразу, что мы не будем, как на картинке выше, махать волшебными палочками и кого-то во что-то превращать. Если вам кто-то говорит, что он таким занимается, то, скорее всего, его надо далеко посылать. Поэтому сейчас я постараюсь рассказать, что такое магия в понимании современной Западной традиции, которую я здесь в какой-то степени представляю. Для начала — кто я такой и почему беру на себя право говорить на такие темы. Изучаю и практикую разные направления больше 20 лет, если не считать сновиденные и некоторые биоэнергетические практики, которые вообще начинаются почти что с неосознанного возраста. Являюсь редактором оккультного журнала «Апокриф», который издаётся больше 10 лет, причём с 2013 года — на разных языках:
Также мы издаём в бумажном виде некоторые книжки по этой теме — хотя, к сожалению, пока что не совсем мы, а те издательства, которые в этом заинтересованы.
Как я уже сказал, я представляю Западную традицию. Это понятие — практически синоним слова «герметизм» (от имени Гермеса Трисмегиста), но у неё много ветвей.
Если говорить конкретно, то я представляю Орден Восточных Тамплиеров, основанный в 1902:
Его главный реформатор, который является очень скандальным человеком — Алистер Кроули. Обо всех скандалах, с ним связанных, мы, разумееися, говорить здесь не будем 🙂 Мы сейчас будем говорить на более практические темы. Поскольку я представляю сейчас традицию Телема, которая является основной в нашем Ордене, то когда я говорю о магии, я буду, прежде всего, руководствоваться тем определением, которое Алистер Кроули дал в книге «Магия в теории и на практике», а именно: «Магия — это Наука и Искусство производить изменения в соответствии с собственной Волей»:
Всем эту книжку советую, особенно (или хотя бы) предисловие. Оно позволяет без знания каких-либо других источников по магии самостоятельно выстраивать свою магическую систему. Там всё простым языком и без «гаррипоттерства». Когда мы говорим про изменение Природы согласно своей Воле, это не значит, что я только захотел — и оно изменилось. Это значит, что нужно выбрать подходящий инструмент, использовать его подходящим образом, использовать его в подходящем месте и так далее. Прежде чем мы хотим получить какое-то изменение, нужно все эти «подходящести» подробно изучить для данного конкретного случая.
Когда мы говорим о магии, мы должны иметь в виду, что магия — это только один из множества способов взгляда на мир, то есть одна из множества базовых картин мира. Есть другие картины мира: научный взгляд, искусство, религия, мифология (мифология тесно пересекается и с религией, и с магией), философия, отдельно выделяется этико-юридическое видение, и где-то рядом выделяют идеологию, а также «непосредственное восприятие мира» (но оно не совсем «непосредственное», так как у нас есть органы восприятия, которые по-своему трактуют информацию извне).
И теперь: почему мы говорим о магии как о самостоятельной картине мира? Возвратимся немножко назад. Я упомянул формулировку: «Наука и Искусство производить изменения». Эти два элемента, наука и искусство, у нас здесь включены, но магия как таковая не является ни наукой, ни искусством. Она использует в какой-то степени элементы науки, в какой-то степени — элементы искусства:
Это отчасти противоречие. Когда мы говорим о научном подходе — нам нужна повторяемость эксперимента разными исследователями, нам нужна фальсифицируемость, верифицируемость и все прочие критерии Поппера, и так далее, вдаваться в эти подробности не буду. То есть, если два человека не могут получить идентичный результат, используя одни и те же приёмы, то наукой это не является. Тем не менее, в магии — в Западной традиции, начиная с Ордена Золотой Зари и родственных организаций, — используются многочисленные научные методы. Например, используется ведение магического дневника, то есть все ритуалы и все эксперименты подробно документируются, что позволяет потом анализировать их результаты.
Искусством магия тоже не является, потому что искусство полностью открыто для фантазии, а в магии мы не можем так — как захотели, так и сделали, — нам надо ещё много чего изучать, прежде чем этим заняться. Тем не менее, в магии очень важно интуиция. Очень важна фантазия, и, опять же, два человека, занимающиеся магией, даже близких по мировоззрению, чтобы получить один и тот же результат, будут использовать совершенно разные методы, и часто какой метод выбрать — приходит по наитию, по вдохновению.
Магия не является и религией — во всяком случае, в современных магических школах, хотя когда мы говорим о первобытных культурах — магия вполне себе форма религии, как говорилось в недавней лекции Ольги Вайнгарт насчёт синкретизма первобытного общества (когда все стороны жизни — наука, искусство и т. д. — были неразделимы). Собственно, и современными исследователями магия рассматривается как одно из религиозных направлений того времени, но сейчас главное отличие магии от религии — это отсутствие в магии веры. Когда мы говорим о религии, у нас имеются какие-то определённые догматы, мы должны полностью принять их за истину, а в магии мы можем оперировать теми же самыми богами или чем-то ещё, но это будет уже не вера, а модель. То есть, мы в данный момент для осуществления данной цели предполагаем, что существует, допустим, некий бог — скажем, Анубис, или Гермес, или кто-то ещё. Мы действуем таким образом, как будто они — реально существующие персонажи. Мы к ним каким-то образом обращаемся и — в разных традициях по-разному — получаем от них ответ. При этом если бы это был религиозный акт — для нас было бы существенно, есть этот Анубис или Гермес на самом деле или нет. То есть, допустим, если его нет, то мы получаем информацию, скажем, от каких-то там шайтанов или ещё чего-то в этом роде, а если он есть и мы получили какое-то свидетельство об этом (от него же) — мы верим в то, что информация правдива.
В магии совершенно неважно, есть ли бог, к которому мы обращаемся, как реальный персонаж, или это какая-то часть нас самих, которая тем или иным способом проявляет себя. Есть в оккультной среде такой анекдот. Один человек обращается к другому:
— Так как, духи существуют?
— В шаманской модели — да.
— А в энергетической?
— Там есть формы тонких энергий.
— А как с психологической моделью?
— Здесь мы имеем дело с проекциями бессознательного.
— Но что происходит в информационной модели?
— Там есть информационные кластеры.
— Всё так, всё понятно, Вы мне всё объяснили… Но духи-то существуют или нет?!
— В шаманской модели — да.
В общем, разговор зацикливается.
Теперь касательно мифологии.
С психологической точки зрения, магическое и мифологическое мышление часто называются как синонимы. Но с точки зрения не психолога, а оккультиста — это всё-таки достаточно различные вещи. И главное различие мифологии и религии — религия предполагают определённую веру в описываемое, а мифология может это предполагать (и тогда это будет мифология той или иной религии) или не предполагать. Мы вполне себе можем быть язычниками, к примеру, использовать какие-то ритуалы, связанные со скандинавской или славянской мифологией, но при этом мы можем воспринимать этих богов как персонификацию сил природы, а обращения к ним — даже не как обращение к силам природы как таковым, а как к нашим внутренним составляющим. А отличие мифологии от магии, в принципе, в том, что мифология — скорее описательная система, магия же предполагает в той или иной степени какого-то практического результата.
Философия ещё называется рефлексивным подходом. В ней, в отличие от науки, мы не должны учитывать какие-то астрофизические данные и что-то в этом роде, чтобы составить представления о вселенной. Мы просто смотрим: вот, оно могло быть так, — и размышляем. Один из инструментов философии — это логика, поэтому мы размышляем: вот если бы это было так — есть ли тут какие-то внутренние противоречия, или нет противоречий? Если внутренних противоречий нет, то мы допускаем, что эта философская модель верна или, во всяком случае, вероятна. В магии, конечно, своя философия имеется, есть авторы трактатов по оккультной философии, но она там не обязательна. Если человек, допустим, шаман — он может получать какие-то конкретные результаты, но не задумывается о том, каково именно реальное положение дел во вселенной. Он работает в своей этой шаманической модели, он оперирует теми мифологическими (возвращаясь к предыдущей модели) образами, которые воспринимает как бы непосредственно, и он получает какой-то магический результат в связи с этим. Яркий пример — Дон Хуан, да и много кто ещё из шаманов. В магии философия может быть, но она скорее позволяет что-то обобщить или сделать какие-то вторичные выводы, чем непосредственно необходима.
Может в магии быть и этическая составляющая, и законотворческая составляющая, и идеологическая составляющая, но они обычно или не проявлены в нормальной магической модели, или очень мало проявлены, или же некоторые элементы могут быть вытащены из магической картины мира. Яркий пример — табу. Табу — это фактически элемент магический и, опять же, синкретически магический — как элемент картины мира, который мог настолько утрачивать свою сакральную составляющую, что переходил чисто в разряд законодательства или идеологии. Он переставал восприниматься как нечто сакральное, а подавался в виде «нельзя, потому что нельзя». В современно культуре это очень распространённое явление: несмотря на то, что у нас вроде как высокоразвитое общество, у нас табуированы многие действия, темы и т. д. Причём обычно говорят «потому что — и всё»: потому что женщина, мужчина, ребёнок там… русский… православный… ещё кто-то — и всё… потому что — и без объяснений…
И вот так называемое (опять же подчёркиваю — так называемое) «непосредственное восприятие». Оно очень необходимо хорошему магу, но оно не связано непосредственно с магией. Оно больше связано с медитативными техниками, позволяющими выйти на какие-то изменённые состояния сознания, чем непосредственно на действия в этих изменённых состояниях сознания.
И теперь непосредственно по магической картине мира. Очень люблю этот пример, хотя уже даже не помню, вычитал я его где-то или сам сочинил: лучник, стрела и мишень:
Если мы будем сравнивать с научной картиной мира, то там у нас имеется причина (то есть — лучник натягивает тетиву, пускает стрелу, и она там по каким-то физическим законам летит и попадает в цель). Иначе говоря, первична у нас причина, а следствие — то есть попадание стрелы в мишень — вторично. Если же мы говорим о магической картине мира, то всёпереворачивается на прямо противоположное. Первичной у нас становится мишень (вот у нас появляется это слово: «мишень» и «цель» — факультативные синонимы) — то есть мы знаем, чтоесть цель, и знаем, что в эту цель нужно попасть. У нас может даже не быть сейчас лука, мы можем не уметь стрелять, у нас, может, вообще ничего нет для этого — нам просто достаточно знать, что нам надо попасть в эту цель. И уже под эту цель, которая для нас в данном случае первична, мы делаем лук, обучаемся стрельбе, непосредственно натягиваем тетиву и так далее, и тогда уже она попадает в цель, но потому, что она уже обречена была туда попасть. Резюмируя немножко: научная картина мира — «причинно-следственна», а магическая картина мира — «целе-средственна», то есть имеется цель, и имеется средство.
Ещё одно сравнение — это молния:
Когда мы видим молнию, нам кажется, что она шарах! и всё. А вот физики с нами не согласны, физики выяснили, что сначала в облаке возникает разряд, и прежде чем произойдёт эта сама вспышка молнии, идёт так называемый лидер из облака, он касается земли, почти невидимый, и потом, уже когда этот лидер достигает земли, идёт вот этот «шарах!»:
То есть, молния вроде как бьёт из земли в тучу, но туча уже «знает», куда попадёт эта молния и каким путём она пойдёт. И вот опять же отсылка к вчерашней лекции Ольги по первобытному обществу, где говорилось, что когда древние люди делают вот такие изображения или проводят соответствующий ритуал по поражению рисунка или персонажа, который отыгрывает какое-либо дикое животное, то тем самым они уже обрекают эту жертву на смерть. Она уже убита, хотя это только рисунок:
Вот это, в принципе, то же самое, что я говорил про цель и лук или молнию и лидер.
Когда мы говорим о цели, и я говорю — «цель»: какие основные цели магии? Выделяются три основных группы целей, и если мы говорим не просто о магических действиях, а о магических системах или о магических школах, то должны присутствовать все три признака, все три направления целей. Иначе это будет или не магическая школа вообще, или просто какое-то магическое действие в рамках чего угодно — любой другой системы.
Первая цель — это колдовство. Чем колдовство отличается от магии? Магия — более широкое понятие, колдовство — это какие-то узкоутилитарные цели. В магической системе обязательно присутствует более или менее утилитарные (и более или менее выраженные в степени проявления этой утилитарности) цели. От куклы Вуду, от совершенно мирских вещей — привороты-отвороты-проклятия — до каких-то более сложных — вроде создать себе какую-то подходящую ситуацию, — но это цели, направленные, в общем-то, на обычную мирскую жизнь. Они направлены на то, чтобы каким-то образом улучшить именно эту профанную, мирскую жизнь. Это и есть колдовство.
Вторая составляющая — это гнозис, или мистицизм, или ещё одно близкое слово — индивидуация, то есть действия, направленные на познание каких-то высших сил, которые, опять же, могут быть какими-то божественными силами или же какими-то внутренними силами, внутри самого человека. И, по определённым маршрутам (а о маршрутах мы ещё поговорим на одной из следующих лекций) — достижение от самой низшей ступеньки какого-то из высших уровней:
Третья цель (взгляните на эту страшненькую картиночку) связана с системой инициации — то есть с системой передачи знаний следующим поколениям. Теперь это уже не какой-то отдельно взятый маг, системой это становится только при передаче из поколения в поколение тем или иным образом.
Иначе говоря, в любой магической школе существует система инициация, которая в значительной степени связана с предыдущим пунктом, поскольку разные уровни инициации могут быть связаны с уровнями, которых уже достиг или предполагает достигнуть адепт или кандидат в адепты, но может это быть и исключительно передачей самой традиции непосредственно, без каких-либо отдельных ступеней.
А теперь немножечко об этих трёх составляющих. Когда мы говорим о колдовстве, то в примитивных формах магии между магом и требуемым действием всегда стоят какие-либо посредники. Это могут быть какие-то духи шамана; это могут быть какие-либо демонические сущности Гоэтии или каких-то ещё западных традиций (в принципе, и восточных тоже); это может быть какой-то единый или не-единый бог, к которому мы обращаемся… В общем, это некая сторонняя сущность, к которой маг обращается, но и обращаться можно по-разному. Он может милостиво попросить, может, грубо говоря, заключить в бутылку и требовать, или что-то ещё делать, или просто подружиться, быть с духами Одно, как шаман. Тот становится единым с этими духами, потому что всё воспитание шамана построено на том, что он живёт в гармонии с миром духов, с миром материальной природы, которые, опять же, для него неразрывны. В любом случае, в примитивных формах колдовства имеется какой-то посредник:
Но с научно-техническим прогрессом всё больше от такой картины мира отходят. Всё больше складывается представление о том, что эти силы, которые раньше воспринимались как неотъемлемые составляющие колдовства (то есть низшего уровня магии) — это либо силы природы непосредственно, без каких-то там божественно-духовных сущностей, либо какие-то субличности, то есть какие-то составляющие самого человека.
Почему я взял эту картинку с Теслой? Вот представьте себе какой-то древний мир, и — молния. Как молния или электричество воспринимается представителем какого-нибудь древнего общества? Как явление, в лучшем случае, каких-то чисто стихийных духов. В худшем случае — какого-то могущественного и недостижимого божества. А сейчас любой подойдёт к выключателю — и будет повелителем молний (то есть электричества). Сейчас это уходит в область науки.
Вот такая ещё замечательная картинка (только долго не смотрите, там гипножаба :)):
Гипноз. Опять же, различные гипнотические состояния и то, что происходит в других изменённых состояниях сознания — всё это раньше тоже откровенно относилось к области магии. А сейчас — благодаря усилиям и представителей классической психологии и физиологии, и различных исследователей психоделики в разных её формах вроде Тимоти Лири или Джона Лилли, —изменённые состояния сознания переходят в науку. Пока что они ещё находятся где-то на границе, то есть два человека примерно одинаковых взглядов, комплекции и так далее получат всёравно совершенно разные результаты в изменённых состояниях сознания. Тем не менее, определённые тенденции могут сохраняться. Скажем, если человек принадлежит, например, к христианству, то, скорее всего, эти образы будут как-то преломлены через христианскую картину мира: это будут видения каких-то там чертей или, наоборот, святых. Если же он принадлежит к другой картине мира, то там будет что-то другое. В любом случае, уже достаточно подробно изучены физиологические, психологические и прочие механизмы, как это всё происходит.
Дальше, когда мы говорим о мистицизме, картина у нас, в общем-то, такая же, только чуть менее сместилась в область науки. Опять же, когда мы говорим о гнозисе, о мистицизме, например, среди христианских мистиков — мы видим, что они обращаются к божественной сущности:
Но к какой именно сущности обращаться — в принципе, неважно. На месте святого Бруно может оказаться и какой-нибудь сатанист, обращающийся точно так же к тем или иным демоническим сущностям, сути это не меняет.
Но ключевая фигура, в данном случае, это Карл Густав Юнг — архетипы, коллективное бессознательное и пр. (может быть, в другой раз поговорим на эту тему более подробно):
Благодаря Юнгу, мистицизм, опять же, уходит в область науки, и, соответственно, целью гнозиса, целью индивидуации является уже не достижение какого-то там абстрактного (или конкретного) божества, но достижение Самости — «Истинного Я», максимально кристаллизованной части вас самих. Хотя, строго говоря, Юнг в этом плане далеко не первооткрыватель, в том же буддизме это всё прекрасно существовало не одну тысячу лет. Но, по-хорошему, Европа буддизм открыла только в XIX веке. Первые европейцы, становившиеся буддистскими монахами и потом возвращающиеся в Европу, появились только в конце XIX — в начале XX века. В общем-то, прежде всего именно их материалы (но не только их, понятно) и послужили развитию подобных теорий.
Теперь насчёт инициации. Я показывал уже страшненькую картинку с индейцем и крючками, и большинство инициаций в традиционных культурах в той или иной степени связано с какими-нибудь испытаниями. Сейчас эти испытания всё более церемонизируются и формализуются:
Возьмём, к примеру, ритуал принятия в масоны. В нём, конечно, присутствует завязывание глаз (то есть, ты как бы слепой перед миром), в разных традициях могут тебе как бы провести ножом по руке, но какой-то реальной опасности для жизни, естественно, в этом случае не будет. Причины таких изменений можно тоже долго разбирать, быть может, я приглашу на одну из лекций лучшего специалиста по масонству, чем я сам.
В традиции инициаций мы, опять же, обнаруживаем связь мифологии с магией. В том числе это Один, Ясень Иггдрасиль — опять же, инициатический обряд:
Вот я и говорю, что миф, конечно, где-то может восприниматься буквально, но совсем необязательно верить в то, что какой-то там бог или человек, Один, действительно висел на каком-то там дереве. Достаточно понять символизм этого образа: испытание для обретения знаний. Вот она, суть инициации — во всяком случае, магической инициации: испытание для обретения знаний.
И да. Вот сейчас я говорил о трёх основных составляющих магической традиции, магической системы. И, скажем, современное христианство является вполне себе чёткой магической традицией. В нём есть ритуалы колдовства — изгнание бесов, освящение и пр., то есть то, что вполне себе касается мирского уровня:
Далее, у нас лестница Иакова, то есть мистицизм, исихазм — восхождение на какие-то мистические планы (разумеется, это касается больше именно монашества, чем христиан-мирян):
И, конечно же, инициатическая система — от первого уровня (в разных ветвях христианства, опять же, это может быть немножко по-разному проявлено, но, в принципе, это крещение) до рукоположения:
А теперь поговорим об инструментах магии.
Но сразу отмечу, что о том, что изображено на картинке, мы сейчас говорить не будем. Вкратце скажу только, что здесь можно узнать, какая именно из западных традиций представлена — а именно Викка. Мы видим палочку, колокольчик, очень благостно, пентаграммку — всё такое благостное, — книгу заклинаний, какой-то там кристаллик и карты, похожие на Таро. О таких инструментах мы можем поговорить на каком-то более позднем этапе — например, на занятиях по церемониальной магии, — а когда мы сейчас говорим об инструментах мага, то главный инструмент — это знания. Человеку, который хочет изучать магические традиции… Вообще любому человеку, но мы будем говорить именно об этом — о человеке, встающем на этот Путь. Обычное явление для оккультистов — когда они так увлекаются визионерскими опытами, астральными путешествиями и так далее, что теряют связь с реальностью и начинают переводитьмодель в веру — то, о чём мы говорили чуть раньше в связи с отличиями магии от религии. Все эти астральные войны — этим грешили даже крупные специалисты по магии (по молодости обычно).
Так вот, сейчас я хочу рассказать о тех дисциплинах, которые нужны оккультисту для того, чтобы твёрдо стоять на ногах, не теряя связи с реальностью. Прежде всего, магу нужно хотя бы на уровне научпопа, на уровне хорошего любителя разбираться в физике. Причём желательно не времён Резерфорда, а хотя бы в общих чертах владеть информацией о каких-то новых достижениях — хотя бы представлять, что такое квантовая физика, струнная теория, — хотя бы в общих чертах всё это надо знать.
Следующий момент — это астрономия, если быть точнее — астрофизика и космология, хотя бы в общих чертах:
Примерная хронология, генезис звёзд, возникновение Солнечной системы, строение Солнечной системы, — потому что в большинстве магических школ, практически в любой, всегда имеются какие-то планетарные составляющие, какие-то божества, отвечающие за планеты. Не зная астрономических описаний, трудно в полной мере оценить, что такое Марс и с символической точки зрения. Хотя, конечно, причина не только в этом. Это нужно и просто для того, чтобы ориентироваться в том мире, в котором мы живём.
Дальше — химия. Ни для кого не секрет, что химия выросла из алхимии. Точнее, «ал-» в слове «алхимия» (خيمياء, ’al-kīmiyā’) — это всего лишь артикул. Но в те времена средневековая алхимия — арабская или европейская в равной степени — занимались и непосредственно химическими опытами, и какими-то опытами, направленными на магические действия: и философский камень в мирском, профаном понимании (как нечто превращающее неблагородные металлы в золото), и то, что связано с духовной трансформацией (внутренняя, духовная алхимия):
Но, в любом случае, химия была важной составляющей алхимического процесса — как минимум, на уровне символизма, как максимум — желательно уметь самому что-то делать или ориентироваться в самых этих основах. Нуклоны, что-то такое там на границе физики и химии опять же, периоды, ряды, вот хотя бы не путаться в понятиях.
Биология. Из биологии важнейшая дисциплина, которую нужно изучать — это теория эволюции, как это ни прискорбно для многих тех, кто пытается заниматься оккультизмом (этим часто страдают любители теософии, например, или каких-то неоязыческих направлений и магических традиций): мол, наука — это зло, мы не можем происходить от обезьяны, — вот такие же штампы на уровне христианских и мусульманских религиозных фанатиков.
Почему теорию эволюции я поставил на первое место в биологических дисциплинах? Во-первых, потому, что она позволяет смотреть на историю Земли не только в современном срезе, не о как крохотном кусочке, в котором возник человек, у которого в голове уже что-то есть. Теория эволюции позволяет прослеживать, как формировалось сознание, как формировались в том числе и те формы мышления, формы восприятия, которые перешли в мистический опыт. Классический пример — это голубиное верчение. Проводился такой эксперимент: берутся голуби, и берётся некая кнопка, при определённом взаимодействии с которой высыпается зерно. Сначала для этого требуется определённое заданное действие — скажем, три раза стукнуть в пластиночку, — и голуби начинают привыкать и успешнее получать искомое. Потом вводится рандом, без чётко заданных условий: зерно появляется по непонятно каким причинам. Так вот, если получалось, что перед тем как выпало в первый раз зерно, голубь, к примеру, обернулся вокруг себя — то голубь это запоминает. Более того, это запоминают и другие голуби, и, может, 50 раз подряд это не срабатывает, но они будут помнить, что надо повернуться, и тогда высыплется зерно. Голуби, казалось бы — не просто птицы, но тупейшие из птиц (одни из тупейших), но у них уже возникает нечто подобное религии или магии.
Другие моменты, которые тоже связаны с теорией эволюции и магией, хотя и уже более позднее — человеческая эволюция. Скажем, карго-культ. Какие-то примитивные культуры, полинезийские племена. У них обнаруживалось (это не какие-то там тысячи, а лет 50 назад), что к ним прилетел самолёт (или потерпел аварию), и белые люди приносили им какие-то побрякушки, еду и что-то в этом роде, а потом куда-то улетали. И вот эти полинезийцы могут до сих пор выстраивать такие подобия аэродромов — какие-то расчищенные от деревьев площадки, махать какими-то факелами, выстраивать из пальм что-то типа самолётов, — и ждать, когда же на такой псевдосамолёт прилетит настоящий с подарками, или когда они на этомсамолёте смогут куда-то улететь, или ещё что-то в этом роде. То есть, если мы смотрим на человечество в хронологии, в последовательности, если мы можем посмотреть и ранние, и современные формы человеческой деятельности, то это даёт гораздо более системный взгляд на мир.
Следующее что нужно знать человеку (оккультисту, но и не только оккультисту) — это, конечно же, анатомия, много по каким причинам — хотя бы потому, что многие цели колдовства касаются здоровья: или его улучшения, или его ухудшения. Кроме того, вспомним систему чакр. Что такое чакры, вот можете посмотреть по любой схеме расположения чакр, а вот по такому человечку можете посмотреть и сопоставить, где чего находится:
Если вы знаете, что у вас находится здесь, а что там — вы уже не просто принимаете на веру функции, которые приписываются той или иной чакре, а можете понять, почему именно так. А можете и поспорить с первоисточником. Понятно, что их желательно знать и можно даже уважать — но наука на месте не стоит, в том числе и оккультная.
Следующая дисциплина, которую желательно знать — это ботаника. Это и лекарственные травы, и ядовитые, и галлюциногенные, и много чего ещё:
Конечно, кому в какой степени и что нужно знать, зависит от конкретной традиции и от конкретной практики.
Далее, мы разобрались с блоком естественных наук, а из гуманитарных надо знать, конечно же, историю. Почему я постоянно отсылаю вас к лекциям Ольги по мировой художественной культуре, да и сам веду блок по истории цивилизаций — в том числе потому, что и историю надо знать. Опять же, по разным причинам, но, как я говорил про теорию эволюции, прежде всего нас интересуют взаимосвязи: почему это общество стало именно таким, в том числе — потому именно такая религия, мифология, магия.
Я упоминал этот термин, но не объяснял подробно: когда я говорю о Западной традиции, подразумевается не германо-скандинавская, например, а регион примерно от Персии и арабских стран. Сейчас о нём говорят «восток», но, в принципе, это именно Западная традиция, потому что там все эти традиции слишком переплетены: влияние авраамических религий, расползание гностических религий и много чего ещё. В общем, это и Египет, и Персия, и классическая античность (Греция и Рим), вплоть до Византии. Культуры именно этого региона: Европа, Малая Азия, Палестина и т. д. Прежде всего — Средиземноморье и всё то, куда эта средиземноморская культура расползлась. На север Европы — до Англии и Франции и дальше, хотя там есть и германо-скандинавские, и кельтские веяния. В общем, опять же — когда мы знаем историю, то мы предполагаем, почему это называется именно Западной традицией. Соответственно, Восточная традиция — это Китай, Индия и т. д. А германо-скандинавская, кельтская и прочие — это уже Северная традиция.
И когда мы говорим об истории, то мы говорим в том числе и об истории религии, истории мифологии, которые также изучаются в этом блоке:
Для чего разбираться хотя бы в базовых мифологиях? Не только для общего кругозора, хотя и для этого, безусловно, тоже. Но ещё и чтобы понимать параллели между божествами разных религий. Причём параллель может быть совершенно очевидная, а может быть и не очень очевидная. Допустим, когда мы говорим о Гермесе и Меркурии — то тут совершенно очевидная параллель, более того — культурное заимствование: италийское божество было и до греческого влияния, но они настолько плотно срослись, что это фактически один образ. Но когда говорят, что Меркурию соответствует ещё и Один — тут уже немножечко разрыв шаблонов, в какой-то степени, потому что сильно разные характеры, и Одину никогда не приписывалось планетарное значение, да и по функциям много отличий. Но момент, на который следует обратить внимание — это мудрость и письменность. Те моменты за которые в числе прочих отвечает Гермес — за них же отвечает и Один. Но тут же опять вспоминаем о том, что меркурианские божества — они ещё и трикстеры, и тогда дополнением к Одину становится Локи: когда мы говорим о меркурианской символике, то в скандинавской мифологии у нас идёт фактически близнечное божество Один-Локи. И так эти параллели будут выстраиваться с большинством религий. Но при этом надо помнить, что мифология описывает не каких-то конкретных реальных персонажей, а формировались очень разными путями с разными влияниями: что-то от исторических персонажей, что-то из галлюциногенных трипов, что-то из символизма, что-то заимствовано из других культур. Понятно, что если мы находим сходство между каким-то центрально-американским и египетским божеством, то это не значит, что одни менее правильно его описали, а другие — более правильно: это два разных божества, у которых есть разные функции и атрибуты. Есть, конечно, и общие черты, но есть и масса различий, не надо забывать об этих различиях.
И ещё мифология, конечно же, нужна магу для того, чтобы под конкретную цель подбирать подходящего посредника. Опять же — помня о том, что он не обязательно должен быть чем то реальным. Опять же: вроде как функции у нескольких богов схожие, но ближе нам оказывается именно этот, и тогда мы будем обращаться именно к нему, а не к другому. Мы можем перечислять разные имена этого божества из разных мифологий, но основной целью у нас будет то божество, которое максимально соответствует нашему представлению и нашим целям.
Следующее, в чём должен хотя бы на уровне научпопа разбираться оккультист — это языки и письменность. Он не обязательно должен быть полиглотом. Не обязательно даже какой-то язык он должен знать, хотя, конечно, желательно совершенствоваться и в этом. Но, как минимум, он должен разбираться хотя бы в основных системах письменности, в основных алфавитах, в их происхождении, в тех регионах, где это письменность могла находиться, во взаимосвязях языка и расово-национальных особенностей… Понятно, что один и тот же язык может использоваться представителями совершенно разных национальностей. Тот же английский язык могут использовать как родной язык и европейцы, и негроиды, и австралоиды — люди совершенно разных расовых типов. Так вот, эти взаимосвязи языка и расово-национальных моментов, хотя бы в общих чертах, надо представлять и учитывать.
Что касается языков и письменностей, то когда мы говорим об алфавитной письменности — часто алфавиты сакральные. Возьмём еврейский алфавит — 22 буквы (22 пути на Древе Сфирот), да и когда мы говорим о рунах (у которых тоже связь с Одином, связь с мифом и связь с магией) — там есть и какие-то гадательные, и непосредственно магические действия с ними.
В чём ещё оккультист, конечно же, должен разбираться — это психология, причём начиная с классической, с различных академических направлений.
Парапсихология — это немножко отдельная тема, но, в принципе, и её тоже. И, во всяком случае, нужно иметь представление о различных направлениях практической психологии — НЛП, Синтон и пр. И даже соционика, хотя я не очень люблю соционику. Опять же, возвращаясь к биологии, есть такие дисциплины как зоопсихология и этология, науки о поведении животных. Когда мы говорим о психологии человеческой, не надо забывать о том, что человеческая психология возникла не на пустом месте, она вполне себе выросла из области изучения этологии. Ктоещё не читал такого автора как Десмонд Моррис — запишите себе, у него вот этот конёк — этология применительно к человеку. Человек рассматривается у него именно как животное, психология Морриса — это не какая-то особая человеческая психология, всё объясняется теми же паттернами, которыми объясняется поведение других животных.
Это то, что надо знать. Теперь немножко о том, что надо уметь. Очень хорошо, когда человек практикующий владеет хотя бы одним видом искусства, причём желательно, чтобы не из серии «написать стишочек к корпоративу», чтобы он глубоко погрузился в какую-то систему, в какое-то направление искусства — театр, живопись, поэзию или что-то ещё. Важно, чтобы он мог не только воспринимать язык символов, когда он занимается мифологией, но и через язык символов что-то выражать.
И что ещё важно — система физподготовка. Совсем не обязательно быть мастером спорта, но хотя бы без особых проблем пройти 15 километров или что-то в этом духе — такие базовые основы физподготовки у оккультистов должны быть. Поясняю, почему. Во-первых, многие практики предполагают физическую нагрузку. Но даже это не столь важно. Представьте себе: говорит некто о какой то близости к высшим силам, а сам весь чахоточный и падает от каждого плевка. Физическое здоровье — один из показателей того, что человек действительно может что-то собой представлять. Даже, скорее, наоборот: если у него откровенно плохое здоровье, то практически наверняка, сколько бы он ни говорил о своей продвинутости в оккультных науках, скорее всего, там что-то не то.
Ещё один вопрос, который я хочу рассмотреть. Мы уже говорили об электричестве или гипножабах (то бишь гипнозе), об изменённых состояниях сознания и т. д. Применительно к религии сейчас используется такой термин — «бог белых пятен»:
По мере продвижения науки роль бога всё больше отодвигается. Сначала им объясняли всё от возникновения Вселенной до падения волоса с головы. Появились научные исследования в разных областях, и потом появились внутренне честные учёные. Такой учёный верит в бога, но он не будет пытаться объяснить богом то, что прекрасно объясняется без него. И конкретному богу остаётся всё меньше места, где он как бы нужен. Сейчас его всё ещё запихивают в какие-то области этики, психологии и т. д., но, опять же, вспомним про этологию, вспомним про исследования изменённых состояний сознания, про архетипы: его всё больше вытесняют даже оттуда. И вот в связи с этим — вопрос. А не окажется ли, что магия точно так же будет вытесняться? Естественно, она вытесняется, но в какие области она вытесняется — и останется ли для неё какое-то место вообще? Разумеется, всё, что объясняется научным путём, можно и нужно объяснить научным. Предположим, что всё, чего можно достигнуть техническими средствами, достигается техническими средствами. Предположим даже, что магия непосредственно, через какие-то там заклинания и пр., не работает даже на психологическом уровне: скажем, какими-то химическими, техническими и т. п. способами этих состояний достигнуть проще, чем долго и упорно колдовать с неизвестно каким результатом. Нужно ли будет тогда изучать всё то, что я говорил, в том числе, оккультные дисциплины?
К чему эта картиночка. Кто-нибудь может догадаться? Магия остаётся в качестве операционной системы, магия — это целеполагание. Возвращаемся к тому, о чём я говорил вначале: изменения посредством своей Воли. Неважно, какими средствами мы будем эту цель достигать, но если в нас заложена магическая картина мира, если мы видим перед собой мишень, и эта мишень для нас первична, — то магия служит для нас операционной системой, на которую мы можем сажать любые программы, которые нам понадобятся.
Для чего ещё нужно изучение (пока что мы не говорим о практике). Очень известный сюжет, Георгий и Змей:
То, что я говорил о взаимосвязях и о сравнительной мифологии: когда мы изучаем различные магические дисциплины, различные магические школы, то у нас так же более чёткаякартина окружающего, как тогда, когда мы смотрим на историю или на эволюцию. Иначе говоря, если мы знаем, что на месте Георгия может оказаться Мардук, а на месте Змея — Тиамат (здесь же могут оказаться Гор и Сет, причём Сет может оказаться не Змеем, а Змееборцем, и тогда змеем будет Апоп), — то мы совсем другими глазами можем смотреть и на исторические процессы, и на искусство, потому что все эти мифологические образы расплодились по огромному количеству произведений искусств. Без этого символизма многие произведения искусства будут не в полной степени понятны, поэтому, изучая оккультные науки, мы можем смотреть более глубоко на них. А также на какие-то наши внутренние процессы — если мы будем помнить, что здесь вообще может не быть никого конкретного, что это просто Знание, поражающее Невежество. Или на месте Змееборца может оказаться Воля, которая подчиняет наших внутренних драконов, наши клипотические, демонические сущности, которые живут в нас.
Когда мы обладаем магическим взглядом на мир… Необязательно как единственным; даже нежелательно как единственным, почему я и говорил про необходимость знания наук, про необходимость практики искусств… Но если мы обладаем в том числе и магическим взглядом на мир, то мы можем смотреть на вещи чуть с другой стороны, чем те, кто этим взглядом не обладает. И потому на стыке древних традиций и каких-то научных новшеств, на стыке того, что мы чётко знаем, и того, что мы интуитивно догадываемся (вот они, эти драконы), — на стыке всего этого мы можем приходить к каким-то новым открытиям — или творческим, или научным. В любом случае, магия — это всегда область Нового. Как бы ни двигалась наука, магия будет находиться на границе между известным и неведомым. Если магия отстаёт, то получается, что мы пытаемся вызвать электричество, шаманя, вместо того чтобы нажать на кнопку выключателя. Если магия забежала слишком далеко вперёд, то это уже в районе личного мифотворчества, это уже такие абстракции, которые, может быть, какие-то подтверждения и найдут, а может быть и нет. Но когда магия чётко держится этой границы между известным и неизвестным, там для неё как раз всегда есть место, поскольку, как мы помним, чем шире круг известного, тем больше граница с неведомым.
Дальше. Магические системы хороши тем, что там есть практики, которые касаются управления собственным сознанием. Достижение изменённых состояний сознания, но и не только их. Во всяком случае, это достижение «внутреннего спокойствия» (привет Мастеру Шифе из «Кунг-фу Панды» :)), внутренней гармонии, какого-то более гармоничного, цельного взгляда на мир и взаимодействия с миром и т. д.
В общем, магия — это средство внутреннего преобразования, которого уж никакими техническими средствами не достичь. Вернее, в той степени, в которой это нужно: если это достигается техническими средствами, то это уже не твоё, это уже будут такие «клоны», которые получили одно и то же одними и теми же методами. А в магии мы можем достичь этих состояний, не теряя своей личности.
И следующий момент. Перед вами один из символов той традиции, которую я представляю — Телемы:
Что значит «Телема»? «Телема» значит «Воля». Возвращаемся к той картинке со стрелой, мишенью и лучником: магия позволяет ещё, как я уже сказал, чётко видеть цели — и внутренние, и внешние — и направлять все действия на эту цель, пусть мы даже и не используем какие-то ритуалы или что-то в этом духе.
На этом с основной частью лекции я закончил, сейчас хочу немного рассказать о том, с чем мы постараемся познакомиться на следующих занятиях и какие темы будем рассматривать. Во-первых, я буду стараться ориентироваться на ваши пожелания — если кто-то захочет рассмотреть конкретную традицию или, скажем, историю магии в целом, или ещё что-то такое. История, конечно — это достаточно теоретическая вещь, но нужная.
Из того, по чему у меня уже есть статьи, или по чему я уже вёл лекции, я постараюсь дать вот что. Во-первых, это биоэнергетика в самых базовых чертах на уровне этих семи чакр, но и с дополнительными: какие-то практики по их развитию. Причём, может быть, достаточно неожиданно, что я буду говорить не только про какие-то медитации, передачи энергии и т. п., но и про сугубо материальные дела, которыми мы можем заниматься в связи с проработкой биоэнергетики.
Здесь же, в биоэнергетике, поговорим немного о магическом зрении. Немного — потому что это очень уж индивидуально. Также мы пройдёмся по вампиризму, ту бишь по подкачке энергии от всего, от чего можно. В том числе, конечно же, техника безопасности в этом вопросе. Здесь же пройдём немножечко по самоцелительству: отдельно по целительству не буду говорить даже в общих чертах, потому что я не целитель, а вот по самоцелительству немного можно.
Следующая тема, на которую нужно, как минимум, отдельное занятие — сновидческие практики:
Даже не только собственно сновидческим, но и вообще «сновидения и с чем их едят»: для чего могут использоваться сновидения, как могут использоваться сновидения, что можно вытягивать из них, как можно, наоборот, разнообразить свою жизнь там и т. п.
Дальше. На этой картинке — Пасьянс Медичи, это не гадание, а управление цепочками событий. Тема очень прикладная и очень, казалось бы, маломагичная: тут не будет описываться никаких особенных ритуалов или ещё в этом духе. Управление цепочками событий — это о том, как правильно прорабатывать текущую ситуацию, чтобы что-то внезапно не выстрелило так, как не надо, и, наоборот, как выстраивать, чтобы оно было как надо.
Обязательно будет лекция по магии стихий:
Очень хочу, но не знаю, будет ли кому это интересно: хочу провести занятие… по поэзии:
Во-первых, в чисто практической магии понадобится: если какое-то заклинание, обращение написано вами авторское, а не выдрано откуда-то, и если оно при этом ещё как-то заплетено хорошо, фонетика и всё такое, — оно гораздо действеннее. Ну, или экспромты.
Хочу также дать что-то по Таро. Это может быть и не одно занятие, можно выделить отдельные темы «Таро как гадательный инструмент», «Таро как магический инструмент», «Таро как инструмент индивидуации (то есть — восхождение на планы):
Ещё отдельное занятие хочу провести про лестницы индивидуации. Я уже проводил лекцию на эту тему (как и по цепочкам событий или Таро), там мы сопоставляли разные традиции — буддизм, христианство, Юнг, Кастанеда и т. д.
Почему этот момент важен — потому что он позволяет не заблудиться. Когда человек знает только свою традицию — он может считать так: я достиг, скажем, Тиферет — какой-то ступеньки в какой-то системе. И всё, и вот я уверен, что я этого достиг. А если он имеет перед глазами какие-то другие модели, он может посмотреть: здесь-то да, здесь я достиг, а вот по той системе — на какой я ступеньке? И теперь мы сможем сопоставить эти ступеньки и, грубо говоря, вывести среднеарифметическое. А иногда и используют какие-то методы, которые отсутствуют в его традиции, но есть в параллельных.
Следующее — это желательно тем, у кого есть дети, или кто желает обзавестись детьми. У меня, к счастью, есть, поэтому в этом плане экспериментируем. Хочу провести занятие «Дети и магия». Как работать с ребёнком, какие у детей есть собственные магические системы (вот огромная тема, сейчас очень мало — практически нет — исследований на эту тему, а здесьогромный пласт от «Пиковых Дам» до детских способов достижения изменённых состояний сознания), в том числе и по детским инициациям: зачем, нужно ли, до какой степени и т. д.:
Магия Хаоса — тоже очень обширная тема, и это одно из современных направлений как раз таки Западной традиции; исторически, конечно же, Западной традиции, потому что там, в общем-то, намешано отовсюду.
Вообще в магии Хаоса главная как бы заповедь: «Ничто не истинно — всё дозволено». Когда я говорил про метамодель («в шаманской модели…» и т. д.), там именно об этом, это квинтэссенция магии хаоса. Маг Хаоса использует любую модель, которая отвечает его нынешним потребностям. Причём он может сколь угодно творчески видоизменять используемые элементы.
Тема «Лавкрафтианская магия», тоже бурно развивающаяся:
В последнее время она довольно часто профанируется, да и справедливо профанируется, потому что, по большому счёту, это новодел, как и магия Хаоса. Но там есть много интересных вещей, потому что это направление касается самых глубинных архетипов человеческого сознания и психики. И здесь далеко не так мрачно, как может показаться: к этой теме можно относиться с юморком, и она от этого ничуть не теряется. Вообще юмор (как я говорил и о физическом здоровье) — важный показатель: если у человека нет чувства юмора, если он не может посмеяться над собой, то тоже ставьте большой вопрос под его как бы квалификацией.
Сексуальная магия (прямо здесь, понятное дело, устраивать практику мы не будем :)):
Не знаю, насколько уж подробно, но хотя бы какие-то общетеоретические моменты стоит рассмотреть, тоже всё достаточно интересно.
И квинтэссенция всего этого (хотя я и не любитель этой системы) — церемониальная магия. Во всяком случае, теоретически мы что-то обсудим, а практика уже кулуарно, кулуарно 🙂 Есть желание кое-что попрактиковать в этой системе, но, в принципе, это не моё.
И, наконец, ещё один момент. Когда мы начинали, на экране была вот такая обезьянка:
Я говорил, что являюсь членом Ордена Восточных Тамплиеров, но, кроме того, я являюсь создателем и руководителем Ордена Белой Обезьяны. Сейчас я не буду заниматься самопиаром, просто тот момент, который я хотел бы отметить — что одно из направлений деятельности мага, о котором тоже не следует забывать — это социальная активность. Если он сидит в своей алхимической башне, это, конечно, хорошо для него, но до определённого момента: если он всю жизнь там проведёт, то даже не сможет понять, достиг ли он чего-то на самом деле, или это ему просто приглючилось. Поэтому очень уважаю суфийский подход «в мире, но не от мира»: когда человек проходит какое-то ученичество в своём тарикате, он обязательно должен затем выйти в мир, чтобы проверить, насколько то, чего он достиг (где-то теоретически, а где-то и практически — может быть, в каких-то лабораторных условиях), оказывается применимо к реальной жизни.
И да, сейчас подумал о суфиях и вспомнил ещё один момент, который не озвучил, а следовало бы. Есть большая разница между западным подходом к магии и восточным. Этот момент заключается в отношении к чудесам. Если мы говорим, во всяком случае, о классической Западной магической традиции, то есть до XIX века, до внесения восточных элементов, — то система примерно такая. Я что-то изучаю мозгами; я практикую какие-то технические вещи (умение что-то визуализировать, долго находиться на одном месте, какие-то алхимические опыты и ещёчто-то такое); я что-то такое делаю с этой помощью; я провожу какие-то ритуалы и вызываю каких-то духов, и они мне уже дают какие-то сверхспособности. При этом какой я человек — совершенно не важно: важно, смог ли я осуществить эти технические действия. Когда мы говорим о восточном подходе к чудесам, то там картина прямо противоположная. Практик развивается — вот не люблю это слово — «духовно» (почему не люблю — тоже отдельный разговор, может быть, как-нибудь затронем). Итак, он развивается, а потом у него могут… тоже восточное слово — «сиддхи»… могут эти сиддхи произойти, могут не произойти. Но это не принципиально. Если он начинает акцентироваться именно на достижении этих сиддх, на достижении сверхспособностей, то он уже сходит с магистрального пути и становится мелким колдунишкой. Становится Чёрным Братом, такое слово используется в Телеме. То есть — в восточной системе сверхспособности вообще не являются целью, и вот западная традиция с конца XIX века — и до нынешнего времени — по большому счёту, к счастью, всё больше начинает включать элементы восточных практик. И в том числе всё больше находит своё место тот восточный подход, о котором я сейчас упомянул.
На этом, пожалуй, всё.
[1] Транскрипт составил Fr. Gilel Elohim, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.
