Основы каббалистической космологии

[Небольшой фрагмент начала беседы не записан.]

Fr. M.: У Лайтмана был очень хороший учитель, Барух Ашлаг (это реальная личность), и его отец, Йеуда Ашлаг, тоже был большим каббалистом, но у них была одна проблема. В Каббале должна быть передача линии, то есть, должна быть традиция. Традиция, которую преподаёт Ашлаг — это абсолютно новая традиция в рамках иудейской Каббалы. Основная идея Ашлага — это не Каббала как таковая, это больше Хасидут. В чём разница между Хасидутом и Каббалой? На самом профанном уровне, Каббала больше занимается вопросами мироздания, строения космоса и души, нежели его духовной работой и приобщением к божественному. Об этом она, конечно, тоже говорит, но основной её вопрос не в этом, основной вопрос — это мироздание. Если мы возьмём, например, Аризаля (Аризаль — это Ари ха-Кадош), то большая часть его книг говорит о том, как творится мир и как получается, что есть ограниченный мир, который был сотворён неким абсолютным и неизменяемым Творцом. Бог в понятиях Каббалы, Эйн Соф, Ацмут, не подвержен каким-либо изменениям. А если Он не подвержен каким-либо изменениям, как Он может хотеть что-либо творить, как Он может вообще сотворить мир и как этот мир оказывает (или не оказывает) на него влияние? Это — основной вопрос Каббалы как таковой. Уже из этого выходит вопрос о служении Богу. Что есть служение Богу? Что есть свобода выбора? Что такое Заповеди для каббалиста? Потому что Заповеди для каббалиста — не просто приказы, которые написаны в Торе и которые должен выполнять обыкновенный еврей. И это основная разница между подходом Хасидута, который говорит, как обрести Бога внутри себя, как познать Бога, и тем, что пытается передать Каббала, то есть пониманием того, как было сотворено мироздание. Конечно, на более глубоком уровне эти учения совпадают. Более того, Каббала объясняет Хасидут, а Хасидут может объяснить учение Каббалы. Но Хасидут Лайтмана (я не говорю о Хасидуте Ашлага: каббалисты Ашлага всё же преподают Хасидут) я не могу назвать Хасидутом, потому что система Лайтмана говорит, что ты должен отказываться от Заповедей, что Заповеди — это более духовные вещи, то есть Заповеди как таковые можно и не соблюдать. Только если у тебя будет какой-то личный опыт и желание, если ты будешь чувствовать в себе ущерб (он объясняет, что когда Мальхут начинает чувствовать ущерб, его эго уменьшается, и он хочет постичь более высокие духовные планы), тогда, если ты считаешь нужным, ты можешь приобщиться при помощи Заповедей и тем самым привлечь свет.

Основная теория Лайтмана гласит: ты читаешь мои книги и книги Баруха Ашлага (потому что эти книги соответствуют этому поколению), и тем самым ты привлекаешь божественный свет. Этот свет развивает в тебе определённую точку, которая называется у него Никудат ха лев — точка сердца, то есть «простая точка», Никуда пшута (в более классической Каббале и в иудаизме — «скрытая любовь», Ахава месутерет, или, на идиш, Апинтале аид, «точка еврея»). В каждом живом существе (в иудейской Каббале это, конечно, больше евреи :)) существует божественная искра. Есть такой стих в Торе, где говорится, что человек, его душа — это Хелек Элока, божественная частица. Когда Бог сотворял первого человека, Он вдохнул в его ноздри душу. Зоар говорит, что когда человек вдыхает воздух глубоко в себя, а потом выдыхает, — он немного больше выдыхает, чем вдыхает. Зоар продолжает, что точно так же Бог, когда творил человека, чуть больше выдохнул, тем самым вдохнув Свою сущность в будущего человека. Так Он оживил первого человека, Адама. И эта часть коренится в душе человека в том, что называется Хохма, Мудрость. Хохма является раскрытием Воли Творца, Воли Человека. То есть Воля в Каббале — это Кетер. Кетер — это желание творить. Почему это желание? Потому что Кетер — это Корона. Корона, как у царя — это не сам царь, это над царём, это что-то, его окружающее. То же самое Воля: она не находится в самом человеке, но когда человек что-то хочет — например, сдвинуться с места, — он сразу же двигается. Воля движет сразу всем, поэтому Кетер нельзя нарисовать на Древе Сфирот. Да, так она обычно рисуется, и это очень хорошая схема, но это неправильно, — то есть правильно, но в определённой проекции. Сфирот, пишет Аризаль, можно расположить, как кольца лука, одно вокруг другого. Кетер также называется Макиф Рахок, «окружающий свет дальний» или «окружающий свет близкий», потому что этот свет находится абсолютно везде. Свет силы Воли находится абсолютно везде, и когда ему нужно раскрыться, он раскрывается сразу в том месте, в котором хочет. Например, если есть Воля сдвинуть руку, почти ни мгновения не проходит, чтобы рука сдвинулась с места. Рука уже двигается, потому что Воля находится сразу везде. Это объясняется тем, что Кетер покрывает всё.

В Хохме, в Мудрости, которая является начатком зарождения всего мироздания (как написано: «бе-Хохма бара», то есть «мудростью Своей сотворил»), начинается раскрытие света Воли Творца. Постепенно этот свет, находящийся везде, раскрывается в сердце человека, потому что сердце чувствует и понимает. И когда человек находится в какой-то тяжёлой ситуации (например, евреи, даже абсолютно не религиозные, отдавали свою жизнь за Бога), еврейские Святые книги объясняют, что это происходило из-за раскрытия этой «скрытой любви», Ахава месутерет.

Антон Образцов: Это цадики?

Fr. M.: Необязательно. «Скрытая любовь» относится к каждому человеку — к каждому еврею, если брать по иудейским книгам. Конечно, христианские каббалисты будут говорить, что это относится абсолютно ко всем существам, и я больше согласен с ними. Необязательно цадики. Для цадика есть другие уровни любви, но тот уровень любви к Богу, который может достигнуть каждый человек — это именно «скрытая любовь». Как вообще раскрывается любовь? Есть Мудрость, Понимание, Знание — ХАБАД (отсюда — Хасидут ХАБАД), то есть Мудрость, Понимание и Знание в работе служения Творцу. Когда человек размышляет о Каббале как таковой, о высших проекциях Бога, в нём просыпается любовь к Богу, потому что он понимает, что Бог всё оживляет, оживляет миры. Или в нём возникает трепет перед Богом, когда он видит Его величие, когда он видит, что не может постичь Его, потому что это полная безграничность. Так постепенно человек очищает себя, и тем самым в нём вырабатывается определённый уровень любви. Есть «любовь как палящий уголь», Ахава ке ришпей эш, то есть любовь праведника, который стремится ко Всевышнему; есть более тихая любовь, Ахава ке Маим, она настолько его поглощает, что он даже не чувствует своего устремления, он просто находится в осознании Всевышнего. Но «скрытую любовь» может развить абсолютно каждый. Единственно, что её очень тяжело поддерживать: она поддерживается очень большой самоотдачей, поэтому раввины последних поколений — последний любавичский ребе и его предшественники, например, — даже требовали от своих последователей меньше думать о хасидизме, а больше делать, то есть служить Творцу самоотдачей — даже самоотдачей своего тела: например, во время коммунизма строить миквы, дома учения для евреев и т. д. И эта самоотдача развивает любовь, — вот такова идея. Об этом, собственно, говорит и Лайтман: если человек будет читать его книги, то на него будет нисходить свет, и человек будет как-то продвигаться.

Антон Образцов: Я слышал, что женщины в Каббале не приемлются?

Fr. M.: Очень много вещей изменилось в последнее время. Например, раньше и молодым людям было запрещено изучать Каббалу, а до времён Аризаля её вообще передавали только учитель ученику. Дело в том, что каждому поколению соответствует свой вид учения. Есть у Аризаля книга, называется «Врата Реинкарнации»…

Антон Образцов: Это просто «эмансипация»!

Fr. M.: Нет, там объясняется, что людям можно раскрывать духовное постепенно, понемногу, иначе либо они просто не смогут воспринимать, либо просто нет смысла давать это, пока не появилась надобность. Раньше человеку было достаточно дать Хумаш — Пятикнижие (собственно Тора), и он читал, что Бог перевёл евреев через Красное море, и в нём это вызывало чувство, что да, Бог есть, он перевёл евреев через море, и действительно в этом есть какое-то раскрытие истины, и в человеке появляются определённые чувства, и он уже может какими-то своими действиями в материальном мире проявлять Господа, служить Ему. Со временем люди стали более чёрствые, поэтому приходилось давать всё более и более абстрактные вещи, и уже Аризаль основал свою школу Каббалы в Цфате. Раньше никогда не было никаких школ, массово это никогда не изучалось. Это было сделано из-за того, что души стали уже такие грубые, что им нужно было раскрывать тайны о мироздании, чтобы они могли всё это для себя прояснять и тем самым приближаться к Богу. Через какое-то время был Шабтай Цви, он «смущал народ израильский», и многие поверили, что он был Мессия (потом он принял мусульманство). Это был шок, тотальный культурный шок для еврейского народа. Потом ещё были погромы Богдана Хмельницкого, и вообще евреи начали очень сильно отходить от иудаизма, стало очень много неучей, учение стало неинтересно людям, а потом пришёл Бааль Шем Тов, и ему раскрылось учение Хасидута.

С одной стороны, учение Хасидута, было простым (относительно), — по крайней мере, как излагал его Бааль Шем Тов, — а с другой — передавало основные смыслы Каббалы и Торы. Тора дана для того, чтобы использовать её в этом мире, чтобы она породила определённое зерно в сердце человека, и он смог служить Всевышнему если не с любовью, то с неким трепетом. Хасидут начал развиваться, он дал ветвь ХАГАТ (Хесед, Гвура, Тиферет), ветвь польских хасидов, которые прицепляются к своему ребе как к гуру, и ребе за них, можно сказать, боится и любит (то есть, у них есть гуру, и чувства гуру — это их чувства), и ветвь ХАБАД (Хохма, Бина, Даат), систему, основанную больше на том, что ребе даёт учение, а хасид перенимает учение и старается перерабатывать это учение в себе, развивая чувства.

Через какое-то время Хасидут можно было раскрывать уже и женщинам. Ещё сестра Адмур а-Закена, например, была знатоком и Талмуда, и Каббалы, но женщины тогда ещё не изучали этого. А последний любавичский ребе сказал, что женщины уже должны изучать Хасидут, и в наше время есть много женщин, которые понимают в этом лучше, чем мужчины. В том, что женщины изучают Каббалу, я проблемы не вижу. Единственная проблема, которую я вижу у Лайтмана — что он всё упрощает, для него везде одни и те же объяснения. Например, вот это тебе показывает, что ты эгоистичный, а ты должен быть неэгоистичным, — и это у него в каждой лекции. С другой стороны, мне кажется, что он просто немного свою религию делает.

Слушатель В.: Всё равно же продукт идёт на Америку, на Европу. Это же целое дело, надо людям это донести, разные менталитеты всё-таки, и надо сделать это каким-то фастфудом, чтобы было удобоваримо…

Comahon: …а потом уже до состояния переваренной еды 🙂

Слушатель В.: Всё равно, чтобы донести Каббалу какому-нибудь среднестатистическому американцу, это же надо как-то преподнести, чтобы ему это было понятно, чтобы он знал, за что он платит деньги.

Fr. M.: Да, есть такое мнение. Но из этого нельзя делать фастфуд. Хотя я, в общем-то, ни за Лайтмана, ни против ничего не говорю.

Fr. N. O.: Кстати говоря, о Каббале и эгоизме — попадалась такая достаточно попсовенькая, но, мне кажется, достаточно прочувствованная книжка, «Каббала. Настольная книга эгоиста», Елена Денежкина. Там концепция такая, что применительно к микрокосму Сфиры — это некие сосуды желания, которые человек в себе заполняет, и только когда он заполнил предыдущий сосуд, он может, во-первых, отдавать на этом уровне, а во-вторых, переходить к следующему. Это похоже, например, на пирамиды Маслоу: пока у него не заполнен Мальхут, материальный уровень, он не может переходить к следующему, то есть пока он не удовлетворяет свои эгоистические потребности, он не может и ничего давать людям.

Fr. M.: Да, в принципе, это то, что говорят Ашлаг и Лайтман. Эта идея правильная, но она — не та линия передачи, которую, например, получал я, это не совсем так, как нас учили. Нас больше учили, что в микрокосмосе древо Сфирот — это Хохма-Бина-Даат, это изначально достаточно чистые Сфирот, это твоя Мудрость, твоё Понимание и твоё Знание (о Знании надо немного отдельно поговорить). Дальше идёт ХАГАТ-НЭХИ — это твои чувства (Йесод, последнее Йуд в этом слове), и Мальхут — это твоё действие в материальном мире, как ты себя проявляешь.

Fr. N. O.: По-моему, это просто с двух сторон одно и то же.

Fr. M.: Да, конечно, есть много передач, ты можешь понимать как угодно, я считаю, что у каждого должно быть своё понимание Каббалы, нужно самому это прочувствовать, научиться самому это понимать. Есть многие каббалисты, которые изучают это как математику, как формулы, но потом они доходят до тупика, и они сами не понимают те формулы, те стандарты, которые они сделали, например, в Эц Хаиим (Эц Хаиим, кажется, самая сложная книга, которая у нас есть, это книга, которую написал Рабби Хаим Виталь со слов своего учителя, Аризаля). Они не понимают, как идти дальше, потому что они работают в рамках формул, а Каббала и Хасидут — это очень абстрактные вещи, они не работают как формулы, ты должен или видеть, или как-то чувствовать эти вещи. У каждого может быть даже свой путь, свой путь понимания. Главное, чтобы это работало и воодушевляло человека.

Итак, Хохма-Бина-Даат и ХАГАТ-НЭХИ у человека — это его Мидот — Качества — и Келим Сихлеим — Инструменты (сосуды) разума, то есть его разум, его чувства и его действия, скажем так, — это всё, что составляет природу человека. Действие выражается в этом мире посредством мысли, речи и самого действия как такого. Например, если человек выполняет какое-то дело, это может быть только речь (то есть сказал, не подумав), он может что-то сделать, об этом не подумав и не прокомментировав, а может сделать что-то, объединив все эти вещи: и речь, и мысль, и действие. Это называется «одежды души», потому, что душа выражается в этом мире именно через эти одеяния. Душу ты никак не можешь увидеть, она проявляется только через речь, мысль и действие человека в этом мире. По книге Тания (это книга первого хабадского ребе, тогда ещё не было Хабад-Любавич), когда ты очищаешь речь, мысль и действие, ты становишься средним на пути служения Творцу. Что значит «средним»? Значит, ты никогда в жизни не делаешь греха — ни в мысли, ни в речи, ни в действии. Тем самым ты прорабатываешь свою степень души, которая называется Нефеш. Так ты становишься на средний уровень, это твоя душа, которая оживляет тело. Потом у тебя также есть мысль, речь и действие на более высоком уровне: у каждой Сфиры, и так может быть до бесконечности, если только у тебя нет толчка сверху, поэтому в Тание говорится, что праведником не может быть каждый, праведниками рождаются, а не становятся. Так по книге Тания, многие с этим не согласны, но в народе Израиля, в Каббале, есть мнение, что праведником невозможно стать иначе, кроме как родиться и получить милость от Бога, который и делает тебя этим праведником. И, конечно, инициация: чтобы тебе дали пинок под зад. Например, инициация Golden Dawn (Золотой Зари) или А.˙.А.˙. — они все распределены по Сфирот потому, что человек должен двигаться от мира к миру, от Сфиры к Сфире. И человек дальше прорабатывает свои Сфирот, Йесод и далее — он должен проработать свои действия, речь, мысль, тем самым он очищает и очищает себя, пока не достигает определённых духовных уровней и не прорабатывает себя уже в следующую степень души, которую мы называем Руах. Нефеш, Руах, Нешама, потом Хая и Йехида. Он прорабатывает в себе все пять ступеней, становится полным праведником, что называется, уже цадик гамур, в котором полностью нет зла, всё стало добром и работает уже на него. И эта работа со Сфирот была передана нам преимущественно таким образом.

Как это работает? Человек должен много молиться, много поститься и пытаться понять божественные вещи, понять Хасидут и Каббалу, на уровне сердца, чтобы этот огонь любви к Богу вёл человека по жизни. Во всём видеть божественность. Вот такой вид работы был передан нам. И это то, что называется йехудим, то есть каббалистические медитации. Я не знаю, говорит ли об этом Лайтман вообще, быть может, своим более близким ученикам. Каббалистическая медитация называется йехуд, то есть объединение чего-то более высшего с чем-то более низшим таким образом, что высшее настолько проникает в низшее, что низшее становится подобно высшему. Когда, например, человек читает молитву Шма Исраэль, он понимает, что есть Сфира Кетер и есть Сфирот ниже Кетера, и он понимает, что Свет Кетер настолько высок, чист и силён, что более низкие Сфирот под ним полностью аннулируются перед этим Светом, полностью готовы готов воспринять этот свет, и тогда сосуд становится готовым к восприятию божественности и сам становится полностью божественным. В конце концов, для Каббалы смысл сотворения мира — сделать так, чтобы этот материальный мир стал не просто подобен миру Ацилут, но и (из-за того, что он уже переработан) чтобы он даже в каком-то смысле стал выше мира Ацилут.

Антон Образцов: Можно немного узнать об истории книги Зоар?

Fr. M.: Традиция говорит, что Книга Зоар была написана Рабби Шимоном Бар Иохаем.

Антон Образцов: У Лайтмана свой Зоар.

Fr. M.: У него не свой Зоар, там просто свой перевод.

Антон Образцов: Огласовки, комментарии… То есть как Бхагавадгита у Прабхупады 🙂

Fr. M.: «Зоар» значит «Сияние». Традиция говорит, что во II веке н. э. Рабби Шимону Бар Иохаю пришлось уйти в пещеру с сыном, потому что он клеветал на Римскую Империю, они решили за ним поохотится, он убежал и провёл там, в пещере, 11 лет.

Антон Образцов: А Сефер Йецира уже тогда была?

Fr. M.: Сефер Йецира, как гласит традиция, написал ещё Авраам Авину. Так говорит традиция, когда она раскрылась, я не знаю точно.

Итак, Рабби Шимон Бар Йохай учился в пещере 11 лет, и ему открылся там пророк Элияху (по-русски это Илия), считается, что он передаёт праведникам тайные знания. Получив эти тайные знания, они вышли из пещеры, но когда они увидели, что евреи пошли, например, помолиться или поучиться, а после этого занимаются обыкновенной работой, пашут или ещё что-то, совсем не думают о Торе, — это вызвало в них чувство праведного гнева, и они начали всё вокруг себя сжигать своим взглядом. И тогда явился Бат Коль, Глас Неба, Глас Всевышнего, и сказал: «Возвращайтесь ещё на год в пещеру». Рабби Шимон Бар Йохай со своим сыном Элиезером вернулись в пещеру, через год они вышли, Элиезер всё сжигал, а Рабби Шимон Бар Йохай всё тушил. Но потом, вроде бы, Элиезер тоже доработал свои неполадки 🙂

Считается, что Рабби Шимон Бар Йохай передал все свои знания в Лаг бе-Омер, перед своей смертью. Он умер 18 Ияра, это приходится на Лаг бе-Омер, то есть дни, когда каждый день считают снопы от Песаха до Шавуота. В день, который считается 33-м, по гематрии ЛаГ, Ламед-Гимель, он умер, и традиция говорит, что Солнце не заходило до тех пор, пока он не передал всё своё учение. Ученики получили от него знания, которые считаются сейчас книгой Зоар. Потом, через много-много веков, её нашёл Моше де Лион, причём находил её в нескольких частях, поэтому Зоар делится на несколько частей. Есть Зоар, есть Тикуней Зоар, то есть Исправленный Зоар, и Зоар Хадаш есть, Новый Зоар, много частей вышло. Когда я учился в Иешиве, у нас задавался вопрос, почему есть такие вещи, как Зоар Хадаш? Как Зоар может быть новым? Почему есть Тикуней Зоар, как можно Зоар исправлять, если уже известно, что это Святая Книга? На это есть объяснение: были разные раскрытия, Зоар — это как таковой Зоар, Зоар Хадаш — это новое, дополнительное раскрытие, Тикуней Зоар можно перевести не как «исправление», а как «притягивание», хамшахот с арамейского.

Антон Образцов: Илия — это не тот, о котором в Ветхом завете говорится?

Fr. M.: Да, это тот, который поднялся на огненную карету и… фьють, улетел… Развоплотился. На горе Табор (Фавор по-русски) они, по христианским представлениям, были с Иисусом. Там был Моисей, там был Илия, и они раскрылись. Почему? Потому что Илия считается защитником и поборником веры Израиля. Во времена пророка Илии царство израильское начало поклоняться разным богам, и он был одним из последних действующих пророков, который пытался всех вернуть обратно в лоно иудаизма, поэтому в традицию он вошёл как строгий защитник веры и считается охранителем традиции.

Fr. N. O.: Дхармапала 🙂

Fr. M.: Нет, не Дхармапала, Дхармапалы — это больше мирские хранители, то есть те, которых в Тибете принудили быть хранителями Дхармы, а вот Махакалы всякие — это более высокого уровня демоны, которые уже изначально боддхисаттвы…

А вообще, мне попалась около полугода назад книга по саббатианской Каббале, Каббале Шабтая Цви, и там автор говорит интересную идею, причём автор — сын Гершома Шолема, очень популярного в нерелигиозных кругах автора по Каббале; он, кажется, в тель-авивском университете был профессором, и он делает научный анализ того, что такое Каббала, как она появилась в еврейском народе. Он говорит интересную вещь, и это правда, то есть, я с ним согласен. Он говорит, что Бог, как мы его видим в Ветхом завете, в Танахе — это Бог, который поощряет и наказывает. Он что-то творит, Он гневается, мы в Нём видим личностные аспекты. А через какое-то время евреи познакомились с греческой философией, которая говорит о первопричине, об абсолюте. Первопричина, которая всё сотворила, но сама не изменяется и никак не связана с творением, или абсолют, который совершенно прост, который находится везде, и ничто его не затрагивает. Евреев это очень ущемляло. Как, наша религия, которая является первой монотеистической религией, говорит о том, что наш Бог поощряет и наказывает, почему есть преступление и наказание и наоборот?! Ведь если Бог поощряет и наказывает, значит, в Нём есть какое-то изменение. А в иудаизме, даже в псалмах, написано: «Ани хавае ло шенити ле олам» («Я Господь Бог, никогда не изменяюсь»). Этот вопрос начали развивать две школы, было два направления мысли: представителем одной был Рамбам, Рабби Моше бен Маймон (его именем названа знаменитая больница в Хайфе), который был философом (очень любил Аристотеля, например), и Рамбан, Рабби Моше бен Нахман, который был больше каббалистом. Появилось два направления: одних называют «философы» в иудаизме (или «истинные философы», потому что они еврейские :)), других — «каббалисты». Со временем школа философов перестала как таковая распространяться, а каббалисты продолжили дальше.

Вся Каббала (именно Каббала, не Хасидут) пытается ответить на один-единственный вопрос: как Бог, который не изменяется и является первопричиной, может поощрять и наказывать. Это основной вопрос. Поэтому появилась Каббала Шабтая Цви. Поэтому Ари ха-Кадош сделал революцию в каббалистической мысли. До него творение рассматривалось так: есть Единый Бог, который сразу начал эманировать миры — Ацилут, Бриа, Йецира, Асия и так далее. Но Аризаль на это задал вопрос: «Как бесконечный Бог может эманировать ограниченные миры?» И он сделал своё главное открытие, хидуш (хидуш — это открытие) , о том, что было «сжатие», был цимцум ха-ришон, «первое сжатие», и после него Бог смог сотворить ограниченные миры. Что это за первое сжатие? Бог ограничил себя по сторонам, сделал круг внутри себя, в этом круге Он оставил маленькую точечку своей сущности, а из края этого круга, сверху, спустил тонкий луч света. И так Он начал творить миры.

Fr. N. O.: А за пределами этого ограниченного что получается, по этой концепции?

Fr. M.: О! По этой концепции получается четыре спора! По этой концепции есть четыре мнения. Есть мнение, что как всё написано, так оно и было. То есть был Бог, Он себя ограничил по сторонам, сделал дырку внутри Себя, пустил этот свет… Но это очень ограниченное мнение, его нельзя принять потому, что тогда Бог действительно изменился, то есть это нашей проблемы не решило, и получается, что творение полностью отделено от Творца, и это не подходит. Есть мнение, что да, это всё было так, с дырками и со всем, как надо, но это было не у Бога, а в Свете Бога, то есть Бог сам не изменился, изменился Его Свет. И есть мнение, что это было в Свете, но этого не было 🙂 То есть: для Бога всего этого не было, но для творения это всё существует. Эта концепция сейчас принята везде. Это — концепция первого хабадского ребе и, кстати, ученика Гаона из Вильны, который согласился с этим мнением и спорил со своим учителем. Гаон из Вильны считал, что цимцум был, но он был именно в Свете.

Fr. N. O.: По последней концепции считается, что есть эта ограниченная сфера, а за пределами её тот же самый Бог, но не включённый в творение?

Fr. M.: По последней концепции всё очень интересно получается. Бог вообще не изменялся, абсолютно, и Свет тоже не изменялся, но как будто он изменился.

Fr. N. O.: Я понимаю, но вот это «как будто», которое для нас — это такой шарик внутри бесконечности. Вот как бы вышли мы за этот шарик. Что мы там видим? Просто Бога настоящего, неизменного, за Завесами Небытия?

Fr. M.: Ну, Бога-то ты не можешь увидеть, но теоретически да, ты можешь увидеть тогда полный Ацмут — Суть Бога. Теоретически. Такая вот концепция первого цимцума. То есть всё это сжатие, всё это творение — иллюзорно. Для Бога этого всего нашего мира нет как такового, но для нас этот мир существует. На это есть много вопросов: откуда появляется свобода выбора тогда, зачем тогда выполнять заповеди, — поэтому от школы Аризаля ответвилось много школ. И Шабтай Цви дал ответ, что законы, которые относятся к нашему миру, иллюзорны до Сфиры Тиферет, а после Сфиры Тиферет этих законов уже нет. И когда Мошиах приходит, все законы отменяются, потому что Мошиах — это сам Тиферет, и он тебя переносит на более высокий уровень, до Кетер. Он сказал: тем, кто могут быть со мной, с Шабтаем Цви, я сразу даю свет Кетер, и можете более ничего не соблюдать.

Fr. N. O.: Сразу вспоминается С.А.Х. и суфийская система Шариат-Тарикат-Хакикат.

Fr. M.: Да, верно. Теоретически там всё было настолько верно, что большие раввины тоже пошли за Шабтаем Цви. Это не афишируется, но есть такой рав Эйбшиц, который был когда-то главным раввином Чехии, в Праге, и он был знаменитым последователем Шабтая Цви. Но это всё скрывается, и потому книги, которые он писал об этом, запрещают выпускать, поскольку этот человек принят в современном иудаизме как большой праведник, и это будет огромный культурный шок у людей. Система Шабтая Цви была настолько хорошая, что люди пошли за ним. Но эта система ошибочна, потому что, если посмотреть более глубоко в работы Аризаля, то в других темах, не касающихся цимцум ха-ришон, а в том, что касается света и сосудов, находится интересная вещь, которая говорит, что, по мнению Аризаля, Свет был изначально разделён, ещё до цимцума. Разделение как таковое, мнимое — оно уже изначально было, не имеет значения, ты перешёл Сфиру Тиферет или не перешёл. Ограничения были сделаны изначально. То есть законы Торы как таковые находятся на всех уровнях. В этом Лайтман тоже не совсем прав, когда говорит, что можно не соблюдать Тору. Почему? Потому что каждая заповедь Торы связана со своей Сфирой. Есть определённая связь и в рамках цимцума, и за цимцумом. И любавичский Хасидут особо подчёркивает, что когда ты выполняешь заповеди, ты притягиваешь божественный Свет, который находится ещё и за цимцумом, и более того, он находится в начале, которое не известно, ты не знаешь этого начала, это начало начал. Притягиваешь этот Свет с помощью заповедей. А Лайтман говорит, что только через изучение книг.

Антон Образцов: Можно Тиферет объяснить немножко?

Fr. M.: С Тиферет всё просто. Есть очень простое объяснение от второго хабадского ребе, и от первого тоже. Есть Мидраш Рабба, ещё более древний текст, до времён Талмуда. Там говорится, что когда Бог хотел сотворить мир, он сначала хотел сотворить качество доброты, Хесед, и увидел, что миры не могут существовать. Потом он решил сотворить миры качеством строгости, Гвура, и увидел, что миры тоже не могут существовать, потому что каждый проступок карается смертью. И тогда он соединил качество доброты с качеством строгости, и качеством милосердия создал мир. Каббалистическое объяснение этого мидраша таково, что Хесед — это бесконечное добро. Например, Авраам Авину, праотец еврейского и арабского народа, являлся подобием Сфиры Хесед. Как это выражалось? У Авраама был шатёр с четырьмя входами посреди пустыни. Он выслеживал путников, видел — идёт путник, он его призывал к себе, начинал втирать ему о Боге, об иудаизме, что есть Бог единый: кушай, пей, надо это было человеку, не надо — его никто об этом не спрашивал 🙂 А потом, когда тот поел и послушал, ему говорили: благослови. Ну надо это ему было? Нет. А если не хотел благословлять, ему говорят: тогда плати! Тогда он ещё и благословлял. То есть Хесед — это качество, которое не обращает внимания на того, кто его воспринимает, добро ради самого добра, и мне не интересно, надо это или нет. Вот, например, хочу я дать тебе кирпичи в подарок… На! 🙂

Качество строгости немного другое. Качество строгости заботится о том, как создать сосуд больше. Оно не думает о качестве того, что туда должно упасть, оно думает о самом сосуде. Это — работа Ицхака (Исаака). Его работа была — копать колодцы. Если мы читаем про Ицхака в Торе, мы видим: вот он откопал колодец, туда пришёл народ, колодец изгадил, Ицхак понял, что не очень-то получается сосуд, он пошёл в другое место и там начал копать. Он пришёл в нормальное место, там откопал колодец, там была чистая вода… То есть он заботится только о том, что есть сосуд, может он принять — отлично, не может принять — не надо. А качество милосердия — это Яаков. Поэтому у него не было никаких сыновей, от которых произошли бы другие народы — кроме самого еврейского народа 🙂 От него произошли 12 колен израилевых, то есть 12 столпов, на которых основался еврейский народ, то есть это абсолютно чистая линия, и Исраэль, Яаков, произошёл от соединения свойств строгости Ицхака и качеств милосердия Авраама. Считается, что это стало возможным, когда Авраам смог пересилить себя во время приношения в жертву Ицхака. Есть история о том, что Бог сказал Аврааму принести в жертву Ицхака, помните? По идее, Авраам не мог этого сделать, потому что он полное милосердие, полная доброта, он не мог взять и убить своего собственного сына. Из-за того, что был более сильный гилуй, было более сильное раскрытие божественности, чем сама Сфира Хесед, Авраам принял Свет Кетер. Авраам — это Ав-рам, высшая Хохма, Хохма Илаа, высшая Мудрость. Он смог полностью принять волю Господа, взять Ицхака, который, по идее, строгость. Подсчитано, что Ицхаку было 30 лет, когда его приносили в жертву, он мог бы защищаться, он мог бы не соглашаться, чтобы его старик приносил в жертву. Но Ицхак переборол себя, мидраш даже говорит, что он просил, чтобы его сильнее связали. Тем самым он принял противоположное качество, более пассивное, доброты. Смешение этих качеств дало возможность порождению Яакова, который был назван позднее Исраэлем, потому что это Тиферет. В принципе, на Древе Сфирот Тиферет уравновешивает эти Сфирот: Хесед и Гвура. Это и есть Тиферет — то, что уравновешивает. Это тёплая вода, не горячая, не холодная.

Антон Образцов: Не могу понять: Авраам пишется сначала с одной буквой «а», потом вторая буква «а» появляется…

Fr. M.: Это не «а», это буква «hей» в иврите, просто в русском языке такой буквы нет. Всё верно, сначала он был Аврам, потом стал Авраам. Считается, что ему добавилась ещё одна буква hей из четырёхбуквенного имени Бога «йуд-hей-вав-hей».

Антон Образцов: А за что добавилось?

Fr. M.: Аврам сильно хотел иметь детей, он был старый. Ему Бог говорит: «У тебя будут дети». Аврам сказал: «Ты мне обещаешь детей, но ты знаешь, я очень хороший астролог» (поэтому вся Сефер Йецира основана на астрологии, там о знаках Зодиака очень много написано). И Бог сказал Авраму: «Выйди из шалаша», — и, как сказано в мидраше, поднял его над звёздами и сказал: ты видишь, сколько звёзд, столько у тебя будет потомков. И тогда он дал ему имя Авраам.

Слушательница А.: Я читала, что Аврам значило «отец множества», а потом оно стало значить «отец множества народов».

Fr. M.: Ав-раам — это и есть «отец множества», но и так, и так можно перевести это имя как «отец множества народов», это не совсем правильный перевод. Ав-рам — это «отец великий» или «отец многих». Добавление hей — Ав-раам — ничего особо не меняет. Считается, что ему добавили пассивную букву hей, это или Мальхут, или Бина, Саре тоже добавили букву hей, она была Сарай (шин-реш-йуд), а стала Сара и поэтому смогла родить. Говорят, что у неё вообще не было матки. А с добавлением буквы она её обрела и смогла родить.

Fr. N. O.: У Кроули были, кажется, гематрические рассуждения на эту тему….

Fr. M.: Гематрия — вообще отдельная наука.

Fr. N. O.: Его статья о гематрии…

Fr. M.: Я с ним согласен, с ним согласен даже мой раввин, который у нас преподавал. Мой раввин говорил так: гематрия есть истинная и не истинная. Истинная гематрия — это когда какой-то праведник провёл аналогию, то есть он видел эти вещи — в астрале или ещё где-то — и записал, чтобы простым людям было легче понять. А есть гематрия, когда просто начинают там считать, или ещё что-то такое. Может быть, в этом есть какой-то смысл, но насколько он важный, этот смысл, насколько он передаёт действительно что-то существенное — очень большой вопрос.

Fr. N. O.: Существенное, наверное — это возможность понять, что всё взаимосвязано, или в практической магической работе — выстроить последовательности, ассоциации… То есть, можно и эту «неистинную» использовать…

Fr. M.: Можно использовать, работает. Но гематрия, по идее, должна передавать суть самого слова, потому что, по Каббале, весь мир творится с помощью букв. Буквы — это некие образы. Божественный свет преобразуется, и появляются вещи. Например, слово эвен, «камень»: есть объяснение, как появляется камень. Есть слово Адонай, Господь. Через проход определённых врат, Сфирот, гематрий буквы начинают меняться, и получается Ав Бен, Мальхут. А если буквы переставить, получается эвен. Пока до Мальхут доходит свет от Адонай, через определённые изменения получается слово эвен, камень. Символика камня — это Мальхут, земля. Эвен — алеф, бет, нун. Что получается? Аб — это отец, а Бен — сын. То есть одно порождает другое. Алеф — первая буква имени Адонай, более высокого имени, которое порождает, которое всё творит. Бен — это Бан, это имя йуд-hей-вав-hей, расписанное с имени Алеф, определённая гематрия — 52 — имени Сфиры Мальхут. То есть через слово эвен ты теоретически можешь проследить — через гематрии, через то, как там всё проходит, — до самого корня этого камня. Но это теоретически, я, например, так не могу. Мало кто, думаю, так может. Но вот первый хабадский ребе приводит такой пример, что слово эвен есть символ Мальхут, творения, потому что камень — это уже Мальхут, и постепенно одно порождает другое от имени Адонай, и так происходит камень материальный.

Слушатель В.: То есть каждый этап — это материал для кучи вариаций?

Fr. M.: Да. Поэтому я ещё раз говорю, что гематрия — это очень тонкая наука, она должна передавать суть вещей. Мы можем делать прикольные гематрии, например 770 — «Дом Мошиаха». Но не каждый дом на уровне Бруклина или на улице Гагарина, где будет написано 770, будет домом Мошиаха, Бейт Мошиах.

Fr. N. O.: Число 666 — это число «Нерона, Наполеона, Гладстона и любых личностей, которых вы невзлюбили» 🙂

Fr. M.: И Кроули, и Солнца, и чего только хотите. Играть можно много. Но Кроули в этой статье высказал очень умную мысль: вы можете сказать, что это полный абсурд, но и наше творение всей вселенной — это полный абсурд.

Fr. N. O.: Там ещё интересная мысль, что такие объяснения полезны для тех, кто уже достиг какого-то уровня, но им эти объяснения уже не нужны, а профаны просто ничего не поймут.

Fr. M.: Да, человеку, который чем-то интересуется, хочет понять идеи праведника — да, эти гематрии могут помочь. Например, в Шаарей Йехудим Аризаля, в «Книга Объединений», есть очень много медитаций, в которых он говорит: одна буква — это такая гематрия, одно перетекает в другое. И людям, которым это подходит, которые могут медитировать на этих цифрах — как всё это сложно, как всё это меняется, — это может очень сильно помочь. Там описывается даже, какие способности можно после этого получить: понимать разговоры птиц, то, сё. Но есть и другие системы, которые мне подходят больше. Я, скажем, к гематриям отношусь очень скептически, и когда мне говорят: гематрия такая-то, — я отвечаю: о, прикольно! У нас таким обычно не занимаются. Если дают какую-то гематрию, то она принимается типа «да, ребе это сказал, что есть такая гематрия», в этом есть какой-то смысл, это что-то передаёт, ребе хочет что-то показать, но другим способом передать это не может: это достаточно высокие вещи, или сам туда как-то отправляйся, смотри на это, — или он тебе хоть какую-то логическую цепочку показывает.

Кстати, вот что ещё можно насчёт Хесед, Гвура и Тиферет сказать. Многие люди неправильно понимают, что Хесед — это добро и хорошо, а Гвура — это строго и плохо. Хесед тоже может быть злой, опасной вещью. Например, считается, что великий потоп — это был великий Хесед. Самые большие потопы и дожди в мире — считается, что это проекция Сфиры Хесед, Хесед в Хеседе. Считается, что каждая Сфира включает в себе ещё все Сфирот, и так далее, до бесконечности. Считается также, что самые большие извращения происходят от Сфиры Хесед. Сфира Хесед является одной из первых Сфирот, в которой раскрывается уровень, который называется Таануг, то есть удовольствие, которое получает Всевышний от сотворения.

Антон Образцов: А влиять на это можно?

Fr. M.: Если ты изменяешь себя — да.

Антон Образцов: Я имею в виду, чтобы меньше умирало людей.

Fr. M.: Есть определённые программы, по которым всё уже расписано (я говорю с точки зрения Каббалы, конечно). Есть такая идея, что ты можешь льхамших рацон хадаш, то есть вызвать раскрытие нового желания Творца. Если это, например, желание убивать, сделать погром какой-то, снести город — это называется гзира ра’а, плохое постановление наверху. Но ты можешь и добиться от более высоких духовных планов нового божественного постановления. Это называется льхамших рацон хадаш, притянуть новое желание Творца. Это можно и коллективно и индивидуально, всё зависит от личных качеств человека, от его силы и от общества. Более того, в Каббале есть такой закон. Если это была плохая вещь, говорит Каббала, Мидраш и иудейская традиция вообще, это реально отменить, а хорошее уже отменить нельзя.

Есть история на эту тему, кстати. Был ребе и один известный хасид, не помню, как зовут, известные в XIII веке личности. Однажды они отправились в путешествие, был очень большой дождь, и хасид говорит своему ребе: «Ребе, убери дождь». Ребе молчит, они идут дальше, там такой дождь, что их почти смыло, тогда ученик сам убрал этот дождь. И вдруг в соседней деревне началась эпидемия чумы или ещё чего-то. Ученик спросил у ребе: «Почему? Ребе, убери эту чуму!» А ребе ответил: «Ты убрал дождь, который хотел убрать чуму, а теперь ты хочешь, чтобы я убрал чуму?» То есть не всегда человек видит то, что хорошо, а что плохо.

Сергей Трайзе: Тогда по ведомству Сфиры Хесед проходит вообще абсолютно всё, получается? По принципу «нет худа без добра»?

Fr. M.: Совершенно верно! Когда первый человек съел от Древа Познания Добра и Зла, в чём грех был первого человека?

Сергей Трайзе: Считается, что непослушание. Ну, это самая популярная версия.

Fr. M.: Теоретически — да. Он, конечно, ослушался, но в чём проблема-то была? В том, что тогда произошло смешение добра и зла. Тексты говорят, что если это был рай, если это был совершенный мир, откуда же злу было там взяться?

Слушатель В.: Ну да, если Ангелы — это мысли Господни, то кто такой Люцифер, спрашивается?

Fr. M.: Это Ангел, иудаизм об этом вообще не спорит, иудаизм не говорит ни о каком восстании. Но что же вообще тогда произошло? Именно тогда и произошло творение нашего мира, какой он есть, то есть было произведено смешение добра и зла. Мидраш Рабба говорит, что когда первый человек согрешил, Шехина поднялась на один уровень выше. Шехина — это божественное присутствие. Там, где божественное присутствие меньше чувствуется, — туда может зайти зло. Туда зашла Зоама, грязь, грязь — это зло, и оно смешалось со всем остальным.

Антон Образцов: На «Пистис Софию» похоже!

Fr. M.: Да, очень похоже. Более того, Хасидут объясняет, что, в принципе, деяние змея есть очень большой положительный фактор.

Антон Образцов: Это и есть Иалдабаоф, получается?

Fr. M.: Может быть. Иалдабаоф — это, в принципе, Демиург? Да, здесь змей работает как Иалдабаоф, то есть даёт человеку возможность стать самостоятельным и совершенным. Это были ясли. До первого греха всё было так классно: вот Всевышний, вот я, вот кусты, вот деревья, птички поют, никто никого не кушает, всё отлично… И заповедей-то как таковых не было, Ему нельзя было задать человеку заповеди, потому что человек был совершенен, ему не о чем было думать. Была единственная заповедь — обрабатывать сад, это положительная заповедь, делать что-то, определённый факт творения. Единственная заповедь, которая что-то запрещала — не есть от плода Древа Познания Добра и Зла. И внутри человека тоже не было зла, тексты говорят, что его сподвигло на это именно любопытство, просто змей сыграл на любопытстве человека. Когда человек согрешил из любопытства, тогда произошло полное смешение. Тогда он увидел разделённость творения — между собой и Всевышним. Когда, что называется, Шехина поднялась, когда он увидел, что что-то здесь не так, — тогда ему дали масонский фартук 🙂

Fr. N. O.: Ещё попадалась интересная трактовка, что грехом было не съедение яблока, а то, что Адам стал валить на Еву, Ева — на змея, то есть отказались принять ответственность.

Сергей Трайзе: По сути, никто из них не сказал неправды.

Fr. N. O.: Да, но дело в том, что никто из них не сказал: «Да, я захотел это сделать — и я это сделал», то есть не было проявления своей Воли.

Fr. M.: Почему христианство говорит, что это первородный грех? Потому что все остальные грехи пошли за этим грехом. Не то чтобы иудаизм принимает идею первородного греха как таковую, но в этом плане христиане правы, то есть это грех, который являлся источником всех остальных грехов. Один грех влечёт за собой другой грех, и так далее, и так далее, всё это накапливается, сердца грубеют, люди приближаются к 2012 году 🙂

Слушатель В.: Золотое будет время, чувствуется.

Нэлла: Интересно узнать из первых рук о влиянии Каббалы на европейские оккультные учения, средневековые и после.

Fr. M.: Влияние Каббалы на эти учения непереоценимо, потому что как таковой цельной европейской традиции, которая идёт испокон веков — сохранившейся, неизменной — нет. Европейская традиция что-то взяла от греков, что-то взяла от египтян, что-то взяла от евреев, что-то своё христианское добавила. И всё это в современном оккультном обществе стараются объединить по одной системе, которую пытаются называть каббалистической. Я не могу сказать, что это целиком настоящая каббалистическая система, но да, это система с элементами Каббалы, основанная на Древе Сфирот. И действительно были европейские учёные, особенно католики — Кирхер, Папюс, — которые изучали Каббалу и старались понять. И, безусловно, они даже что-то понимали, но это очень тяжело назвать единой европейской традицией. Европейская магическая, оккультная традиция — это микс, смесь, эклектика разных традиций.

Fr. N. O.: Особенно после Теософского общества и Золотой Зари.

Нэлла: А в более раннее время?

Fr. M.: В более раннее, конечно, влияло тоже, но в меньшей степени, потому что наиболее осознанное изучение этих текстов началось только в последнее время, уже где-то с XIX века.

Слушательница А.: А сами адепты этих древних религиозных течений, которые номинально изучают религию и живут согласно религии, считают ли себя чем-то целым с теми сообществами, которые используют ту же Каббалу в своих практиках, или они абсолютно отделены от этих вариантов?

Fr. M.: Нет, они абсолютно отвергают истинность учения Каббалы в каких-то оккультных обществах.

Слушательница А.: То есть, есть чёткое разделение между адептами, адепты себя никак не ассоциируют со всевозможными оккультными практикантами?

Fr. M.: Да. Более того, в Торе, например, написано, что всяких там ведьм можно убить, это такая заповедь, дословно так: «Макшефа ло тихае», т.е. «Ведьм не оставляй в живых».

Слушательница А.: Смотря что имеется в виду под ведьмой.

Comahon: Тем не менее, Саул посещал Аэндорскую волшебницу, и ничего, ему не поплохело от этого.

Слушательница А.: Но люди неверующие тоже заходят в церковь.

Fr. M.: Но вопрос-то не в этом. С помощью Каббалы, с помощью Торы тоже можно оказывать правильное влияние на материальный мир, и с помощью магии как таковой можно оказывать влияние на определённые миры. Каббала очень точно проводит границу в иудаизме. Есть, скажем так, белая магия (пусть она называется Каббала), которая работает от святости. Есть обратная сторона святости, Ситра Ахра, зло, тёмная сторона, которая берёт свою силу не от божественного влияния, а от влияния Клипот (Скорлуп), от некоего демонического влияния, от них берёт свою силу тёмная магия, чёрная магия. И объясняется это тем, что есть божественное влияние на людей, и когда чёрный маг, колдун, колдунья пытаются что-то сделать, они заменяют влияние божественное на влияние клипотические и тем самым производят некие свои изменения.

Более того, практическая Каббала в иудаизме тоже запрещена. Она есть, и даже есть более-менее аутентичные книги, например, Разиэль ха-Малах, то есть Книга Ангела Разиэля, в которой описывается создание всяких талисманов, ангельские иерархии, как используются божественные имена; и Сефер ха-Шемот, книга, перечисляющая божественные имена, с помощью которых можно производить некие изменения. Есть даже определённые книги, которые описывают какие-то техники. Но как таковая практическая Каббала (назовём её прикладной, Каббала Маасит) запрещена как по иудаизму, так и в самой Каббале. В книге Шаар Руах ха-Кодешь. Хаим Виталь спрашивает у своего учителя, Аризаля, Ари ха-Кадош, почему это запрещено. Тот ему отвечает: мы недостаточно чисты, чтобы использовать Каббалу. Если человек нечист и использует святые имена, он притягивает в это делание нечистые силы. Хаим Визаль спрашивает: как же это раньше люди использовали, если они тоже были нечистыми? Оказывается, у них раньше был пепел красной коровы, которых насчитывалось девять штук за всю историю еврейского народа. Это полностью красная корова, у которой нет ни единого волоска другого цвета, и эту корову приносили в жертву, пепел смешивали с водой, и этим пеплом очищали людей от скверны, нечистоты и праха. Если, например, человек дотрагивался до мёртвого, то он в иудаизме считался нечистым и не мог зайти в Храм Иерусалимский. Его очищали окроплением пеплом красной коровы. И Аризаль говорит, что этот пепел красной коровы мог очищать людей, и людям, которые хотели творить магию с помощью Каббалы, это разрешалось. Тогда Хаим Виталь задаёт вопрос: а как в наше время? Нет ни пепла красной коровы, ни чистых людей, а как же раввины, которые используют эту практическую Каббалу? Аризаль отвечает: те, кто её используют, скорее всего, находятся на уровне, подобном ангелам, это очень чистые люди, поэтому им можно. С другой стороны, есть мнение Александра Рыбалка, который говорит об истории разных тайных обществ (он изучает больше практическую Каббалу). Он рассказывал, что раньше в Европе, в деревнях, была даже целая должность: тот, кто делал талисманы с помощью еврейской Каббалы для своих односельчан. И ему платили за это деньги. Назывался Бааль Шем, Владыка Имени.

Слушатель В.: Шаманизм какой-то!

Fr. M.: Почему шаманизм?

Слушательница А.: В России была традиция изготовления оберегов. Та же самая вещь. Например, в автомобилях на сегодняшний день висят иконки, я на работу прихожу — у бухгалтера иконка на столе. Вот это примерно та же история.

Fr. M.: Так вот, у этого человека, Бааль Шема, была задача — с помощью священных имён сделать талисман, чтобы скот не умирал, чтобы роды хорошо прошли. Никто этого мнения не проверял, Александр Рыбалка говорит, что это всё находил.

[Несохранившийся вопрос об обращении каббалиста к другим божествам.]

Fr. M.: Для еврейского каббалиста есть единый Бог, и он всё сотворил, и есть его божественные влияния. Когда человек обращается не к этой единой сотворяющей силе, а к некоему посреднику, для еврея — именно для него, не для нееврея — это будет считаться идолопоклонством. Если нееврей обращается к Богу через Солнце, то, согласно иудаизму, это можно делать. Но не самому иудею: евреи, иудаисты имеют право обращаться только к единому источнику.

Comahon: Попадаются ли какие-то реликты типа обращения к Ашере, упоминания Ашеры или что-то такое?

Fr. M.: Ашторет, Астарта… Когда-то давным-давно на территории Израиля была мода поклонения богине Ашторет. Но это никак не связано с иудаизмом или каббалистической традицией, просто эту богиню любили в народных верованиях.

Fr. N. O.: Просто один это один семитский субстрат, из которого и тот, который называется Яхве, и другие божества…

[Пропущены некоторые незначительные реплики.]

Fr. M.: Иудейские тексты можно разделить на четыре уровня понимания. Есть простой смысл, то есть как всё записывается в самом тексте, это называется пшат. Драш — это уже некое объяснение этого простого смысла, чтобы больше вникнуть в него. Ремез — это уже то, на что этот текст может намекать, и сод — самое тайное учение, и это и есть Каббала. Когда в Торе пишется «Авраам», Каббала это понимает как «Хесед», то есть Доброта Господня. Когда в Талмуде пишется «Рабби Йоси сказал», Каббала понимает, что это не просто «Рабби Йоси сказал», а что было раскрытие присутствия божественности в материальном мире.

Слушательница А.: То есть, Каббала, по сути — это всего лишь некое учение философское, призванное раскрывать тайны души?

Fr. M.: Тайны души и тайны мироздания.

Слушательница А.: И за этим больше ничего не стоит?

Fr. M.: За этим более ничего не стоит, но на этом можно строить многие вещи, ритуалы, будь то масонские ритуалы или какие-то другие.

Слушательница А.: То есть, суть Каббалы в том, что это — учение философское?

Fr. M.: Да. Это учение о познании Бога.

Слушательница А.: Дальше. К масонству. Как оно с Каббалой перекликается? Вот, например, в Википедии читаю про Каббалу, там получается, что цель — духовное развитие. В статье про масонство нет такого раздела. В чём цель?

Fr. M.: В чём цель масонства? В масонстве главная цель — познать самого себя.

Слушательница А.: То есть это, как я поняла, масонство — это не религиозное течение как таковое?

Fr. M.: Что мне нравится в масонстве, в отличие от многих религиозных учений, что когда ты приходишь в масонскую ложу, там один из Великих Светочей — это Книга. Не обязательно Библия. Это может быть любая другая Святая Книга. Почему? Потому что масоны видят в этом не книгу как букву, а некое раскрытие божественности в мире вообще. И задача масона — познать самого себя и свой личный путь.

Fr. N. O.: Насколько широкие границы, какая книга допустима, какая нет? Понятно, что Коран, Библия, может, Книга Закона, может, ещё что-то, а вот, например, «Чужак в чужом краю» хайнлайновский, Чёрная Книга Арды?..

Fr. M.: Масонство как таковое признаёт веру в единого Бога, Архитектора Вселенной, но у каждого человека может быть свой путь. Почему, например, ты приедешь в Индию — и у тебя в ложе будет семь святых книг лежать? Там очень много религий. У каждого свой путь, каждый сам по себе.

Fr. N. O.: А насколько в качестве этой книги подходят книги атеистических учений — например, Дхаммапада, мистически атеистические, где Бога как сущности нет? Насколько широки границы, в которых книги можно признавать священными, и каково отношение к книгам, являющимся, по сути, атеистическими, когда на место Бога подставляется иная идея? Какой Бог может считаться Богом, а какой нет?

Fr. M.: Не знаю, думаю, это больше зависит от ложи.

Сергей Трайзе: Если брать направление масонства, которое не атеистическое — то есть регулярное масонство полностью и часть нерегулярных структур (Великая Ложа Франции, допустим), — там, как правило, это ограничение такое: Книга Святого Закона как явление откровения Бога человеку. В этом случае будет ограничение на того же Хайнлайна, насколько я знаю, Книгу Закона они не возьмут тоже — по крайней мере, я не знаю ни одного такого инцидента. Но если брать нерегулярное, то там может быть маленько пошире аспект. Допустим, есть такая вещь как Белая Книга, в нерегулярных ложах используется. Это книга с чисто белыми страницами, и там то ли на странице, то ли на обложке написано слово «Бог», — то есть такое неопределённое: теистическое, но неопределённое. В регулярном она не используется, запрещена к употреблению.

Fr. N. O.: А что тогда вообще разрешено?

Сергей Трайзе: Библия, Коран, Тора, Авеста… А вот с индуизмом ситуация достаточно сложная, потому что где-то он принимается, а где-то считается политеистическим…

Fr. N. O.: То есть, буддист уже не может?

Сергей Трайзе: Смотря какое направление буддизма. На этот счёт тоже есть споры, потому что кто-то его считает «атеистической религией», как говорится, а кто-то нет. Разные направления, и упирается всё в вопрос признания Единого Творца.

Fr. M.: Вопрос в том, как ты понимаешь природу Будды.

Fr. N. O.: Он всё-таки не как именно Демиург, не как Создатель,

Fr. M.: А кто тебе сказал, что на высоких масонских степенях Демиург воспринимается именно как Демиург? 🙂

Сергей Трайзе: Смотря какую настройку дать. Дело не в этом. Просто принимают же не религию, принимают конкретного человека. И прежде, чем этого конкретного человека принять, с ним будут встречаться, и его будут очень подробно разбирать.

Fr. N. O.: То есть важно, какое конкретно он вкладывает значение?

Сергей Трайзе: Да, это всегда персонально. Исторически сложилось такое направление как нерегулярное масонство. Великий Восток Франции когда-то вылетел из братской цепи из-за художества с принятием в ложи атеистов. Там говорят: ребята, начиная с такого-то момента, мы отменяем ландмарку о непринятии в ложи атеистов. Не то, что все прямо атеисты, но мы допускаем атеистов в ложу. Им сказали: ребята, ну вы подумайте немножко, что вы делаете. Они говорят: мы подумали и мы решили. Ну, тогда всё, вы сами этого хотели. Признание отозвали, те вылетели из цепи, стали делать свою контору, свою структуру. Она жива до сих пор, это Великий Восток Франции, она очень политически активна (тоже, кстати, что регулярное масонство не принимает — это политическая активность).

Слушательница А.: То есть, в политической жизни, в основном, принимают участие нерегулярные масоны?

Сергей Трайзе: Нет, принимать участие в политике может любой, вопрос не в этом. Вопрос в том, насколько он смешивает это с масонством. Если некое должностное лицо в масонстве, например, Великий Мастер, Великий Офицер, находясь в этом статусе, напишет официальное письмо действующему политику со словами: «я как Великий Офицер…», или «мы Вас всецело поддерживаем», — то варианты тут: или пиши сам, или мы тебя… Это означает, как минимум, отставку, как максимум — исключение, потому что это прямое нарушение. Как частное лицо ты может поддерживать политика Васю Пупкина, можешь не поддерживать, можешь наплевать на всех, это твоё личное дело. Главное — чтобы ты этого не делал от имени организации, находясь в статусе именно члена организации. Ты это делаешь не как масон, не как должностное лицо масонской ложи, а как частное лицо, это твоё личное дело, ради бога, так же, как ты можешь состоять в клубе любителей шахмат или не состоять.

Fr. N. O.: Но если ты говоришь, что, мол, «я как Магистр Ложи считаю, что шахматы надо популяризовать», то это уже неправильно?

Сергей Трайзе: Насчёт шахмат — это ещё ладно, тебе зададут недоумённый вопрос, и всё. А если ты полезешь именно в сферу политики или в религиозную сферы — тебе скажут: «Ты чего? Это вещи, которые могут служить разъединению людей. Зачем ты это делаешь?» Не буду конкретизировать, но один Великий Мастер опубликовал письмо, обращение к одному из участников большой политики со словами «мы Вас всецело поддерживаем». Он больше свой пост не занимает.

Слушательница А.: В таком случае, если, например, масоны как организация декларируют, что желают изменять мир, желают изменять общество…

Сергей Трайзе: Где они это декларируют?

Слушательница А.: Ну, у них есть такое стремление, насколько я понимаю…

Сергей Трайзе: У масонов стремление изменять СЕБЯ. Мир будет изменяться, когда изменится человек.

Слушательница А.: То есть у масонов нет такого направления, чтобы изменять мир, в котором они живут?

Сергей Трайзе: Только если опосредованно, через людей. То есть не так, что мы сейчас соберёмся, придумаем законы, устроим революцию или ещё чего-нибудь, а опосредованно. Меняется душа человека, а человек более совершенный уже меняет мир вокруг себя.

Fr. M.: Он может написать книгу или, если он архитектор, спроектировать здание, которое будет сподвигать людей на что-то более хорошее.

Слушательница А.: Хорошо, а как тогда понять вот такую вещь. В той же Википедии указано, что если в приличном городе организуется масонская ложа, в ней участвует примерно 40-50 членов. Они изменяют себя — предположим, к лучшему. Но в большом городе, может найтись гораздо больше людей, которые хотят изменить себя таким же образом, в лучшую сторону. А если ложа организуется в таких ограниченных рамках, до полсотни человек, — как с этим быть?

Сергей Трайзе: Лож может быть и не одна. В Кёнигсберге было три ложи, ещё три по области (например, в Тильзите, если мне память не изменяет). Если в городе 30 масонов, они образуют одну ложу, если их стало больше и не хочется быть всем вместе, они могут сделать две ложи. В этом никакой проблемы не вижу.

Fr. M.: Когда ты познаёшь самого себя и свою гармонию, свой путь в этой вселенной, ты, можно сказать, реализуешь масонскую идею — познать себя и вселенную, которая находится вокруг тебя. Самый первый призыв в масонстве — познай себя.

Транскрипт составил Fr. Любосвет, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.