Ом! То (Брахман) — бесконечное, и это (вселенная) бесконечное.
Бесконечное проистекает из бесконечного.
(И тогда) взятие бесконечности у бесконечного (вселенной),
Оно остаётся бесконечным (Брахманом) одним.
Ом! Пусть мир (покой) будет во мне!
Пусть мир будет вокруг меня!
Пусть мир будет в силах, воздействующих на меня!

ГЛАВА I

1. Хари Ом. Брихаспати спросил Яджнявалкью: “То, называемое Курукшетрой, — это место жертвоприношения богов (дэвов) и духовный престол всех существ. Поэтому куда нужно направляться с целью постижения Курукшетры, места жертвоприношения богов и духовного престола всех существ?” (На это Яджнявалкья ответил): “Авимукта — это Курукшетра, место жертвоприношения богов и постижения Брахмана, ибо именно там Рудра проводит посвящение в тарака-Брахмана, когда прана (жизнь) выходит (из тела). Через это становишься бессмертным и наслаждаешься мокшей. Поэтому нужно всегда быть посреди того места — авимукты — и никогда не следует покидать, о достопочтенный, авимукту”, — так сказал Яджнявалкья.

2. Тогда Бхарадваджа спросил Яджнявалкью: «Что такое тарака? Что заставляет пересекать (это мирское существование)?” На это Яджнявалкья ответил: “Ом Намо Нараяная — это тарака. Этому нужно поклоняться как Чидатме. «Ом» состоит из одного слога и имеет природу Атмана. «Намах» состоит из двух слогов и имеет природу пракрити (материи). «Нараяная» состоит из пяти слогов и имеет природу Парабрахмана. Тот, кто постигает это, становится бессмертным. Через «Ом» порождается Брахма; через «На» — Вишну; через «ма» — Рудра; через «На» — Ишвара; через «ра» — Анда-Вират (или Вират вселенной); через «я» — Пуруша (высшее вселенское «Я», высшая Душа); через «на» — Бхагаван (Господь); и через «я» — Параматман (высшее «Я» человека). Эта аштакшара (восемь слогов) Нараяны — всевышний и наивысший Пуруша. Такова Ригведа — первая стопа (или половина).

ГЛАВА II

Тот Ом — неразрушимый, всевышний и Брахман. Только ему следует поклоняться. Это он состоит из восьми тонких слогов. И он становится восьмью, имея восемь форм. «А» — первая буква; «У» — вторая; «М» — третья; бинду (точка-затухание звука) — четвёртая; нада (тонкое звучание) — пятая; кала (время-пустота) — шестая; калатита (то, что за пределами калы) — седьмая; и то, что за пределами (всего) — восьмая. Она называется тарака, ибо она позволяет пересечь это мирское существование. Знай, что только эта тарака — Брахман, и что только этой тараке следует поклоняться”. (Следующие) стихи могут быть процитированы здесь:

1. “Из буквы «А» явился Брахма по имени Джамбаван (медведь). Из буквы «У» явился Упендра (Упа-Индра) по имени Хари.

2. Из буквы «М» явился Шива, известный как Хануман. Имя бинду — Ишвара, и это Шатругна, сам Господь обсуждения.

3. Наду следует знать как великого Господа по имени Бхарата и само звучание морской раковины. Из калы явился сам Пуруша как Лакшмана и несущий на себе Землю.

4. Калатита известна как сама богиня Сита. То, которое за пределами, — это Параматман по имени Шри Рама, высочайший Пуруша.

Всё это — разъяснение буквы Ом, которая есть прошлое, настоящее и будущее, и которая отличается от этих (прочих) таттвы, мантры, варны (цвета), дэваты (божества), чхандаса (размера), Рика, Калы, Шакти и сришти (творения). Постигший это становится бессмертным. (Такова) Яджурведа — вторая стопа”.

ГЛАВА III

Тогда Бхарадваджа спросил Яджнявалкью: «Какой мантрой Параматман умилостивляется и являет Его собственный Атман (людям)? Пожалуйста, скажи это”. Яджнявалкья ответил:

1. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «А», Джамбаван (медведь) и «Бхух (земной мир), Бхувах (мир над земным) и Сваха (следующий за предыдущим мир)»; слава-поклонение Ему!

2. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «У», Упендра (или) Хари и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

3. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, описанный (буквой) «М» и имеющий форму Шивы (или) Ханумана и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

4. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Шатругна в форме бинду и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

5. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Бхарата в форме нады и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

6. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, Лакшмана в форме калы и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

7. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, калатита, богиня Сита в форме Чит и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

8. Ом. Тот, кто Шри-Параматман, Нараяна и Господь, за пределами (калатиты), всевышний Пуруша и древний Пурушоттама, извечный, безупречный, просветлённый, свободный, истинный, наивысшее блаженство, бесконечный, недвойственный и полный (цельный) — этот Брахман — это Я сам. Я — Рама и «Бхух, Бхувах и Сваха»; слава-поклонение Ему!

Тот, кто овладел этой восьмеричной мантрой, очищен богом Агни (огнём); он очищен богом Вайю (ветром); он очищен Солнцем; он очищен Шивой; он известен всем дэвам. Он обретает плод чтения итихас (священных эпосов), пуран, (мантр) Рудры сотню тысяч раз. Тот, кто регулярно памятует (или повторяет) эту ашта-акшару (восьмислоговую мантру) Нараяны, обретает плод повторения Гаятри сотню тысяч раз (при чтении этих строчек не следует забывать о непрерывной клановой борьбе за первенство среди различных сект и школ индуизма, в которой больше всех преуспевали вайшнавы, прим. перев. 😉 или пранавы (Ом) несметное количество раз. Он очищает (своих предков) на десять (поколений) назад и (своих потомков) на десять последующих (поколений). Он достигает состояния Нараяны. Постигающий это (достигает) состояния Нараяны.

Подобно глазу, (который беспрепятственно видит) всё вокруг (в небе), мудрый всегда зрит этот всевышний престол Вишну. Духовно пробуждённые брахманы всячески восхваляют и разъясняют всевышнюю обитель Вишну. Такова упанишада. (Такова) Самаведа — третья стопа. Хари Ом Тат Сат!

Ом! То (Брахман) — бесконечное, и это (вселенная) бесконечное.
Бесконечное проистекает из бесконечного.
(И тогда) взятие бесконечности у бесконечного (вселенной),
Оно остаётся бесконечным (Брахманом) одним.
Ом! Пусть мир (покой) будет во мне!
Пусть мир будет вокруг меня!
Пусть мир будет в силах, воздействующих на меня!

Так заканчивается Тарасара-упанишада Шуклаяджурведы.

Перевод с санскрита на английский: К. Нараянасвами Айяр.
Перевод с английского: Ишвара, 2 декабря 2007 г.; опубликованная переводчиком версия перевода: http://scriptures.ru/upanishads/tarasara.htm.