Fr. N. O.: Тема первой лекции нашего небольшого семинара по Магии Хаоса — «Таблица соответствий как “магический комбайн”». Я уже читал одну лекцию об этом («Таблицы соответствий в магии и мистицизме», http://thelema.su/tablicy-sootvetstvij/), некоторые моменты я изложил в ней более подробно, чем планирую сегодня, так что рекомендую ознакомиться и с нею. Но если там я больше вдавался в теоретические моменты, здесь постараюсь больше внимания уделить тому, а как же самому строить и использовать таблицы соответствий.

Прежде всего, поговорим о том, зачем вообще таблица соответствия используется в эзотерике, и главное, как использовать таблицы соответствия для того, чтобы соединять разные традиции, чтобы конвертировать, транспонировать одну магическую систему в другую.

Всем хорошо знакома «Книга 777», где приведён один из наиболее объёмных примеров таблицы соответствий, построенной на кабалистической модели, то есть на Древе Сфирот. Три первых строчки — это Завеса Небытия, дальше — десять (или одиннадцать, если с Даат) Сфирот (сами Сфиры) и 22 (или 24, если считать «бисовые» ключи, 31bis и 32bis) Пути, они же буквы иврита, они же арканы Таро, они же много чего ещё:

Табличная система такова: Ключи идут по горизонтали, а в качестве вертикальных столбцов идут различные множества — растения, божества, числа, буквы — и, в принципе, здесь может быть что угодно. При желании каждый может составлять собственные столбики — брать любое множество объектов из любой эзотерической системы (и не только: можно хоть разные виды обуви или головных уборов) и раскидать по Ключам присутствующие в списке предметы. Любые такие множества могут включаться в эту таблицу. Но «777» — не единственная, хотя и самая известная таблица такого рода (причём в европейской Каббале, знания которой были потом систематизированы орденами вроде «Золотой Зари», существуют некоторые дополнения и разночтения по этим таблицам). Но подобные таблицы есть где угодно: даже если мы берём классическую астрологию, рунику и любую другую традиционную систему, мы можем залезть в Интернет, ввести, например, «соответствия по Книге Перемен», — и наверняка наткнёмся на большое количество сайтов, где современные авторы со ссылкой на какие-то традиционные источники раскладывают какие-либо понятия по этим таблицам.

Разумеется, многие из этих систем достаточно просто и однозначно переводятся одна в другую. Если мы берём астрологический символизм, то у нас есть вполне чёткий способ, как по таблице, аналогичной «777», перевести планеты или знаки Зодиака. В иврите есть 12 «простых» букв, 7 — «двойных», 3 — «материнских», и по ним, соответственно, легко раскладываются 12 знаков Зодиака, 7 «классических» планет и 3 стихии (напомню, что в еврейской Каббале нет таких стихий как «земля» и «дух»). Но есть большое количество систем и их элементов, которые мы так легко одну в другую не переведём. Один из самых распространённых по попыткам это сделать примеров, дающий при этом огромное количество вариантов и разночтений — попытки соотнести Старшие Арканы Таро и руны Футарка (а также выстроить на рунах и мирах Иггдрасиля систему, аналогичную Древу Сфирот). Вроде, количество соотносимое (22 буквы и 24 руны, 10 Сфирот и 9 миров), но что-то не стыкуется. Проблема часто заключается в том, что в иврите 22 элемента, а в Футарке — 24, поэтому нельзя взять и буквально наложить их друг на друга. «Бисовые» ключи немного сближают эти две системы, но, опять же, если мы берём руны, то, кроме Старшего Футарка, у нас имеется Младший шестнадцатирунный, а есть варианты Нортумбрийского Футарка, где количество знаков — 32 или 33. Поэтому даже если мы вроде как достигли успеха, используя «бисовые» ключи, у нас возникают новые проблемы. Но самое главное — нет никакого однозначного механизма, как мы можем это сделать.

Есть несколько путей, которыми пытаются соотнести Каббалу и Футарк. Для начала, поскольку и там, и там у нас алфавиты, первое, что приходит в голову — взять, например, руну Раидо и букву Реш и попытаться как-то их соотнести на основании фонетической близости. Но понятно, что так у нас соотнесётся только некоторое количество, и с обеих сторон будет много «дырок»: есть руны, не соотносимые с буквами иврита (например, букве Йод могут соответствовать и Йеро, и Иса, а звук, передаваемый Ингуз, в иврите отсутствует), и буквы иврита, не соотносимые с рунами (например, Хагалаз может быть передана и через Хе, и через Хет, а звука, передаваемого Цади, нет в Футарке). Плюс к тому — у нас появятся омонимы. Например, если мы берём Алеф — это «бык». Но тот же самый бык в рунах окажется совсем в других местах (причём в двух) — дикий бык Уруз и домашний — Феху.

Второй вариант — интуитивный подход, то есть попытка соотнести какие-то образы руники с какими-то образами или значениями букв иврита, в том числе через арканы Таро. Например, очевидное соответствие — руна Соул и аркан Солнце, со всеми последствиями, вытекающими отсюда (то есть, Соул=С приравнивается не к Самех=С на основании звучания, а к Реш=Р на основании того, что она соотносится с арканом Солнце; впрочем, ситуация и тут усложняется тем, что есть несколько разных вариантов соотнесения букв иврита и арканов Таро). Кое-где такой метод действует неплохо (допустим, Соул=Солнце=Реш, Беркана=Императрица=Далет через образы Таро или уже упомянутый вариант Алеф=Бык=Уруз через буквальные значения названий букв), в других же случаях у нас опять с обеих сторон появятся «дырки». Поэтому все эти варианты соответствий могут быть уместны для конкретного практика, но все они не универсальны, что становится очевидно, когда мы смотрим реальные попытки соотнесения и обнаруживаем не менее десятка разных вариантов подобных таблиц. Некоторые из них в чём-то похожи, отличаясь только деталями, а некоторые — абсолютно другие. Например, мне попадались варианты, где Уруз — не только Сила, но и Страшный Суд, и Дурак, и даже Жрица; Беркана — не только Императрица, но и Жрица, и Колесница, и даже Смерть; Соул — не только Солнце, но и Звезда, и Дьявол, и даже Башня, — разброс, как мы видим, огромный.

(Упомяну ещё в скобках красивую, но достаточно сложную и уж, конечно, не аутентичную попытку соотнесения этих двух систем, предпринятую Олегом Шапошниковым в книге «Руническое Таро»; желающие могут найти её и ознакомиться с изложенным подходом самостоятельно.)

Прежде чем перейти к третьему методу, поговорим о том, с чего бы следовало начать: а зачем вообще используются таблицы соответствий. Можно назвать следующие варианты применения:

1. Для подбора под тематику какого-либо ритуала определённых предметов, артефактов, символов. Например, если мы проводим венерианский ритуал — мы ищем в таблице растения, животных, благовония, буквы, числа, божественные образы и пр., соответствующие ключам Нецах как Венеры или Далет как Императрицы, и смотрим, какими из них можем окружить физически, а какими — в визуализациях или как-то иначе.
2. Для ассоциативного запоминания более сложных систем — в качестве мнемосистемы.
3. Для продвижения на «Пути Змеи» (см., напр., книгу Билла Хайдрика «32 эманации», http://thelema.ru/kabbalah/285-32-emanacii.html) или проработки тех или иных составляющих нашей личности. Каждая строчка таблицы — это либо какой-то этап нашего развития, либо какая-то из составляющих нас самих (например, 7 планет септенера можно воспринимать как этапы пути от Йесод к Бине; но, с другой стороны, все эти свойства присутствуют в нас в любой момент жизни: где-то мы ведём себя по-меркуриански, где-то — по-венериански и т.д.). Даже если мы не занимаемся ритуальной и церемониальной практикой, мы можем использовать эти таблицы соответствий медитативно — для проработки того этапа или той составляющей, которая нам в данный момент требуется. Грубо говоря, готовимся к экзамену — прорабатываем Меркурий, готовимся к свиданию — прорабатываем Венеру, готовимся к турниру по боксу — прорабатываем Марс. Не обязательно физически таскать с собой голубей для настройки на венерианский образ, но, во всяком случае, настраиваем своё сознание в медитативных практиках на тот символизм, который нам нужен.
4. Наконец, ещё один интересный вариант — использование всего того, что нас окружает, в качестве синхронизма. Обычно синхронизм — это особое событие в жизни человека, которое отзывается на значимые для него темы (например, очевидно, что число 93 вполне себе попадается и не-телемитам — в номерах телефонов, автобусных билетов, домов и пр., — но для них это число не является чем-то значимым, и поэтому они пропускают его появление мимо своего сознания). Но можно к реальности подходить как к сновидению, то есть использовать практически любой из окружающих предметов как синхронизм, даже если он в данный момент не является чем-то значимым для нас. Мы начинаем трактовать реальность как сновидение. Конечно, эта тема недостаточно проработана, у нас нет ещё более-менее серьёзных «явников» (мой неологизм, созданный из слова «явь» по аналогии с «сонником»). Но суть в том, что если вас окружают предметы, связанные с какой-то из строчек таблицы, то это, с одной стороны, повод задуматься, не стоит ли повернуть свою жизнь, практику, деятельность и т.д. туда, куда направляет эта строчка, а с другой — это можно использовать как ритуал и почаще оказываться в тех местах, где будет больше предметов, объектов, знаков, ведущих вас в ту сторону, которую вы уже запланировали сами (грубо говоря, прорабатываете «Солнце» — пошли в зоопарк смотреть на льва).

Далее, у многих практиков возникает следующий вопрос. Вот есть руны, а есть Таро. Зачем же надо их соотносить? Ведь, вроде бы, это две вполне самодостаточные системы. И там, и там есть какое-то своё Древо, своя космологическая модель, своя мифология. Например, руны — это язычество, Каббала — это монотеистическая модель. Если мы практикуем какую-то строгую традицию (например, если мы евреи-каббалисты или скандинавские Асатруа и т.д.), то никому и не нужно делать такие соотнесения. Но если человек и его практика достаточно синкретична, если мы говорим, например, о Телеме (а в данном случае — о Магии Хаоса, которая ещё более синкретична), то всё это имеет смысл. И вот почему. Если мы относимся к божественным сущностям как к чему-то строго реальному, то глупо искать соответствие реального персонажа Одина с реальным персонажем Гермесом. И даже если мы их ищем, считая, что все пантеоны — это выражение какого-то единого божества или аспекта, в таком случае у нас идёт полное соответствие одного божества скандинавского пантеона и одного божества славянского, индийского или другого пантеона. Если же мы берём таблицу «777», то, например, Артемида как охотница оказывается Умеренностью, а как Луна — Жрицей, сближаясь тем самым с Исидой, которую в эллинистическом Египте связывали с Луной. Однако сама Исида в таблицах «777» появляется аж в семи строках (среди которых, кстати говоря, нет Ключа Далет, соответствующего Луне): Хокма (как мудрость, соответствуя таким разным божествам как Амон, Тот, Шива, Один, Афина, Уран, Янус), Бина (как мать, соответствуя Маат, Нефтиде, Бхавани, Фригг, Кибеле, Деметре, Рее, Гере, Юноне, Сатурну (!), Гекате и др.), Хесед (как царица — Амон, Индра, Брахма, Вотан, Посейдон, Юпитер), Малкут (как земное божество, соответствующее Гебу, Нефтиде, Осирису, Лакшми, Персефоне, Адонису, Психее, Церере), Хе/Император (Менту, Шива, Афина, Марс, Минерва), Йод/Отшельник (Гарпократ, Аттис, Церера, Адонис) и Мем/Повешенный (Атум, Аурамот, Посейдон, Нептун). Вроде как, если это один персонаж, то такого не может быть. А если в нашей базовой модели божества являются скорее образами, эгрегорами, архетипами, то нам понятно, что Исида как Мать и Исида как Луна — это две разных Исиды, которые объединены своей «исидовостью» сами с собой, но при этом Исида как Луна будет объединена с другими лунными божествами, а Исида как мать — с другими богинями-матерями. И если нам требуется проработка одной строчки, то мы можем использовать божества из разных пантеонов, которые соответствуют этой строчке, даже если другие аспекты этих богов оказываются совершенно других в строчках. Если мы берём из одной традиции, из одной системы какой-то пункт и находим соответствующий ему пункт в другой традиции, в другой системе, то мы понимаем, что это божество или этот символ, хотя и находятся на одной строчке, — не идентичные образы. В одной традиции к этому образу добавляются одни аспекты, а в другой — абсолютно другие. И когда мы перевели из одной системы в другую, у нас к прежнему множеству добавляется новое множество образов, и всё наше ви́дение этой строчки, божества, архетипа расширяется за счёт того, что учтено в первой традиции, но не учтено во второй, и наоборот.

Если не брать во внимание примордиальные концепции, то все традиции — это попытки каким-то образом описать тот путь, которым человек может пройти. Каждая традиция, каждая система — это карта, которую, исходя из своих знаний, географических и природных условий, из особенностей своего языка, каждый отдельно взятый народ пытался изобразить (подробнее об этом — в моей лекции «Лестницы индивидуации в разных традициях», http://thelema.su/lestnicy-individuacii-v-raznyh-tradicijah/). Но при этом мы понимаем, что ни одна карта не есть местность. Это очень важный момент. Когда мы берём несколько карт, мы можем, исходя из информации, содержащейся в них, действовать так, как необходимо в данной ситуации. Понятно, что даже самая подробная карта не будет идеальной, потому что многое может измениться с того момента, как её делали, да и всегда пренебрегают некоторыми слишком незначительными для составителей деталями. Но чем больше перед глазами карт, тем больше вероятность правильно сориентироваться на местности. Каждая традиция — это карта. Мы имеем топографическую карту местности, карту достопримечательностей, карту автодорог, карту мест для вписки, историческую карту города и т.д. Если пользоваться одной картой, то у вас есть довольно подробная информация на одну тему, но почти ничего — на другие темы. Если же у вас несколько карт, то вы можете действовать так, как вам необходимо в данный конкретный момент.

Каждый столбик из тех, что касаются традиций, — это карта. И если у нас выработались какие-то определенные подходы, чтобы наложить, скажем, карту метрополитена на карту достопримечательностей, то мы, оказавшись в нужном месте, можем выбрать максимально быстрый путь из одного места в другой. Это одна из задач соотнесения таких таблиц — построение соответствий… между разными таблицами соответствий. Если мы благодаря одному из столбцов начинаем глубже копать ту традицию, к которой раньше не прикасались, то мы, как минимум, просто расширяем свой кругозор, спектр своих возможностей, знаний и т.д. Даже если мы не начинаем подробно копать Асатру (Северную традицию), мы через таблицу соответствий, через попытку соотнести божества Асатру или руны с какими-то пунктами каббалистической системы, немного глубже проникаемся этой конкретной традицией и всем, что с нею связано. Соответственно, мы начинаем копать мифы, смотреть тематические фильмы, читать дополнительные книги и т.д. Если мы используем несколько таблиц соответствий одновременно, причём используем их, не просто механически соединив, а проанализировав, то у нас возникает такое явление, которое я называю «разрыв». Что такое «разрыв»? Это состояние, подобное реакции на дзенский коан или на соотнесение несоотносимого через одну и ту же гематрическую ячейку. Когда появляются два пунктика, которые находятся в одной строке, но мы, включая всю свою логику, не можем понять, как они там оказались. Но потом всё же приходит момент, когда ты понимаешь, что это всё-таки одно и то же, что между «свечой» и «пророком» есть много общего (таким было одно из заданий, которые я давал своим ученикам — наугад взять два слова из словаря и объяснить, чем же они похожи; одним из первых примеров оказалась пара «свеча-пророк», и мне ответили, что те и другие бывают жирными, что тех и других иногда сжигают, и что те и другие иногда оказываются в жопе).

Перед вами — моя модель по системе енохианских шахмат, Rosæ Ventorum (см. прил. 25 и 39 к журналу «Апокриф», http://apokrif93.com/apokrif/supplement-25-Liber-Rosae-Ventorum.pdf и http://apokrif93.com/apokrif/pril39.pdf):

В эту модель я попытался внести различные собственные наработки по разным таблицам соответствий. Даже если смотреть только непосредственно на изображение одной из досок, у нас здесь оказываются Инь-Ян, 16 зодиакальных символов (12 знаков Зодиака и 4 стихии), геомантические символы, фундаментальные частицы Стандартной модели, знаки планет и астероидов, соционические типы, Старшие и Придворные арканы Таро, 32 каббалистических ключа, Нортумбрийский Футарк, гексаграммы И Цзин, генетический код и много чего ещё. Модель ещё не доработана, но от каждого элемента, представленного на доске, можно переходить к огромному множеству традиционных и нетрадиционных таблиц соответствий, причём зачастую — различными способами.

Какие методы можно использовать, чтобы транспонировать одну систему в другую? В Магии Хаоса нет правильных методов, все методы могут использоваться, если они работают лично у вас. Первый уже упомянутый мною метод — это попытка алфавитного соотнесения. Например, мы берём Футарк и иврит и делаем фонетические соотнесения там, где это возможно. Понятно, что в этом случае у нас появляются лакуны там и там, и мы начинаем их заполнять, уже меняя точку сборки — если, конечно, нам нужно однозначное соответствие. Итак, заполнили по звуковым соответствиям. Предел достигнут, остальное звуковых соответствий уже не имеет. Из оставшегося мы смотрим символические соответствия по арканам, заполнили то, что можем. Проверили несколько вариантов, потому что понятно, что разные ассоциативные цепочки с одним элементом будут позволять нам и разные варианты проделать это с оставшимися элементами. И вот здесь я хочу сказать важный момент: наиболее правильной лично для вас системой будет та, в которой даже последний элемент, который вы поместили куда-то по остаточному принципу, окажется идеально подходящим. Такого сложно достичь чисто намеренным усилием, но я уже проверял не раз на собственном опыте: если вы вошли в правильный «поток», то так и будет. Первые, выстроенные чисто логически, взаимосвязи будут, конечно, очень точными. Дальше, когда от логики вы перейдёте к интуиции, точность может падать, иногда настолько заметно, что в некоторых случаях будет необходимо делать очень вольные «притягивания за уши». Но последний, выставленный «по остаточному принципу» элемент ляжет так точно, что покроет все недостатки «ассоциативного» этапа вашей работы.

Второй метод отталкивается непосредственно от ассоциаций. В этом случае начало будет другое: мы начинаем с самых очевидных ассоциаций (вроде Соул=Солнце=Реш), потом будет всё сложнее, сложнее и сложнее, всё больше вариантов вам придётся попробовать, попереставлять с места на место. Но показателем снова будет то, насколько хорошо ляжет последний элемент — тот, что вы будете добавлять «по остаточному принципу».

Третий способ разработан специально под модель Rosæ Ventorum и мою алфавитную систему Астэрон (введение в неё см. в 3-м номере «Апокрифа», http://apokrif93.com/apokrif/Apokrif-vol1-issue3.pdf). Напрямую соотносить две системы не всегда возможно, но модель Rosæ Ventorum выстроена на двоичном коде. Если вам удается одну систему перевести в двоичный код и другую систему перевести в двоичный код тоже, то двоичный код может являться посредником. В этом случае «разрывы» будут практически всегда, ведь мы не руководствуемся ни логикой, связывающей какие-то объективные признаки элементов двух систем, ни интуитивными ассоциациями. Все системы, переводящиеся через двоичный код, будут логически далеки друг от друга — кроме некоторых случаев, которые, наоборот, несмотря на всю вроде как случайность соотнесения, будут давать идеальные совпадения. И в таких случаях на те строчки, где получается идеальное совпадение при переводе системы через двоичный код, обращайте особое внимание! Способы перевода в двоичный код могут быть очень разными, в зависимости от того, какие вы используете системы (многие примеры этого приведены в первой части моей «Liber Rosæ Ventorum», см. 25-е приложение к журналу). Но если можно однозначно перевести ту или иную систему символов в двоичный код (как, например, геомантию или И Цзин), то у всех исследователей будет получаться один и тот же результат, не зависящий от их личных психологических особенностей или увлечённости той или иной традицией. И эта независимость результата от личности исследователя приближает данный метод соотнесения различным символьных систем к научному.

[1] Лекция состоялась в Телема-Колледже Санкт-Петербурга. Транскрипт составила Дарья Ехохина, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.