Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих;
Да сможем мы (оба) плодотворно работать
Да будут наши занятия успешными!
Да не будем мы во вражде!
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
1. Ом! Шаунака, знаменитый домохозяин, спросил однажды Бхагавана Пиппаладу из семейства Ангира: Как создают в этом теле божественный город Брахмана? Чью славу он собой представляет? Кто он, который стал всей этой славой?
2. Ему (Шаунаке) он (Пиппалада) передал высшую Мудрость Брахмана: Прана (Жизнь) есть Атман. Он составляет славу Атмана, жизни богов. Он представляет собой и жизнь и смерть богов. Тот Брахман, который сияет в божественном Брахмапуре (или теле) как безупречный, лишенный проявленных следствий, лучезарный, вездесущий, Он (тот, кто) управляет (Дживой), подобно пауку, правящему пчелиной маткой. Как паук с помощью одной нити распространяет и убирает паутину, так и Прана, (которая) уходит, забирая с собой свое создание. Прана относится к Нади или тонким нервным струнам как их Девата или живущее в них божество. Во сне без сновидений человек следует через это состояние к своему собственному Жилищу – подобно соколу и небу – подобно тому, как сокол летит (к своему гнезду) в небе. Этот Девадатта (во сне без сновидений) не убегает прочь даже при палочных ударах, даже тогда он не привязывается к хорошим или дурным последствиям деятельности, определенной (его) судьбой; как ребенок получает удовольствие (самопроизвольно) без повода или желания результата, так и Девадатта (субъект сна без сновидений) наслаждается счастьем в этом состоянии. Он знает, как быть Высшим Светом. Желая Света, он наслаждается Светом. Тем же путем он возвращается в состояние сна, подобно улитке: как улитка переносит себя в последующую точку, останавливаясь (вначале) на предыдущей. И то состояние, которое он не оставляет ради последующего, называется состоянием пробуждения. (Он носит все эти состояния в себе), как (Ведическое) божество держит одновременно восемь жертвенных чаш. Он есть источник Вед и богов. В этом состоянии пробуждения сияющая сущность (т.е. Самость человека) познает добро и зло, как предопределено. Эта сущность или Самость полностью выражена (в мирских формах), она есть внутренняя правительница в вещах и существах, она – птица, рак, лотос, она – Пуруша, Прана, разрушитель, причина и следствие, Брахман и Атман, она есть Девата, познающий все вещи. Тот, кто знает это, достигнет трансцендентального Брахмана, который является основной опорой и субъективным началом.
3. Сейчас этот Пуруша имеет четыре средоточия – пуп, сердце, горло и голову. В них сияет четырех-аспектный Брахман: в состоянии пробуждения, сна, сна без сновидений, и четвертого или трансцендентального. В состоянии пробуждения Он – Брахма; в состоянии сна Он – Вишну; во сне без сновидений Он – Рудра; и в четвертом состоянии – Высший Нерушимый; и Он опять же – Солнце, Вишну, Ишвара, Он – Пуруша, Он – Прана, Он – Джива или одушевленная сущность, Он – Огонь, Ишвара и Блистающий; во всем этом сияет трансцендентальный Брахман! В Самом Себе у Него нет ума, ушей, рук или ног, нет даже света. Там нет существующих или несуществующих миров, нет Вед или существующих или несуществующих богов или жертвоприношений, нет существующих или несуществующих матери, отца или снохи, существующих или несуществующих сына Чандалы (собакоеда) или Пулкаши, существующих или несуществующих нищих, также нет созданий или аскетов; таким образом только Наивысший Брахман сияет там. В тайнике сердца пребывает Акаша (пространство) сознания со многими открытиями, цель знания, сердечное пространство, в котором вся эта (внешняя вселенная) развивается и вращается, в котором все это появляется и исчезает. (Кто знает это), полностью знает все мироздание. Там не имеют власти ни боги, ни Риши, ни Питы, ибо полностью пробужденный познает Истину в полном объеме.
4. В сердце живут боги, в сердце установлены Праны, в сердце существует верховная Прана и Свет как имманентная Причина из трех составных частей, а также начало Махат.
5. Оно существует в пределах сердца, то есть в сознании. “Надень священную нить, обладающую высшей святостью, которая появилась давным-давно с самим Праджапати (первым созданным существом), воплощающую долголетие, святость и чистоту, и да будут с тобой сила и могущество!”.
6. Просветленному следует отказаться от этой внешней нити вместе со священным пучком волос на голове; всепроникающий Верховный Брахман есть его нить, и ему следует носить Его как нить.
7. Сутра (или нить) называется так потому, что ее продевают и начинают (процесс становления). Эта Сутра составляет поистине высшее состояние. Тот, кому эта Сутра известна, есть Випра (мудрец) и он вышел за пределы Вед.
8. Ей пронизана вся эта (вселенная), подобно жемчужинам на нити. Йогину, владеющему всеми Йогами и зрящему Истину, следует носить эту нить.
9. Утвержденному в состоянии наивысшей Йоги мудрецу следует отложить внешнюю нить. Тому, кто действительно осознает себя, следует надевать нить понимания Брахмана.
10. Ношением этой Сутры или нити он никогда не сможет стать оскверненным или нечистым, тот, кто имеет эту нить в себе – тот с этой священной нитью знания.
11. Они среди людей (действительно) знают Сутры, они (действительно) носят священную нить (в себе), те, кто посвящают себя Джняне (наивысшему знанию), для кого эта Джняна – вместо священного пучка волос или священной нити.
12. Для них Джняна – величайшее средство очищения. Те, для кого эта Джняна – вместо пучка волос, неотличны от нее, как огонь от своего пламени. О таком мудреце говорят, что он – (действительно) Шикхи (носящий пучок волос), в то время как другие просто растят волосы (на голове).
13. Но принадлежащие к трем кастам (Брахманов, Кшатриев и Ваишьев), исполняющие Ведические обязанности, обязаны надевать эту (т.е. обычную) священную нить, так как эта нить – непременная часть их обязанностей.
14. Те, для кого эта Джняна – вместо пучка волос и вместо священной нити, имеют у себя все нужное для положения Брахманa – так говорят знатоки Вед!
15. Эта священная нить (Яджна, т.е. всепроникающая Действительность) – (само) очищение и конец всех (Ведических обязанностей); носящий эту нить – мудрец, сама Яджна и знающий Яджну.
16. Один Господь (самосветящийся) скрыто пребывает во всех существах, управляет и наблюдает за всеми действиями (хорошими или дурными), живет во всех созданиях, Он – всепроникающий и Самость всех существ, Свидетель (т.е. ни исполнитель действий и ни наслаждающийся), Верховный Разум, без второго, не имеющий свойств.
17. Одна Разумная (деятельная) Сущность среди многих бездеятельных, Тот, Который производит многое из единого – у мудрецов, обнаруживших этого Самого, вечный покой, а не у других.
18. Сделав себя Арани, а Пранаву – верхним Арани и практику медитации – трением их друг о друга, увидьте Господа в Его скрытой реальности.
19. Как масло в семени сезама, масло в молоке, вода в текущих волнах и огонь в древесине, так и Атман может быть обнаружен в самости теми, кто ищет Его посредством суровой практики и поиска истины.
20. Как паук плетет паутину и сворачивает ее, так Джива входит в и выходит из состояний бодрствования и сна.
21. Сердце (т.е. внутренняя камера сердца) походит на чашечку лотоса, повернутую вниз и полную пустот. Знайте это, чтобы быть великими вместилищами всей вселенной.
22. Средоточие состояния бодрствования – в глазах; состояние сна следует отнести к горлу; состояние сна без сновидений – к сердцу; а трансцендентального состояния – на макушку головы.
23. Благодаря тому, что индивидуум удерживает свою самость с помощью Праджны или духовного понимания в Высшей Самости, у нас есть то, что называется Сандхья и Дхьяна; кроме обряда поклонения Сандхья.
24. В медитации Сандхья нет предложения воды и даже напряжений тела или речи; эта медитация – объединяющее начало для всех созданий, она – настоящая Сандхья для Экаданди (с одинарным посохом).
26. При достижении Ее ум и речь отступают назад, Она есть трансцендентальное Блаженство этой воплощенной сущности, познав которое мудрец освобождается (от всех зависимостей).
26. (И это Блаженство есть поистине) та Самость, что пронизывает собой всю вселенную, подобно маслу, распространенному в молоке.
Это Брахмопанишад, или высшая мудрость Брахмана, в виде единства всеобщего Атмана, основанная на духовной дисциплине (Тапасе), которая есть Видья или наука об Атмане.
Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих;
Да сможем мы (оба) плодотворно работать
Да будут наши занятия успешными!
Да не будем мы во вражде!
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
Так заканчивается Брахма-упанишада Кришнаяджурведы.
