Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба (ум и речь) ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю (т.е. уничтожу различие между) день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То (Брахман);
Да защитит То говорящего (т.е. учителя), да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
I. Краткое изложение Пуруша-сукты
Мы объясним Пуруша-сукту: В выражении “тысячеглавый” тысяча подразумевает бесчисленное; словосочетание “десять пальцев” означает бесконечное расстояние, первой строфой выражается распространение Вишну в пространстве, второй – распространение во времени; третья говорит о том, что Он дарует освобождение. Слава Вишну дается в “Этаван” (так велико Его величие). Та же строфа утверждает его четырехмерную природу. “Трипад” и т.д. говорит о славе Анируддхи. В “от Него родился Вират” показано происхождение Пракрити и Пуруши от четвертой части Хари. “Йат Пурушена” говорится о жертвоприношении, а также Мокше. В “Тасмад” объявляется о сотворении мира. “Ведахам” говорит о славе Хари. В “Яджнена” говорится о конце творения и освобождении. Тот, кто знает это, становится освобожденным.
II. Высшая тайна
В Мудгала-упанишаде детально рассматривается величие Пуруша-сукты. Васудева обучил знанию Бхагавана Индру; снова передал эту великую тайну Пуруша-сукты в двух частях смиренному Индре. Она такова: Пуруша, описанный выше, создал объект вне имен и форм, трудный для понимания мирских людей, и принял форму, состоящую из тысячи частей и способной даровать Мокшу взглядом, для того, чтобы облегчить страдание (полу)богов и других (существ). В этой форме, наполняя собой мир, он все же был вне него на бесконечном расстоянии. Этот Нараяна есть прошлое, настоящее и будущее. Он – податель Мокши для всех. Он больше, чем величайший – нет более великого, чем Он.
Он распространил себя в четыре части и с тремя из них существует в небесах. Милостью четвертого, Анируддхи Нараяны, начали существовать все миры. Эта (часть) Нараяны создала Пракрити (материю), чтобы творить миры (Пракрити символизирует четырехголового Брахму). В своей полной форме последний (Брахма) не умел создавать, но Анируддха-Нараяна научил его этому:
“Брахман! Медитируй на части своего тела в виде жертвоприношения, на оболочку грубого тела в виде жертвоприношения, на Меня в виде Агни, на время весны в виде гхи, на время лета в виде дров, осени в виде шести вкусов пищи – сотвори это жертвоприношение в Агни и дотронься до тела – этим сделаешь тело (твердым как) Ваджра (алмаз). Из него появятся результаты в виде животных. Из него появится мир подвижного и неподвижного. Следует понимать, что способ освобождения основан на сочетании Дживы и Параматмана”.
Тот, кто знает это Создание и Освобождение, проживет полную жизнь.
III. Единый Бог становится многим; Нерожденный, родится многим
Жрецы Адхварью поклоняются Ему в виде Агни. Он в виде Яджуса объединяет все. Самаведины поклоняются Ему как Саману. Все установлено в Нем. Змеи медитируют на Него в виде яда. Змеи знают Его как змея, боги – как силу, люди – как богатство, демоны – как волшебство, Ману – как средства к существованию, сверхлюди – как сверхчеловека, Гандхарвы – как красоту, Апсары – как благовоние. Он становится всем тем, в форме чего Ему поклоняются; поэтому следует думать “Я есмь Высшая Сущность”, и это исполнится (для того, кто знает это).
IV. Только Брахман без тройственного (страдания) является дживой
Вне тройственного страдания, без слоев, лишенных шести волн, отличающийся от пяти оболочек, незатронутый шестью изменениями – таков есть Брахман. Три страдания – Адхйатмика (телесное страдание), Адхибхаутика (разбойники, дикие животные и т.д.) и Адхидайвика (дожди и т.д.). Они относятся к деятелю, действию и последствию; к субъекту познания, знанию и познаваемому; к тому, кто изведывает, опыту и изведываемому. Шесть слоев – это кожа, плоть, кровь, кости, сухожилия и костный мозг. Шесть врагов – вожделение и так далее. Пять оболочек – пища, жизненный воздух, ум, познание и блаженство. Шесть изменений: существование, рождение, рост, изменение, упадок и разрушение. Шесть волн – голод, жажда, скорбь, заблуждение, старость и смерть. Шесть заблуждений – о семье, родословной, классе, касте, положении (Ашраме) и форме. Посредством контакта с высшим духом Джива становится одной, без другого.
Тот, кто изучает это, будет очищен огнем, ветром и солнцем; иметь здоровье и богатство, многих детей и внуков, ученым, очищен от огромного греха, пьянства, от дурного обращения с матерью, дочерью или невесткой, от воровства золота, забвения Ведического знания, дурного служения старшим, негодной жертвы, дурного питания, дурных подарков, контакта с чужой женой, бесчувственной похоти, станет изначальным Брахманом в этом рождении. Поэтому не следует делить это знание Пуруша-сукты, которое есть тайна, с непосвященным или с тем, кто не знает Вед, не проводит жертвоприношений, не Вайшнав, не Йогин, с болтливым, с недовольным, с ругателем, с тем, кто заучивает более года.
Гуру следует передавать это (знание) в чистом месте, под священной звездой, после уравновешивания жизненного воздуха смиренным ученикам, в их правое ухо. Не следует делать это слишком часто, чтобы не надоело, но так часто, как требуется, в ухо.
Таким образом и учитель и ученик станут Пурушей в этом рождении.
Такова Упанишада.
Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба (ум и речь) ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю (т.е. уничтожу различие между) день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То (Брахман);
Да защитит То говорящего (т.е. учителя), да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
Так заканчивается Мудгала-упанишада, содержащаяся в Ригведе.
