Ом шанти шанти шанти.
1. Итак, теперь (будет изложена) Нирвана-Упанишада.
2. Парамахамса (говорит): «Я есть Он/Брахман» (т.е. «Сохам», – священная мантра из Иша-Упанишады).
3. Нищенствующие монахи, санньясины – это те, кто обладают внутренней отреченностью от материального мира (т.е. чье отречение не показное). Только такие люди имеют право на изучение этой Упанишады.
4. Они – защитники поля (кшетры), из которого я-мысль (ахам-вритти, т.е. показатель иллюзорной эгоистической отделенности Само-Сущности) выкорчевана навсегда.
5. Их окончательное заключение (т.е. состояние) – бесчастная однородность чистого сознания, – подобно эфиру.
6. Их сердце – река бессмертных волн.
7. Их сердце – негибнущая и необусловленная основа.
8. Их Гуру – реализованный (т.е. Само-осознавший) мудрец, свободный от сомнений.
9. Та Божественная Сущность, которую они обожают и почитают, – это высшее блаженство Брахмана.
10. Их жизнь свободна от семьи, детей, и прочих сансарических проблем.
11. Их Знание бесконечно и неограниченно.
12. (Они изучают и(ли) преподают) высшее Знание Шастр (т.е. Священных Писаний).
13. (Они образуют) неформальную монашескую общину.
14. Чему они посвящают свое время? Они обучают Брахма-видье группу достойных учеников.
15. Их наставление-упадеша состоит в том, что не существует ничего, помимо Брахмана, а весь материальный мир – это иллюзия.
16. Это посвящение (в истинное Знание) приносит радость и чистоту (cпособным ученикам).
17. Они светят, словно двенадцать солнц.
18. Различение-вивека (реального от нереального) – их защита.
19. Цветок их сострадания – игра (т.е. их сострадание естественно).
20. (Они носят) гирлянду счастья и блаженства.
21. В пещере одного укромного места (т.е. сердца) – (находится) средоточие их счастья, свободного от обусловленностей хатха-йоги.
22. (Они) поддерживают свою жизнь пищей, не приготовленной специально для них.
23. Их поведение находится в согласии с реализацией Единства Само-Сущности (Атмана) и Брахмана (Хамса).
24. Они своим поведением демонстрируют ученикам, что Брахман присутствует во всех существах.
25. Истинное убеждение – это их залатанная одежда. Неприсоединение (непривязанность) – это их набедренная повязка. Размышление (над истинами Веданты) – это их (символический) посох. Видение (осознавание) Брахмана (как неотличного от Само-Сущности) – их йогическая одежда. (Их) сандалии – это избегание контакта с мирскими объектами и мирским богатством. Их действия (активность) – это лучший пример для подражания другим. Все их желание ограничивается только желанием направлять свою энергию кундалини в сушумну. Они – дживанмукты, так как они свободны от отрицания высшего Брахмана. Единство с Шивой – их сон. Истинное Знание (отвергая радость в авидье) или кхечари-мудра – их высшее счастье.
26. (Счастье, блаженство) Брахмана свободно от (трех) свойств-гун (саттва, раджас и тамас).
27. Брахман осознается посредством различения (между реальным и нереальным), и Он – вне досягаемости ума и речи (и прочих материальных чувств).
28. Феноменальный мир непостоянен и ненадежен, поскольку он является произведенной, сотворенной вещью, и только один Брахман реален; это подобно миру, виденному во сне или иллюзорному слону в небе; и аналогично этому, совокупность вещей (типа человеческого тела и т.д.) воспринята сетью множества заблуждений, – и это ложно представляется (т.е. кажется) существующим, как змея в веревке (из-за несовершенного знания).
29. Поклонение Богам (Вишну, Брахме, и сотне других) достигает высшей точки (кульминации) в Брахмане.
30. Путь – стимул.
31. Путь не пуст, он условен.
32. Сила высшего Бога – поддержка на пути к Небесам.
33. Йога, выполненная Истиной – монастырь.
34. Небеса Богов не составляют их истинной природы.
35. Первостепенный (прямой) источник Брахмана – Само-реализация.
36. Аскет должен размышлять об отсутствии различия (абхеда), основанном на Гаятри, посредством аджапа-мантры.
37. Обуздание ума – одежда, сшитая из заплат.
38. C помощью йоги можно ощущать, осознавать природу вечного блаженства.
39. Блаженство – милостыня, которой он наслаждается.
40. Для йога пребывание даже на кладбище подобно развлечению в саду удовольствий.
41. Уединенное место – монастырь.
42. Состояние cовершенного покоя ума – практика Брахмавидьи.
43. Он движется к состоянию унмани.
44. Его чистое тело – безопорное местопребывание достоинства.
45. Его деятельность/активность – блаженство волн бессмертия.
46. Эфир сознания – великий установленный вывод (или: твердое мнение).
47. Наставление об освобождающей мантре приводит к эффективности телесных усилий и ума ради обретения божественной умиротворенности, сдержанности, и т.д., и к реализации Единства (так называемых) высшей и низшей Само-Сущностей (т.е. Брахмана и дживатмана).
48. Почитаемое Божество – вечное блаженство Адвайты.
49. Соблюдение добровольных религиозных обетов – ограничение внутренних чувств.
50. Отреченность/тьяга – это избавление от страха, заблуждения, горя и гнева.
51. Отречение от результатов деятельности – это наслаждение Единством Брахмана и дживатмана.
52. Несдержанность – это просто энергия, шакти.
53. Когда реальность Брахмана сияет в дживатмане (т.е. в уме йогина), тогда полностью прекращается существование феноменального мира майи-шакти, которая окутывает чистое сознание (т.е. Шиву); таким образом сгорают/уничтожаются и каузальное, и тонкое, и грубое тела человека.
54. Он/йогин осознает Брахман, как субстрат (опору) эфира.
55. Блаженное четвертое состояние (Турийя) – это священная нить; пучок волос (на голове йогина) состоит из этого (т.е. из этих нитей).
56. С точки зрения йогина, сотворенный мир (т.е. совокупность всех неподвижных предметов и прочих существ) состоит из сознания.
57. Когда имеется искреннее желание (достичь Освобождения), то искоренить последствия кармы нетрудно; Сам Брахман сжигает дотла иллюзии (майя), я-мысли (асмита), и эго (ахамкара).
58. Отреченный санньясин (паривраджака) больше не отождествляет себя с телом и умом.
59. Медитация на истинной Сущности, которая вне трех атрибутов пракрити (гуны саттва, раджас и тамас), должна длиться непрерывно; все иллюзии и заблуждения должны быть уничтожены осознанием абсолютного Единства дживатмана и Брахмана. Также необходимо сжечь, уничтожить все страсти, привязанности (к мирскому), и т.д. Ткань набедренной повязки должна быть грубой и плотной (для того, чтобы жизненная энергия-прана поднималась вверх по сушумне у аскета-брахмачарина). Аскет должен быть по возможности нагой (т.е. иметь на себе минимум одежды). Неизреченная мантра (Ом в четвертом состоянии Турийя) осуществляется при воздержании от мирских дел (т.е. кармического воздействия). Поступая по собственному спонтанному волеизъявлению (поскольку он достиг стадии пребывания вне хорошего и плохого, т.е. вне всякой двойственности), он (йогин-аскет) осознает свою истинную, подлинную природу, которая есть Нирвана, свободная от всякого материального рабства.
60. Его (т.е. санньясина) отреченная жизнь – это словно корабль, на котором должно пересечь океан сансары и достичь трансцендентного Брахмана; ради этого необходимо соблюдать строгую брахмачарью, нужно воздерживаться от всех материальных наслаждений, нужно культивировать пребывание в состоянии полной умиротворенности; на любой стадии жизни (будь то ученичество, грихастха-ашрама, и. т.д.) человек вправе принять санньясу и отречься от всего мирского, – если только он утвердился в высшей осознанности; и в конце концов он погружается в неделимый однородный Брахман, вечный, вне всяких заблуждений и сомнений.
61. Эта Нирванопанишада (т.е. секретная Доктрина, ведущая к наивысшему блаженству) не должна передаваться никому, кроме ученика или сына.
Так заканчивается Нирвана-упанишада Ригведы.
Ом шанти шанти шанти.
