Мифология древних скандинавов

А. Диянов: Добрый вечер. Меня зовут Диянов Андрей Владимирович, и собрались мы здесь сегодня для того, чтобы поговорить о скандинавской мифологии. Тема эта требует некоего уточнения, поскольку история скандинавских стран насчитывает не один век и заселялась разными народами. Соответственно, возникает резонный вопрос: о каком периоде пойдёт речь?

Сужая временные рамки и исключая возможность пространного растекания мыслью по древу, сразу скажу, что речь пойдёт о VIII-XI веках н.э., о так называемой эпохе викингов. Промежуток времени достаточно небольшой, но мы не будем вдаваться в культурно-исторические и этнографические предпосылки, являющиеся его основанием. Желающие впоследствии могут ознакомиться с некоторыми из книг, которые были использованы, когда я готовился к этой лекции.

Для того чтобы начинать разговор о викингах, тем более о таких вещах как космогония (сотворение мира) и эсхатология (конец мира), нужно определиться, какими источниками мы располагаем.

Наши знания о тех временах основаны на семи основных группах источников. Первая — это, конечно же, Старшая Эдда — сборник мифологических и героических песен, сохранившийся в единственном списке — «Королевском кодексе», найденном в Исландии в 1643 году. Вторым источником является Младшая Эдда — своеобразные правила поэзии и пересказ древнескандинавской мифологии, принадлежащие скальду Снорри Стурлусону. Третий источник — это саги, королевские и родовые. Сага — это рассказ о том, что происходило в Исландии и других северных странах в X-XIII веках. Четвёртый источник — скальдическая поэзия. Ей отличительной особенностью является очень запутанная форма, которая, ввиду нашей оторванности от того времени, порою очень тяжело трактуется и расшифровывается. Рунические надписи, которые были оставлены на камнях, надгробиях и бытовых предметах, во множестве находятся во время археологических раскопок и на северных островах — это пятый источник. Шестой источник — рунические поэмы, поэмы Средних веков, описывающие свойства отдельных рунических знаков. К седьмой группе источников можно отнести различные упоминания о скандинавах в летописях других стран. Эта группа источников порою грешит необъективностью, поскольку летописцы, выражавшие своё мнение, часто представляли норманнов как диких и свирепых варваров, от которых им пришлось претерпеть множество бед и несчастий.

Говоря о сотворении мира у скандинавов, нужно обратить внимание на тот факт, что любая мифология содержит своего рода архетипический сюжет, суть которого составляет преобразование хаоса, т.е. состояния первозданной неупорядоченности, в организованный космос. Скандинавская мифология в этом плане не является исключением. Космогония скандинавов возводит начало мироздания к мировой бездне Гинунгагап, в которой скапливается иней от взаимодействия студёных брызг потока Хвергельмир и огненных искр, летевших из Муспелля — области вечного пламени. Чем больше искр попадало в Гинунгагап, тем быстрее таял иней, и в процессе таяния из него возникло первое живое существо — инеистый великан Имир. Вместе с Имиром из бездны возникла космическая корова Аудумла, которая вскормила Имира своим молоком. Питалась она очень хитрым образом: она лизала солёные камни, покрытые инеем. Впоследствии из этих камней возник предок богов — Бури. Из подмышек Имира и от трения его ног родились другие инеистые великаны. А сам Имир, как и многие другие первосущества из других мифологий, был принесён в жертву, чтобы из его тела создать мир. В Речах Вафтруднира — из Старшей Эдды — это описывается так: «Из мяса Имира сделаны земли, Из косточек — горы, Небо из черепа льдистого йотуна, Из крови — море». Согласно Младшей Эдде, из крови Имира возник Мировой океан, а из его мозгов боги сотворили облака. Я уже упоминал о предке богов Бури, который возник из камней, которые лизала Аудумла. Именно потомки Бури, сыновья его сны Бора — Вили, Ве и Один — убили Имира, принесли его в жертву и сотворили мир.

Мир, в представлении скандинавов, является сложной горизонтально-вертикальной структурой. Из ресниц Имира был создан Мидгард — срединный мир, центр вселенной, средоточие физических и духовных энергий. Центром Мидгарда является Асгард — мир богов. На востоке находится Утгард — внешнее, «чуждое», неосвоенное пространство, обитель враждебных богам инеистых великанов. Горизонтальная структура мира выглядит примерно так: в середине Мидгард, на востоке Утгард, а вокруг простирается мировой океан, в котором плавает хтоническое чудовище — змей Йормунганд. Вертикальная картина мира скандинавов описывается через мировое древо — Иггдрасиль, которое соединяет девять миров. В Младшей Эдде Иггдрасиль описывается так: «Он больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простёрты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхельму (миру мертвых)».

Девять миров, которые соединяет собой Иггдрасиль, — скорее всего, мифологическая метафора, поскольку в эддических текстах неоднократно говорится, что ясень стоит в Мидгарде, крона его возносится к небу-Асгарду, а корни уходят в преисподнюю-Нифльхель, другие миры не упоминаются вовсе. Число 9, вполне возможно, используется как магическое для скандинавской мифологии число, однако некоторые современные исследователи предпринимают попытки «обнаружить» все девять миров скандинавского мифологического мироздания. По одной из таких версий, предлагается следующая девятичная структура. Первым идёт Асгард, за ним Ванахейм, потом Альвхейм, Мидгард, Йотунхейм (мир инеистых великанов), Муспелльсхейм, Нифльхейм, Свартальвхейм (мир темных альвов, или цвергов) и Хель (преисподняя). Однако в данной структуре не находится места для Утгарда, который близок Йотунхейму, но всё таки ему не тождествен. И мир цвергов в мифах не выделен в отдельный, указано только, что они обитают под землёй, в пределах Мидгарда. Поэтому эта концепция выглядит несколько сомнительной. Впрочем, Младшая Эдда упоминает три неба, то есть три верхних мира: первое из небес — небо Асгарда, над ним — небеса Андланг («беспредельное») и Видблаин («широкосинее»), где обитают «одни лишь светлые альвы».

На кроне Иггдрасиля восседает мудрый орел — олицетворение власти, «царь птиц», спутник солнечный богов, также божеств неба и войны, символ царственности. Величия, благородства, силы, мощи и одухотворённости. Орел — священная птица бога-громовержца. Между глазами орла сидит ястреб Ведрфельнир — птица солнца. Она, подобно орлу, способна не мигая смотреть на светило и является олицетворением аристократической власти и знатности. Кроме того, крону Иггдрасиля объедают олень Эйктюрмир и коза Хейдрун, стоящие на крыше Вальхаллы. Молоко козы, напоенное медвяной влагой с листьев ясеня Иггдрасиля, питает обитателей Вальхаллы — эйнхериев. У корней ясеня гнездится змей Нидхегг. Этот дракон и кишащие вокруг него змеи гложут корни Иггдрасиля. Там же, у корней Иггдрасиля, находится обитель трех норн, трех «сестер судьбы», которые ежедневно опрыскивают корни мирового древа водой из источника мудрости. Норны определяют судьбы людей, прядут нити судеб или вырезают и мечут руны. Своеобразным посредником между небом и преисподней является белка Рататоск (что в переводе означает примерно «острые зубы»). Она снует по стволу ясеня Иггдрасиля вверх и вниз.

Помимо Иггдрасиля, землю и небо, Мидгард и Асгард соединяет между собой радужный мост Биврест. Один конец этого моста достигает жилища бога Хеймдалля, которые оберегает его от демонических великанов. При кончине мира этот мост рухнет. Страж богов Хеймдалль охраняет не только Биврест, но и сам Иггдрасиль, его рог спрятан под корнями Мирового древа. Более того, поскольку в заклинаниях Хеймдалля называли «сыном девяти матерей», некоторые современные исследователи видят в нем персонификацию мирового древа, соединяющего девять миров, а само имя — Heim-dallr — толкуют как «мировое древо».

Описывается в скандинавской мифологии и некоторое устройство миров, хотя не совсем равнозначно. Например, про Мидгард известно лишь то, что он противопоставлен Уттгарду и окружен мировым океаном. А вот Асгард и Нифльхель описываются очень подробно. Асгард существует как бы в двух проекциях — вертикальной и горизонтальной. В горизонтальном плане — это центр Мидгарда, куда приходит конунг за мудростью. В вертикальном плане — это верхний мир, мир богов. География Асгарда очень запутана, указывается, что там есть поле Идавель, где боги собираются на тинг (совет), есть там чертог Вальхалла, куда попадают после смерти избранные люди — отмеченные ратной доблестью и павшие смертью, «достойной воина». Обитателей Вальхаллы, как уже отмечалось, называют эйнхериями. Вальхаллу окружает поток Тунд, который не пересечь эйнхериям, а посреди поля, на котором стоит чертог, возвышаются врата Вальгринд — «врата для мертвых». Старшая Эдда упоминает и о других чертогах, которые расположены в Асгарде. Их много, назовём хотя бы несколько: Трудхейм — чертог Тора, Фолькванг — чертог богини Фрейи. Кроме того на небе находится обитель богов-ванов — Ванахейм — и обитель светлых альвов — Альвхейм.

Нифльхель также располагается в двух проекциях — горизонтальной и вертикальной. В вертикальном плане он находится внизу Иггдрасиля, у его корней, а в горизонтальном — на севере, в необжитой, мёртвой территории. Правит там великанша Хель и попадают туда все, кто умер от болезней или от старости. Перед Нифльхель протекает Гьелль — река, через которую переброшен мост, выстланный светящимся золотом. Существуют и ещё две области, расположение которых не известно, они обретаются как бы вне мироздания. Это огненный край Муспелль, расположенный где-то на юге, в котором живет огненный великан Сурт, и ледяной край Нифльхейм — край мрака и ядовитых рек, испарения которых оседали когда-то в Гинунгагап.

Итак, мир был создан и описан, из первозданного хаоса он превратился в упорядоченное мироздание. Но кто населял его? Мир скандинавской мифологии населяет множество существ, это и уже упоминавшиеся великаны-турсы, которые делятся на несколько видов: инеистые великаны — первые живые существа; йотуны, жители Йотунхейма, ведущие с богами войну; огненные великаны, живущие в Муспелль, крае вечного огня. Также этот мир населяют альвы — низшие природные духи, которые делятся на светлых (в современном виде это эльфы, искусные кузнецы, волшебники и музыканты) и темных (дварфы) — тоже искусные кузнецы и колдуны; Валькирии — («выбирающие убитых» в дословном переводе), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина; люди и, конечно же, боги.

Божественный пантеон скандинавской мифологии разделен на два лагеря: Асов и Ванов. Первоначально между асами и ванами была война, в скандинавской традиции она считается первой войной в мировой истории. Впоследствии, когда война закончилась и был заключен мирный договор, то для поддержания перемирия Асы и Ваны обменялись заложниками. К Ванам отправился бог Хенир (который впоследствии совсем выпадает из мифологического эпоса), а к асам перешли, в свою очередь Ньёрд (повелитель морской стихии), его сын Фрейр (бог растительности и супруг богини земли Герд) и дочь Фрейя (богиня любви и красоты, и знаток магии). Асы представляли собой высших богов, в компетенцию которых входило покровительство воинам, мудрости, дарование людям законов, поэзии и много другого. А Ваны являлись богами плодородия.

Помимо трёх упоминавшихся уже Ванов — Ньерда, Фрейра и Фрейи, — другие Ваны в мифологических текстах не упоминаются. Пантеон же асов достаточно велик. Чтобы не загромождать вас множеством имён, которые и так можно посмотреть в практически любом справочнике по скандинавской мифологии, назову только лишь основных богов-асов. Это, конечно же:

  • Один — верховный бог, божество неба, покровитель воинской доблести, мудрости и священного знания;
  • Тор — сын Одина, бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей от йотунов;
  • Тюр — бог неба, войны и воинских правил;
  • Хеймдаллль — страж богов, а так же родоначальник трёх людских сословий — конунгов, крестьян и рабов;
  • Браги — бог скальдического искусства, стол важного для древних скандинавов;
  • Локи — бог хитрости и коварства; впоследствии он даже немного выпал из череды пантеона Асов и был отнесён к хтоническим первородным чудовищам;
  • Бальдр — сын Одина, «светлый бог», божество плодородия, мира и красоты;
  • Фригг — супруга Одина, покровительница брака и супружеской верности;
  • Эйр — богиня врачевания;
  • и Фулла — богиня изобилия и покровительница девственности.

Отдельное и очень важное место в скандинавской мифологии занимает пророчество о конце света — Рагнарёк. Эсхатология — это представление о грядущем конце мироздания. Оно сложилась, по всей вероятности, под влиянием формирования концепции исторического времени, противопоставляемого времени мифическому, своеобразному «всегда». Скандинавская мифология в том виде, в котором донесли до нас её песни Старшей и Младшей Эдд, безусловно, исторична. В ней присутствует направленно время, движущееся от начала к концу, и эсхатологическая тема представляет основное её содержание. В скандинавской традиции гибель мира неизбежна, поскольку мироздание рукотворно, а потому обречено состариться, одряхлеть и умереть, — и вместе с мирозданием гибнут боги, гибнут раз и навсегда.

Эсхатологический мотив судьбы отчетливо звучит в предваряющем миф об уничтожении мира и уходе великих богов мифе о гибели светлого бога Бальдра. Гибель Бальдра, напророченная вёльвой (пророчицей), предопределена изначально. Над судьбой в скандинавской мифологии не властны даже боги. Сам Один, верховный бог, становится участником событий, ход которых ему неподвластен. Этот миф, я думаю, многим известен, но вкратце его опишу. Бальдр был светлым богом, и изначально напророченная его гибель означала, что боги тоже смертны, и они знали, что миру придёт конец с его смертью. И тогда мать Бальдра попросила все растения, всех зверей, всё, что есть на свете , принести клятву о том, что они не причинят вреда её сыну. Все принесли клятву, кроме одного побега омелы: мать Бальдра посчитала его слишком молодым для того, чтобы брать с него клятву, и поэтому пропустила. Эту тайну выведал Локи, и поэтому, когда боги стали забавляться и кидать в Бальдра различные копья, камни, стрелы, сделанные из разных предметов (они просто отскакивали от него), он подошёл к брату Бальдра Хёду и подсунул ему побег омелы, уговорив его кинуть в Бальдра. Побег был брошен в Бальдра, после чего тот пал мгновенно мёртвым. После этого боги поняли, что они тоже смертны, и Рагнарёк стал неизбежным.

Со смертью Бальдра в пространство богов и людей приходит смерть, поэтому гибель Бальдра именуется не иначе, как «величайшее несчастье». После этих событий в мире начинается трехгодичная великанская зима (она называется Фимбульветр), вслед за которой придут землетрясения и наводнения. Ясени Иггдрасиль сотрясется до самых корней, а затем землю опалит нестерпимым жаром. Мировой катаклизм приведёт к тому, что освободятся хтонические чудовища — вырвется из пут волк Фенрир, который проглотит солнце, освободится связанный Локи (связан он был за то, что подговорил Хёда убить Бальдра), выберется на сушу Йормунганд (хтонический змей, о котором говорилось раньше). Из Нифльхель в Асгард приплывёт приплывёт корабль Нагльфар, построенный из ногтей мертвецов, а кормчим его будет Локи. С юга прискачут огненные великаны во главе с Суртом, который обрушит мост Биврест. На битву придут и инеистые великаны.

Асы поднимутся навстречу чудовищам, в бой их призовет Хеймдалль, протрубивший в свой рог. Один соберёт дружину эйнхериев и выступит в бой. У каждого из богов уже изначально свой противник: Одину, например, выпадет сражаться с Фенриром, Тору — с Йормунганд, Фрейру — с Суртом, Хеймдаллю — с Локи. Первым в сражении падёт Один, проглоченный Фенриром, за ним, убив Йормунганда последует и Тор. Сурт побеждает Фрейра, а Хеймдалль и Локи сражают друг друга. После этого Сурт взметнёт пламя и сожжет весь мир. С этим пламенем придёт Рагнарёк — конец света, в котором погибнут боги, люди и всё живое. Мир, сотворенный из тела инеистого великана Имира, прекратит своё существование. Останется лишь мировое древо, пронизывающее и объединяющее вселенную, — во всяком случае, в эддических текстах не встречается упоминание о его гибели.

В обновленный мир приходят Бальдр и Хед, воскресшие из мертвых, на поле Идавель приходят сыны Тора Моди и Магни, а так же сыны Одина Видар и Вали. Кроме младших богов, Рагнарёк переживут и двое людей. Лив («жизнь») и Ливтрасир («пышущий жизнью»). От них заново пойдёт человеческий род. С возрождением мира начинается новая история — история уже не богов, а людей. Мифологические песни Старшей Эдды, наполненные предчувствием конца света, трагичны, но не безысходны. Торжество хаоса кратковременно — на смену ему приходит новый космос, космос людей.

Fr. N. O.: Мне попадалось очень много версий насчёт происхождения Локи и его положения в пантеоне — от того, что он полукровка, сын кого-то из великанов, вплоть до того, что изначально или у каких-то конкретных племён он был одной из ипостасей Одина. Какие из них имеют исторические основы, предпосылки, тексты, на которые они опираются, а где просто современные домыслы?

А. Диянов: В мифологических текстах не встречается упоминаний о том, что он полукровка, но его хитрость и коварство порою ставит под сомнение его принадлежность к Асам. Хотя чаще всего это больше похоже на какую-то древнюю ипостась Одина. Если прослеживать параллели, то Один тоже хитрец, и поначалу он совмещал в себе какие-то черты Локи. Впоследствии, наверное, просто в мифологии персонифицировали в отдельного бога. По крайней мере, мне это видится именно так.

Fr. N. O.: Ещё мне попадалась версия, что это следствие христианизации, потребность в антагонисте.

А. Диянов: Вполне возможно, хотя там антагонистов и так было полно: и у Одина, и у Тора — у всех были противники. Но, может, и так: может, понадобился главный злодей, на которого можно, в крайнем случае, всё свалить. Один поначалу занимал достаточно важную роль в жизни древних скандинавов, был верховным богом, но потом его серьёзно вытеснил Тор, который, по сути, являлся поборником упорядоченного мироздания людей. Судя по количеству найденным молотов Тора, упоминаний Тора на различных камнях и памятниках — значительно большему, чем Одина, — он стал верховным. Может быть, Один, отойдя в сторонку, и разделился на Одина и Локи. Тут можно строить много предположений, концепций… Один как хитрец упоминается уже и в христианских летописях, где он пытался обвести вокруг пальца конунгов, над ними подшутить, перехитрить. Может, Локи — это персонификация Одина, там же практически все являлись его детьми.

Кстати, когда я думал над сопоставлением скандинавской мифологии и той же христианской мифологии, многие исследователи религий, многие исследователи концепции конца времени приходят к выводу, что христианство первым привнесло концепцию финального времени и конца света, после которого якобы что-то возрождается. То если посмотреть, скандинавская традиция одной из первых упоминает об этом. Списки были найдены в Исландии, которая с большим трудом подвергалась христианизации, и эта концепция Рагнарёк, после которого будет обновлённый мир, а боги безвозвратно уйдут, погибнут, — кажется мне более опережающей. Я думаю, проработанность, глубина этих концепций вряд ли могла возникнуть из желания каких-то умирающих, уходящих из этого мира языческих жрецов противопоставить что-то в пику христианству. Вполне возможно, что у скандинавов была такая концепция конечности времени, поэтому пальма первенства, может быть, здесь всё-таки принадлежит им, а не Августину Блаженному.

Fr. N. O.: По источникам, даже известные списки Апокалипсиса древнее известных списков текстов о Рагнарёк…

А. Диянов: Получается, что так. Известные списки Апокалипсиса Иоанна Богослова — это IV век, то, с чем я сталкивался — VI века, — это, конечно, древнее. Но, учитывая то время, когда к скандинавам пришли проповедники — это уже не раньше X века, когда христианство победоносно шествовало по Европе. К тому времени у них картина мира уже сложилась, это была яркая эпоха викингов, а, например, первые упоминания Одина на камнях — это вообще VI-VII век. Или восьминогий конь, на нём какой-то человек с орлом над ним въезжает во врата непонятного небесного мира, — многие исследователи приходят к выводу, что это мифический конь Одина, на котором покойник въезжает в мир мёртвых, в воинский мир. То есть представления об Одине уже тогда были, и какая-то мифологема уже существовала. А тогда о христианстве там ещё даже не предполагали. Но это, конечно, спорный вопрос.

Fr. N. O.: С другой стороны, сами викинги в христианских землях в то время бывали и могли познакомиться с другой стороны, не через проповедников.

А. Диянов: Тут, конечно, не угадать. Можно долго спорить, но, конечно, главная проблема — это отсутствие письменных источников, достаточно древних. Та же Старшая Эдда — она, по факту, младше Младшей, как бы это смешно ни звучало: Младшая известна с XI-XII века, а Старшая Эдда была найдена только в одном из списков в XVI-XVII веке. Поэтому, конечно, вопрос это очень спорный.

Транскрипт составили Андрей Диянов и Fr. Nyarlathotep Otis, ред. Fr. Nyarlathotep Otis.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.