I
[Восхваление Праджапати (I.1-22)]
1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине небосвода, огромней огромного,
2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в зародыше.
3. Он – [тот], в котором все соединяется и разъединяется, в котором утверждены все боги;
4. Это и бывшее, это и будущее, это – в неуничтожимом, высшем, в небесах.
5. Им покрыто пространство, и небо, и земля; благодаря ему греет солнце [своим] жаром и сиянием;
6. Поэты вплетают его в океан; это – в неуничтожимом, высшем, в творениях.
7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды рассеяны по земле живые существа.
8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и неподвижные существа.
9. Нет ничего выше, [ничего] меньше его – [того], который выше высокого, огромней огромного.
10. Единый, непроявленный, бесконечный [в своем] образе, всеобщий, древний, по ту сторону мрака.
11. Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут] высшим Брахманом поэтов,
12. Подношением, благочестивым деянием, многообразно рожденным и рождающимся; он держит все, [он] – средоточие мира.
13. Он – огонь, он – ветер, он – солнце, он – луна.
14. Он – чистый, бессмертный, он – Брахман, он – вбды, он – Праджапатн.
15. Все меры времени возникли из молнии – пуруши —
16. Калы, мухурты и каштхи, дни и ночи – все вместе.
17. [Он повелел]: «Да идут своей чередой половины месяца, месяцы, времена года, годы!»;
18. Он доит воды из обоих: воздушного пространства и неба.
19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охватил его,
20. Никто не властвует над ним, имя его – «великая слава».
21. Образ его незрим, никто не видит его глазом;
22. Те, кто анает его, постигнутого сердцем, мыслью, разумом, – становятся бессмертными…
II
[Обращение к Агни (II.65-70)]
65. У чудесного владыки трона, любимого друга Индры
66. Я попросил в дар мудрость.
67. Воспламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло,
68. И приведи ко мне скот, [доставь] средства существования, укажи страны света.
69. Не вредя нам, Джатаведас, – коровам, лошадям, человеку, миру.
70. Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем!
V
[Мольба о сохранении, памяти (V.194-195)]
194. Поклонение Брахману! Да не изменяет мне память!
195. Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное ушами! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги] – Ом!
VI
[Восхваление высшего начала (VI. 201 – 212)]
201. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
202. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворенности чувств.
203. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь языков,
204. Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].
205. От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;
206. От него – и все растения, и соки; возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман.
207. Брахман среди богов, вожак среди поэтов, риши среди жрецов, буйвол среди животных,
208. Орел среди стервятников, топор среди лесных деревьев, он, Сома, проходит через цедилку, вознося хвалу.
209. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая я черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];
210. И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.
211. «Гусь», [он пребывает] в блеске, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме;
212. [Он] – в людях, в богах, в законе, в пространстве, рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор; [он] – великий закон.
VI
[Восхваление Нараяны (VI. 235 – 260)]
235. [Хвала] тысячеголовому богу, всевидящему, всеблагому,
236. Всеобщему богу Нараяне, негибнущему, высшему уделу;
237. [Тому, который] выше всего, постоянному, всеобщему, Нараяне, Хари!
238. Этот пуруша – все [сущее], от него все получает жизнь.
239. [Хвала] отцу всего, владыке Атмана, вечному, приносящему счастье, неуничтожимому,
240. Нараяне, великому предмету постижения, всеобщем] Атману, высшему прибежищу!
241. Нараяна – высший свет, Атман, Нараяна – высший!
242. Нараяна – высшая сущность Брахмана, Нараяна – высший!
243. Нараяна – высший созерцающий, [он -] созерцание, Нараяна – высший!
244. [Он], поистине. – все, что видно и слышно в мире.
245. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает [во всем].
246. [Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пределу моря, всеблагому!
247. Подобный чашечке лотоса, с сердцем, направленным вниз,
248. Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа.
249. Он сияет, окруженный пылающим венцом, – великое прибежище всего [сущего].
250. Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [лотоса].
251. В конце его – малое отверстие, в нем утверждено все [сущее];
252. В середине его – великий огонь, всеобщее пламя, направленное во все стороны.
253. Находясь [там], оно вначале вкушает и распределяет пищу – мудрец, лишенный старости.
254. Лучи его лежащего [там], простираются поперек, вверх, вниз.
255. Оно согревает свое тело с ног до головы;
256. Острие пламени, утвержденное в середине его [сердца], меньше [малого, устремлено] вверх,
257. Сверкающее, словно зигзаг молнии среди черной тучи,
258. Тонкое, словно колоски риса, желтое, сияющее, подобное мельчайшей частице.
259. В середине его острия утвержден высший Атман.
260. Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это негибнущий, высший владыка.
X
[Возглашения при возлиянии в честь Агни (Х.440-456)]
440. Да очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
441. Да очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, нос, семя, способность постижения, намерения, воля! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
442. Да очистятся у меня поверхность, кожа, мясо, кровь, жир, мозг, связки, кости! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
443. Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина, живот, бедра, детородный член, задний проход! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
444. Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красными глазами! Дай, дай, чтобы очистилось [все] дарованное мне! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
445. Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, пространство! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
446. Да очистятся у меня звук, прикосновение, образ, вкус, запах! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
447. Да очистятся у меня разум, речь, тело, действия! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
448. [Да избавлюсь я] от скрытых [во мне] состояний – от самосознания! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
449. Да очистится у меня Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
450. Да очистится у меня внутренний Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
451. Да очистится у меня высший Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
452. Голоду – благословение! Голоду и жажде – благословение! Всепроникающему – благословение! Применению ричей – благословение!
453. Высшему владыке – благословение! Да уничтожу я нечистоту голода и жажды – высшее несчастье!
454. Отврати от меня [всякое] бедствие, всякий неуспех и зло! Благословение!
455. Да очистятся у меня [проявления] Атмана – состоящее из пищи, состоящее из дыхания, состоящее из разума, состоящее из распознавания, состоящее из блаженства!
456. Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!
XV
[Хвала отрешенности (XV. 505-530)]
505. Истина – высшее, высшее – истина. Благодаря истине никогда не лишаются небесного мира. Ибо истина принадлежит благим. Поэтому они радуются в истине.
506. «[Высшее -] подвижничество». Нет подвижничества выше поста. Ибо, что есть высшее подвижничество, то труднодостижимо, то труднодостижимо. Поэтому они радуются в подвижничестве.
507. «[Высшее -] подавление [желаний]», – постоянно говорят обучающиеся Брахману. Поэтому они радуются в подавлении [желании].
508. «[Высшее -] покой», – [говорят] отшельники в лесу Поэтому они радуются в покое.
509. «[Высшее -] подаяние». [Его] восхваляют все существа. Нет ничего труднее подаяния. Поэтому они радуются в подаянии.
510. «[Высшее -] дхарма». Весь этот [мир] охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы. Поэтому они радуются в дхарме.
511. «[Высшее -] произведение потомства», – [говорят] многие. Поэтому [у них] рождается великое множество [детей]. Поэтому великое множество радуется в произведении потомства.
512. «[Высшее -] жертвенные огни», – так говорят. Поэтому следует раскладывать [жертвенные огни].
513. «[Высшее -] агнихотра», – так говорят. Поэтому они радуются в агнихатре.
514. «[Высшее -] жертвоприношение». Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Поэтому они радуются в жертвоприношении.
515. «[Высшее -] принадлежащее к разуму», – говорят знающие. Поэтому знающие радуются в принадлежащем к разуму.
516. «[Высшее -] отрешенность», – говорит [жрец-]брахман. Ибо Брахман – высшее, ибо высшее – Брахман. Поистине, отрешенность превзошла [все] это другое, более низкое.
517. [Таков тот,] кто знает это. Такова упанишада.
518. Аруни Супариья, происходящий от Праджапати, приблизился к отцу Праджапати [и спросил]: «Что называют высшим, почтенный?». Тот ответил ему:
519. «Истиной веет ветер, истиной сияет солнце на небе, истина – основание речи, все основано на истине. Поэтому истину называют высшим.
520. Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Подвижничеством риши обретают небо, подвижничеством мы отражаем соперников и врагов. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.
521. Укрощенные подавлением [желаний] сбрасывают с себя грехи. Благодаря подавлению [желаний] идут на небо изучающие Брахмана. Труднодостижимо для существ подавление [желаний]. Все основано на подавлении [желаний]. Поэтому подавление [желаний] называют высшим.
522. Успокоенные покоем творят благодеяния. Благодаря покою отшельники обретают небо. Труднодостижим для существ покой. Все основано на покое. Поэтому покой называют высшим.
523. Подаяние, даяние жрецу – защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.
524. Дхарма – основа всего мира. Существа в мире влекутся к тому, кто выше всех в дхарме. Дхармой отражают зло. Все основано на дхарме. Поэтому дхарму называют высшим.
525. Поистине, произведение потомства – основа. Кто добродетельно протягивает в мире нить потомства, тот освобождается от долга перед предками; это его освобождение от долга. Поэтому произведение потомства называют высшим.
526. Поистине, [жертвенные] огни – тройное знание, путь, ведущий к богам. Гархапатья – рич, земля, ратхантара; анвахарьяпачана – яджус, воздушное пространство, вамадевья; ахавания – саман, небесный мир, брихад. Поэтому [жертвенные] огни называют высшим.
527. Агнихотра, вечерняя и утренняя, – искупление [грехов] дома, благоприятная жертва, благоприятное подношение, введение в жертвенные обриды, свет небесного мира. Поэтому агнихотру называют высшим.
528. «[Высшее -] жертвоприношение». Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Жертвоприношением отражают асуров. Благодаря жертвоприношению ненавистники становятся друзьями. Все основано на жертвоприношении. Поэтому жертвоприношение называют высшим.
529. Поистине, принадлежащее к разуму – очищение, происходящее от Праджапати. Благодаря принадлежащему к разуму, видят разумом доброе, разумом производят риши потомство. Все основано на принадлежащем к разуму. Поэтому принадлежащее к разуму называют высшим
530. «Отрешенность», – так называют разумные Брахмана…»
Пер. А. Я. Сыркина
