Материал эзотерических традиций с точки зрения биолога

Антон Образцов: Меня зовут Антон Образцов. Я биолог по образованию (выпускник биологического факультета МГУ по специальности «физиология человека и животных»), а именно — я нейрофизиолог. Также я интересуюсь духовными традициями и пытаюсь всё это совместить. Собственно, моя лекция — об этом. В настоящее время занимаюсь в основном физиологическим исследованием традиционных систем, в первую очередь даосской алхимии (кит. 丹道 dāndào). Я считаю это очень важной задачей, выполнение которой может пролить свет на традиции с точки зрения научного знания.

В разговорах перед лекцией вы упоминали имя Георгия Ивановича Гурджиева. Его ученик Пётр Демьянович Успенский был одним из наших предшественников. Он чётко сформулировал задачу научного описания традиций. Конечно, были и другие люди. У Успенского есть лекции на тему того, что он называл психологией и космологией возможного развития человека. Мы будем говорить о биологии возможного развития человека. Сам этот термин — «биология возможного развития» — ввёл Успенский, и мы понимаем под этим то, что с человеком может быть, но не происходит. Есть возможные режимы, которые включаются только в исключительных случаях или, скажем так, требуют для своего запуска определённых упражнений. И это совершенно не исследованная наукой область. Об этом как раз говорят все традиции, а наука подбирается к этому с другого конца. Сейчас биологами в серьёзных журналах в научных кругах уже ставится задача выявления генетического механизма смерти, старения и нахождения возможности бессмертия человека. Потенциальное бессмертие — самая важная, экзистенциальная задача, стоящая перед человечеством: любые действия бессмысленны в условиях ограниченности человеческой жизни. И это одна из задач, которой очень интересовалась традиция, которая называлась даосизмом.

Конечно, бессмертие связано с рядом этических проблем. Действительно, вот станут люди бессмертными — и будут такие ужасные люди, которые будут править вечно. Именно поэтому, возможно, многие традиции, особенно даосская, сохраняются в тайне, чтобы обеспечить защиту этой информации. Это отдельный большой вопрос о знании, к которому не следует допускать массы. Видимо, другого выхода просто нет. Современное наука устроена так, что учёным тяжело договориться о чём-то. Я считаю это большим недостатком, но что есть — то есть. Тем не менее, значительная часть данных открыта, хотя и защищена тем, что не всякий может их понять — из-за терминологии и т.д. Да и просто по сути многие вещи достаточно сложны.

Начнём с традиций. Что они могут нам дать? Как мы вообще можем подходить к исследованию? С первого взгляда бросается в глаза, что традиции связаны с какими-то религиями и имеют достаточно большую внешнюю, экзотерическую часть. Зачем это надо — до конца не понятно, но, видимо, одна из причин в том, что таким образом гораздо безопаснее жить, и можно эти знания передавать. Удивительно, что даже такие антирелигиозные по сути традиции как буддизм или даосизм всё-таки имеют некоторую религиозную, литургическую, магическую часть. Другое объяснение состоит в том, что, может, всё это и имеет смысл для сути дела. Может быть, все это религиозные предрассудки, а может — не такие уж и предрассудки. Это вопрос, в котором ещё предстоит разобраться. Мы будем иметь в виду, прежде всего, те традиции, которые дают ясные, чёткие практические результаты. Например, в буддизме есть результаты, которые невозможно отрицать, которые многократно наблюдали люди. Например, изменение электроэнцефалограммы при определённых медитациях. Известно, что при «пустотной медитации» появляется тета-ритм, это описано на примере тибетских монахов и монахов Тхеравады. Это зафиксировано, и это можно исследовать. Но есть и другие, менее объяснимые с точки зрения современной науки практики. Например, перенос сознания в другое тело (тиб. ‘grong ‘jug) и радужное тело (тиб. ‘ja’ lus) — вещь, которая заснята на камеры. Один из тибетских подвижников, о котором мне рассказывали тибетские друзья, находится в стадии подобного превращения, за этим наблюдают сотни тибетцев.

Отвлекусь от буддизма и приведу один пример как редкий случай того, что наука смогла объяснить какое-то явление, ранее относившееся к фольклористике и религиоведению. Это изготовление зомби. Объяснено создание гаитянских зомби, а именно их наиболее известного типа, который принято называть «телесным» (креольск. zombi cadavre) — тех, которых отправляют работать на плантации. Это редкий случай, когда биологам удалось исследовать и объяснить подобное явление. Исследование было проведено Уэйдом Дэвисом (англ. Wade Davis), профессором антропологии в Канаде. Он пионер этих исследований в 70-80-х годах. Постепенно учёным удалось сложить всю мозаику. Выяснилось, что жертв зомбирования готовят с помощью специального сложного порошка. Весь рецепт записан в книге Дэвиса «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» («Прохождение Тьмы: этнобиология гаитянских зомби»). Это его адаптированная для более широкой публики версия диссертации. У него есть и более популярная книжка об этих исследованиях, сейчас её переводят на русский, называется она «The Serpent and the Rainbow» («Змея и радуга»). Я хотел перевести обе книги, но не нашёл издателя. Во второй книге больше о религии Вуду, о её ритуальной части, но описывается и с биологической точки зрения.

Так вот, о порошке зомби. Имеется несколько компонентов, основные из которых добываются из иглобрюха, она же фугу (Tetraodon). Главный из них — тетродотоксин, это известный блокатор натриевых каналов в мембране клеток, у этого яда не очень сложная структура. Ещё используется яд жабы-аги (Bufo marinus, «морская жаба») из группы буфотоксинов. Кроме химической части, есть и культурная составляющая. Так, насколько известно, ни один европеец никогда не становился зомби. А у местных жителей это впитывается с культурой всю жизнь: если ты очнулся в гробу, то ты — зомби.

Суть процесса такова. Сначала человека с помощью порошка «убивают» — но не полностью, хотя с точки зрения обычного врача фиксируется смерть, по крайней мере, физиологических процессов. Некоторые компоненты порошка, видимо, предохраняют человека от умирания и запускают некий резервный механизм кровообращения (это наблюдается при клинической смерти). Значительная часть мозга успевает за это время погибнуть или, во всяком случае, перестаёт работать, как прежде. Длится это от суток до трёх. За всё это время средствами современной медицины человека можно вернуть к жизни (хотя всё равно достаточно сложно). В умершем включается механизм, который был впервые описан в совместной статье советских и американских авторов в 80-е годы. Резервная система кровообращения — своего рода «второе сердце» на основе воротной системы печени. В ней есть разветвлённая система сосудов — достаточно мощные, толстые сосуды, которые могут гонять кровь по этому большому органу. И, как оказывается, они могут брать на себя роль сердца всего организма, у них есть собственный ритм. Только этот ритм более медленный и имеет меньшую амплитуду, десятки колебаний в час. Потом над покойниками проводят специальный ритуал с песнопениями, которые, видимо, тоже играют важную роль. В результате восстанавливается деятельность сердца и остальных органов, но нервная функция после этого не восстанавливается.

Это был пример успешно расшифрованной традиционной техники. Даосизм или буддизм дают более развёрнутую систему практик, и есть надежда разобраться в них — раз уж мы смогли разобраться в более простом, более грубом примере. Можно заметить, что у людей в традиции есть некий магистральный путь, а есть много дополнительных искусств. Например, в даосизме магистральный путь — бессмертие. Есть стадии совершенствования, что описывается в информационных источниках. Ну, а есть разные дополнительные вещи: фэн-шуй, предсказание будущего, всевозможная магия, полёты и т.д. Также есть сексуальные техники, которые относятся к магистральному пути, вроде сексуальной алхимии (кит. 人元 rényuán), а есть то, что называется искусством брачных покоев — какие-то вещи, позволяющие просто приятно проводить время, в некоторых случаях добывать энергию. Так вот, это разные вещи. Можно назвать магистральный путь и дополнительный, например, «алхимией» и «магией». Это, конечно, условные термины. Алхимия — это изменение себя, своего существа; магия — это изменение окружающей действительности. Прежде всего, конечно, с точки зрения биологии интересно исследование алхимии. Дальше я буду говорить в основном о ней.

Возникает вопрос: насколько сходны магистральные пути в различных традициях? Вопрос остаётся открытым, т.к. во многом пути различны. Похоже, что коллективное представление многих ранних исследователей о том, что, в сущности, в разных традициях речь идёт об одном и том же, только называется разными именами, — не совсем верное. В то же время, если основные свойства у человека едины, то должны быть сходны и пути. То есть, речь идёт об одном и том же в обоих феноменах, но сами пути могут быть разными. На эту тему, например, было когда-то исследование Дэниела Гоулмана «Многообразие медитативного опыта», параллельное работе Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта».

Разные традиционные системы не одинаково ценны в плане данных о возможном развитии человека, а для их изучения необходима аккуратность, осторожность, глубокое знание традиций и языков. Даосизм для нас — особо ценный источник информации, поэтому я заинтересовался им в первую очередь. Второй по значимости — буддизм. Очень многое есть в индуизме, но там всё настолько переплетено с ложью, что, несмотря на обилие информации, выделить достоверные случаи сложно. Но, конечно, изучать их тоже стоит, тем более что там имелись описания, очень близкие к научным — по крайней мере, со времён Патанджали. У него великолепнейший трактат по одной из классических практик концентрации. То, что называется классической йогой — одна из шести даршан (ортодоксальная школа). Буддизм очень хорош тем, что там ясные, чёткие и доступные описания. В этом смысле источник — не загрязнён. Но буддийский путь меньше опирается на тело, гораздо больше работы проходит с собственным мозгом. Пример традиционного описания, которое может быть интересно, приводил ещё Успенский, да и много других работ было (правда, в основном на Западе). В ходе них обнаружили определённые каналы, схожие с теми, о которых речь в китайской медицине. А точки, как оказалось — это просто участки, где электрическое сопротивление выше. Такие точки, о которых говорит китайская народная медицина, действительно есть у всех, причём было обнаружено и много других. Но так называемые алхимические каналы исследуются и постепенно задействуются, прежде всего, именно на магистральном пути. В китайском языке они называются другим словом, «май» (кит. 脈/脉 mài или mò). Обычно оно переводится как «алхимические сосуды» или «алхимические каналы», а те, которые используются в обычной медицине — меридианы (кит. 經/经 jīng) или протоки (кит. 絡/络 luò). Но иногда и то, и то называют каналами.

Значение в даосизме играет также медитация и питание. Важно и то, и другое, но это — разные пути. Есть вэйдань, или внешняя алхимия (кит. 外丹 wàidān или 地元 dìyuán), и нэйдань, внутренняя алхимия (кит. 内丹 nèidān или 天元 tiānyuán). В нэйдань основную роль играют физические упражнения, в вэйдань — лекарства (причём как в буддийской алхимии, так и в европейской это органические вещества, которые добываются из минералов и мышьяка). Ртуть входит во всё. Само слово «дань» значит «киноварь» или «эликсир». То же самое можно сказать и об индийской алхимии: Раса-шастра — буквально «учение о ртути». Так что внешние алхимические системы в самых разных традициях схожи.

Алхимическая традиция даосизма называется «Дань дао» (кит. 丹道 dāndào) или буквально «Путь эликсира». В целом, как мне кажется, даосизм нацелен на свою эзотерическую часть больше, чем любая другая религия. Целью даосской алхимии является бессмертие — то, что называется «сянь» (кит. 仙 xiān). Традиция эта, как и все алхимические традиции, засекречена. Хотя, опять же, как и у всех алхимических традиций, есть большой корпус текстов, который, конечно, не переведён на европейские языки. Прежде всего, это тексты, которые входят в Дао цзан (Сокровищницу Дао) (кит.道藏 Dào Zàng) — главный сборник даосских канонических текстов. Тот же иероглиф «цзан» используется в названии «Тибет» (Сицзан, Западная Сокровищница) (кит. 西藏 Xīzàng). Этот корпус в китайском издании состоит примерно из 1300 свитков, а китайский текст, как известно, записывается гораздо компактнее. На западные языки из него переведено всего несколько текстов, хотя есть ещё и тексты, которые не входят в основной канон. По этому объёму можно судить о том, насколько плохо исследована данная традиция в европейских странах, а тем более в России.

Одно из переведённых на русский язык сочинений (с английского) называется «Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя» или «Сборник повествований о Пути Чжуна и Люя» (кит. 《鐘呂傳道集》/《钟吕传道集》 zhōnglǚ chuándàojí, «Чжун-Люй чжуань-дао цзи») и приписывается двум из Восьми Бессмертных, Чжунли Цюаню и Люй Дунбиню (от Люй Дунбиня ведут своё начало все ныне существующие школы алхимии). Я буду опираться на него (там в ясном и чётком виде описан путь достижения бессмертия), а также основываться на многих других китайских текстах, в которых описаны различные стадии алхимического пути. «Чжун-Люй чжуань-дао цзи» — один из главных текстов всех школ, которые возводятся к патриарху Люй Дунбиню и его учителю Чжунли. Текст представляет собой диалог: Люй Дунбинь задаёт различные вопросы Чжунли Цюаню, а он на них отвечает.

Надо сказать, что бывает три сорта алхимии. Этот текст описывает внутреннюю алхимию, хотя многие вещи верны и для других типов. Какие же это типы? Во-первых, это внешняя алхимия. Во-вторых, как бы «промежуточная» стадия между внутренней и внешней алхимией — человеческое совершенствование, жэнь юань. Соответственно, внутренняя алхимия называется Небесным совершенствованием, а внешняя — Земным совершенствованием. Считается, что с помощью них можно достичь разных стадий на одном и том же пути. Стадии эти — разные типы бессмертия. Бессмертие может быть разным: можно просто жить долго и счастливо, можно сохраниться при гибели тела, можно сделать так, чтобы тело жило неограниченно долго и т.д. Здесь имеются в виду, прежде всего, типы бессмертия как последовательные этапы. Описываются они в разных писаниях немного по-разному, точнее — по-разному называются. В «Чжун-Люй чжуань-дао цзи» этапы описываются следующим образом (у разных школ имеются некоторые вариации, но эта схема для большинства является основной). Описывается пять типов бессмертия: четыре являются последовательными этапами, а один являет собой нежелательное отклонение.

Это нежелательное отклонение называется «Гуй сянь» и буквально значит «призрачный, бесовской смертный, или смертная нечисть» (кит. 鬼仙 guǐxiān). Гуй — призрак, который образуется в случае плохой смерти человека или при сильной фиксации на чём-то. В Европе аналог — призрак, привязанный к сокровищам или чему-то ещё. В даосизме речь идёт о создании такой фиксации путём практики. Гуй — призрак, существующий после смерти тела. В определённых случаях он может возвращаться в тело, оживляя его, но, как правило, у него нет способности жить. Как говорят даосы, это «иньская часть», низший дух. А «янская» часть (ян-шэнь), которая проявляется в ходе практик магистрального пути, связана, прежде всего, с возможностью телесного бессмертия, управления телом. Тут мы сразу видим аналогии во многих других традициях. Почти везде описываются призраки, которые влачат посмертное существование. Называются сходные условия их формирования: фиксация на чём-то, медитация на идею, направленная медитация или некоторые очень сильные потрясения — например, характер физической смерти. Даосы считают, что очень часто такой результат бывает у буддистов, особенно при чистой концентрации, которая в буддизме, в общем-то, тоже не одобряется — потому что если не уравновешивать её прямотой понимания (практикой випассаны, или випашьяны), результат может создать устойчивую фиксацию на каком-то предмете. После этого тело часто сохраняется (научный факт), и, видимо, таким случаем является «нетленный лама» Даши-Доржо Итигэлов (хотя, может быть, это и что-то более продвинутое, но, по крайней мере, очень похоже).

С точки зрения биохимии, всё это очень загадочно, но, во всяком случае, это можно объяснить некоторыми гипотезами. Проводились очень странные исследования, и я не могу отделаться от мысли, что в них умалчивается нечто важное. Это были советские исследования, некоторые мощи были выброшены, закопаны, но их значительная часть поступила в институты для борьбы с религией в 20-е годы (кстати, многие из них оказались собачьими или другими, не имевшими отношения к религиозным деятелям). В частности, проводились исследования мощей Александра Свирского. Интересно, что в православной традиции считается, что он увидел Троицу — то есть, у него был особый статус, поскольку ему явились все три ипостаси. В порядке гипотезы можно предположить, что если человек находится в каком-то состоянии осознания в момент смерти, в его организме вырабатываются какие-то вещества, выполняющие консервирующую функцию, но, к сожалению, подобные мумии не исследовались современными методами — в том числе потому, что всяческим таким исследованиям сопротивляется как наука, так и сторонники религии. Ещё есть большое количество исследований, многие учёные этим занимаются, особенно знаменит Александр Каплан, специализирующийся на изменении определённых компонентов электроэнцефалограммы (например, на тета-ритме). Но это довольно сложная вещь, которой мало кто может научиться, потому что это настоящая концентрация. Но по тем или иным признакам, по определённому соотношению альфа- и бета-ритмов, люди тренируются менять собственную энцефалограмму. Это может быть организовано так, что они видят собственный ритм и у себя в голове пытаются его менять. Или же это может быть управление каким-то устройством. Можно почитать Каплана, где описывается, как пытались управлять игрушечным вертолётом. Это большой класс исследований — то, что называется логической обратной связью.

Так вот, возвращаясь к даосской алхимии, вариант Гуй сянь, в том числе с консервацией тела в нетленном виде, считается нежелательным. Туда можно попасть, но труднее выбраться. Теперь что касается желательных путей. Первый из них — человеческий бессмертный (кит. 人仙 rénxiān). Имеется в виду человек, который восстановил уровень энергии, который у него был перед достижением половой зрелости, или, можно сказать, человек, который восстановил девственность. Это описывается и как тип, и как этап бессмертия. Бывает, что человеку удаётся сохранить такой тип бессмертия, а бывает, что его приходится достигать заново. Есть опасность, что энергия теряется, прежде всего, в ходе желаний; согласно даосским воззрениям, в ходе обычной, мирской жизни энергия человека теряется, причём теряется энергия всех трёх «Я». Вы, наверное, знаете, что в даосизме считается, что есть три сокровища человека (кит. 三寶/三宝 sānbǎo): цзин (кит. 精 jīng), ци (кит. 炁 или 氣/气 qì) и шэнь (кит. 神 shén). «Цзин» можно перевести как «семя, половая энергия». В общем, это наиболее связно с телом, и, видимо, имеется в виду некоторый гормональный уровень. «Ци» переводится как «энергия, дыхание, жизненность» и наиболее связано с длительностью жизни тела, со смертью на телесном уровне. «Шэнь» связано с божествами, в том числе и с единым Богом. Христианская традиция считает Бога отдельным явлением, а «шэнь» — это и божества, и духи, и начало, которое есть в каждом человеке и проявляется в сознании. Важно понять эти три вещи, поскольку всё дальнейшее будет связано с ними. И они могут быть, как и вообще всё в даосской алхимии, хоу тянь — «посленебесным» (кит. 後天/后天 hòutiān) и сянь тянь — «прежденебесным» (кит. 先天 xiāntiān). «Хоу тянь» буквально — вторые небеса, иероглиф «тянь» означает «небо» и может использоваться в том же смысле, что и «шэнь».

Задача всего этого пути алхимического состоит, в том, чтобы, во-первых, восстановить все три сокровища, а во-вторых, перевести посленебесное в прежденебесное. Посленебесное — это как бы испорченная форма, как в христианстве — форма после грехопадения. Необходимо восстановить единство. Вот, скажем, «шэнь». Посленебесный шэнь есть сознание, но есть, как считает традиция, прежденебесный шэнь, который представляет собой нечто несказа́нное и имеет высшую, незамутнённую форму.

Задача первого этапа — прежде всего, восполнить цзин, т.е. достичь состояния человеческого бессмертного. И судить об этом можно по некоторым внешним признакам. Во-первых, омолаживается тело, все системы начинают работать на том уровне, который был в 16 лет (обычно под совершеннолетием имеется в виду 18 лет, но в даосизме это 16 для мальчиков, и 14 — для девочек: двойная восьмёрка для мальчиков, двойная семёрка — для девочек). У разных людей, скорее всего, это происходит по-разному. В даосизме есть такая теория, что старение происходит для женщин семёрками, а для мужчин — восьмёрками: девочки, начинают терять цзин с 14 лет, мальчики — с 16, это связано с месячными у девочек и поллюциями у мальчиков. С годами потери всё больше, задача — восполнить потерянное до начального этапа, то есть до 14 и 16 лет соответственно. Иначе говоря, первая задача в даосизме — вернуть себе молодость и уровень энергии, который у тебя был. Но уровень сознания или, как минимум, уровень знаний будет уже, конечно, преобразованным. В даосизме есть конкретные работы и методики, которые позволяют это делать, и основная методика этого уровня — как раз концентрационная медитация, то, то называется «сохранением одного» или «хранением единого» (кит. 守一 shǒuyī). При этом, чтобы не получить застревания в нежелательных состояниях, важно сочетать такую медитацию с движениями и не упустить некоторые другие моменты. Моменты эти связаны с включением так называемого «внутреннего дыхания», а именно его формы, которая называется «зародышевой» (кит. 胎息 tāixī). Этот термин играет в даосизме большую роль. К сожалению, конкретные методики всегда были наиболее засекречены, но сейчас в школах они передаётся (я вот, например, получал посвящение «человеческого» уровня).

Так вот. Происходит зародышевое дыхание — открываются Врата Сокровенной Самки (кит. 玄牝門/玄牝门 xuánpìnmén). Некоторые изменения в нижнем дань-тяне — то, что происходит вследствие концентрации. При этом внешнее дыхание полностью прекращается. Не постоянно, конечно, но в некоторой части. Известно, что в других традициях, в некоторых известных практиках задерживают дыхание и на сутки, и на более длительный срок. Самый известный — кхечари-мудра, техника из йоги, которая заключается в том, что язык помещается в полость носа и выше, вплоть до междубровья. В итоге язык становится настолько длинным, что его можно завести очень глубоко в глотку и довести до того места, где начинается мозг. Таким образом, видимо стимулируется выделение определённых гормонов гипофиза. Конечно, точно не известно, каких, но как делается сама мудра — очень хорошо описано. При исполнении, конечно, надо концентрироваться на определённом образе. У йогов, практикующих эту мудру, язык примерно в два — два с половиной раза длиннее, чем у обычного человека — за счёт того, что, во-первых, они подрезают уздечку, а во-вторых, вытягивают его специальными щипцами (так традиционно поступают буддийские йогины). На некоторых тантрических иконах, кстати, изображают женщин с длинными языками — например, Кали. Проверяется достаточность длины языка так: язык должен вытягиваться настолько, чтобы можно было дотянуться им до брови. Известно, что йогов, которые специализируются на этом, закапывали по их просьбе. Есть несколько описаний, хорошо задокументированных (описания ещё тех времён, когда Индия была колонией), и в документах этих сказано о задержке дыхания, только речь шла о задержке на несколько суток. А если верить разным традиционным описаниям, то бывает и дольше.

Итак, основной метод достижения первой ступени бессмертия — прежде всего, концентрация. Есть школы, которые концентрируются на верхнем дань-тяне, а есть концентрирующиеся на нижнем. При этом очень важно то, что называется примирением противоположностей (достижением Великого предела). Как и в других алхимических системах, здесь имеется несколько алхимических свадеб. Также предполагается выполнение неподвижной позы — например, «лотоса»; при этом ни в коем случае не нужно стремиться понять какие-то ощущения, нужна именно чистая внимательность, вхождение в состояние глубокой концентрации. Считается, конечно, что всё происходит гораздо лучше, если сократить потери сексуальной энергии и соблюдать умеренность в еде. Нам, например, рекомендовали вегетарианское питание, хотя это не общепринято. Питание в даосизме — отдельная тема. Особенно важно оно для внешней алхимии, но и для внутренней это считается желательным. Даже так: во внешней это обязательно. Если взять всю систему в целом, то это постепенное утончение тканей. То есть обычно от того, что мы едим, уходят к еде без мяса, потом отказываются от рыбы, потом от злаков (под «злаками» в даосской традиции подразумеваются и бобовые, но от зёрен отходят уже только при достигнутом высоком уровне медитации, иначе это будет просто голодание). И следующим серьёзным уровнем будет сыроядение. Я пока перехожу ко всему этому постепенно, потому что это считается уместным для более продвинутых этапов, чем у меня.

Итак, первый этап — человеческий бессмертный. То есть, человек восстановился до своего генетически обусловленного уровня. В традиции этот уровень называется закладкой фундамента (кит. 築基/筑基 zhùjī). Этот этап образует первую часть всех практик. Называется первая часть Дао Шу (Искусство Пути), а все дальнейшие практики образуют второй этап — Сянь Шу (Искусство Бессмертия). Первый этап — ещё в пределах того, что называют «обычным человеком». Причём в даосизме подчёркивается, что практикующие, в соответствующем возрасте не растратившие свои энергии, могут начинать все этапы сразу, если могут сдерживать всё это (что бывает очень трудно). Называется это, соответственно, Высшей и Низшей добродетелью. Низшая добродетель — трудиться без устали, а Высшая — ничего не делать 🙂 Низшая добродетель хочет обладать, а Высшая уже всё имеет. Вообще Дао Дэ Цзин, как мне говорили все серьёзные китайские практики, — это не какая-то философская хрень, а именно пособие по непосредственно практике. Конечно, нужен комментарий Учителя, а также глубокое знание китайского языка, а именно — языка традиции (например, понимание вот этой Низшей и Высшей добродетели).

На первом этапе мы получили исходную энергию, но на новом уровне. Что дальше? А дальше начинается чудесный путь. Следующий этап, до которого надо добраться, называется земным бессмертием (кит. 地仙 dìxiān). Считается, что это максимальный этап, до которого можно дойти одной только внешней алхимией: занимаясь внешней алхимией, можно дойти только до него, но можно прийти к нему и благодаря внутренней алхимии. Этот этап предусматривает, так сказать, вторую алхимическую свадьбу. То, что называется соединением Кань и Ли, Воды и Огня, или обменом чертами в этих триграммах:

Это этап, при достижении которого человек может жить неограниченно долго в физическом теле, если его не убьют. А если его убьют, то считается, что у человека появится некоторая внутренняя целостность, знание после смерти. Но это труднопроверяемые вещи, так что, если оставаться на твёрдой почве науки, мы будем говорить лишь о сохранении физического тела. Можно строить разные гипотезы о том, что это такое на физическом уровне. В традиции это соотносится с почками и сердцем: это какие-то вещи, которые берутся из почек и сердца. Сердцу соответствует триграмма Ли, и выглядит она таким образом: огонь, жёсткий снаружи, но у него — слабая сердцевина. А почкам соответствует триграмма Кань: снаружи податливая, а внутри — жёсткая. При этом сердце соответствует мужскому, а почки — женскому: женщина податлива только снаружи, а внутри крепка. И из этой крепкой женщины надо изъять крепкую сердцевину и поместить в крепкую оболочку мужчины. Тогда получится Цянь (Небо) и Кунь (Земля):

Таким образом, речь идёт о разделении. Внутри каждого человека есть мужские и женские энергии, и задача второго этапа — взять лучшее от каждого. В обычной жизни мужчины и женщины — нестабильные существа, разрушаемые изнутри своей собственной энергией, и они обретают стабильность, когда обретают свою природу — то есть, мужчина получает женские черты, и наоборот. Во внутренней алхимии это всё — черты одного человека. Если здесь — Земля, а там — Небо, то всё равно элементы Земли присутствуют внутри каждого человека, и задача — избавиться от дестабилизирующих элементов и поставить их на нужное место. Это, в общем-то, и есть вторая алхимическая свадьба. Люди, свершившие эту свадьбу, во многих традициях изображаются как андрогины. Насколько это символ, а насколько — физическая реальность, для меня неясно, я этих людей не видел или, может быть, видел, но не знаю, что это — именно такие люди. Тут можно быть уверенным только в том, что мы вряд ли сможем найти таких людей без их желания. В нашей школе такие люди есть, но они сейчас недоступны.

Часто этап второй алхимической свадьбы описывается как соединение Тигра и Дракона, т.е. двух тварей, которые очень сильны, каждый в своей стихии, и совершенно противоположны друг другу. Этим подчёркивается большая сложность соединения. А поскольку это неуправляемые идеи, то вся задача в том, чтобы сделать их управляемыми и соединить. Идёт некая ядерная реакция, в результате которой образуется знаменитый даосский «зародыш», второе тело. Это тот же иероглиф, что был в «зародышевом дыхании». Но там речь про зародыша как такового не шла, хотя в некотором роде они связаны. То есть, соединяются две сущности, и образуется зародыш. Даосизм часто описывает это как беременность. Как раз задействуется нижний дань-тянь. А в сборнике, о котором я рассказывал, это описывается, прежде всего, как Лянь цзин хуа ци — переплавка цзин и трансмутация в ци (кит. 鍊精化炁/炼精化炁 или 鍊精化氣/炼精化气 liànjīng huàqì), переход в новое качественное состояние. Лянь — переплавка (или, можно сказать, «очистка») с целью утончения. Хуа ци — превращение в ци. Хуа — тот же иероглиф, который используется для химического превращения одного вещества в другое. Это всё — первый этап, который ведёт к зародышу, превращению человека в земного бессмертного. Секс и рождение детей на первом этапе даже приветствуется. Но земной бессмертный обладает большой внутренней самодостаточностью и часто действительно не имеет потребности в сексе. Есть история про этот этап у даосского патриарха. Люй Дунбинь одно время жил в столичном городе Ло-яне в доме красавицы гетеры и часто дарил ей подарки, хотя и никогда не спал с ней. Однажды гетера захотела соблазнить его, но Люй Дунбинь со смехом отверг её поползновения, сказав, что он сам беременный, и в его чреве возрастает зародыш. К тому же, добавил он, любовь внутренняя гораздо приятнее любви внешней. Считается, что после этого она стала его ученицей. На этом этапе создаётся магический ребёнок, который может быть и реальным, и произведением искусства, и чем угодно ещё, это только одно из возможных описаний.

Перейдём к следующим этапам. Я выставил три схемы описания: на языке превращения сокровищ, на языке внутренней сексуальной алхимии (в данном случае это соединение противоположностей, священный брак, рождение зародыша) и на языке обретения того или иного уровня бессмертия. Буду придерживаться этой линии и дальше. Осталось немного, потому что сам я немного знаю на этот счёт.

Следующий этап — переплавка ци в шэнь (кит. 鍊氣化神/炼气化神 или 炼炁化神 liànqì huàshén), т.е. энергии в дух. Это духовный бессмертный, «шэнь сянь» (кит. 神仙 shénxiān). На языке развития зародыша, анатомии внутреннего тела — это вынашивание и рождение. Второе тело созревает. Также используется концентрация при определённых режимах дыхания (прежде всего, внутреннего). Рождение зародыша происходит через макушку головы. Сначала он слаб и живёт внутри верхнего дань-тяня, в области головы. При этом у практиков наблюдается, судя по описаниям, свечение вокруг головы, нечто вроде нимба в христианской традиции. Возможно, это связанные вещи, возможно — нет. В любом случае, как и любые процессы в даосской алхимии, всё происходит спонтанно. То есть, второе тело появляется не через усилия, а созревает, и в определённый момент начинаются изменения — раскрываются кости черепа. Как понятно из текстов, появляется такое отверстие, что через него можно вставить соломинку. В буддизме есть практики, которые дают такой же результат. Я думаю, что там есть практики двух уровней. Один из них, видимо, близок к этому, а другой — более низкий, тот, что называется «иньский путь». То есть, один и тот же физиологический механизм (анатомическое изменение) — при разных условиях. В буддийских практиках это называется «пхова».

После того как зародыш выведен, происходят некоторые астральные сражения. Очень важно победить определённые силы, иначе есть опасность того, что вся работа будет уничтожена некими паразитами и хищниками. Человек получает второе, духовное зрение, дающее ему большее осознание и большие энергии, и, как описывается в текстах, энергии эти очень лакомые. Происходящее на этом этапе похоже на то, что в Каббале описывается как «прохождение Бездны», и в даосизме тоже есть этот термин — Бездна, или Пустота.

После этого зародыш возвращается, как на резинке, что очень важно. Выходы эти развиваются постепенно, очень осторожно, и этап отпускания — это «вскармливание грудью». Он и описывается как переплавка «ци» в «шэнь» — как рождение и переход к духовному бессмертию. Затем у этого духа появляются различные способности. Это уже духовный бессмертный, который таковым стал. Дальше он может, как считается, странствовать в более многомерном пространстве. Более того, он может делиться. Есть, например, изображения, где над головой сидящего практика — пять радужных отростков в виде облаков. В общем, там большие и труднооценимые для нас возможности. Считается, что на этом уровне обретают полное энергетическое бессмертие, т.е. бессмертие на уровне второго тела. В случае физической смерти второе тело полностью сохраняется. Считается, что оно может находить другое тело или существовать в развоплощённом виде (о весьма похожих вещах пишет в своих книгах Лобсанг Рампа, как бы мы ни относились к его личности и творчеству). Но если физическое тело отбрасывается, то отбрасывается возможность следующего, самого высокого этапа. В котором второе тело соединяется с физическим, преобразуя его окончательно в тело света. Такое тело обладает совершенно иной физикой, может принимать различные формы, не отбрасывает тени и т.д. Это последний этап, небесный бессмертный (кит. 天仙 tiānxiān), или этап преобразования духа и возвращения в пустоту (кит. 鍊神還虚/炼神还虚 liànshén huánxū).

Слушатель: Расскажите о собственном опыте. Много путей и прочего. Каждый выбирает своё. Что происходит у Вас на базе той школы, которую Вы применяете? Когда происходят яркие вспышки, когда сознание меняется — вот это важно.

Антон Образцов: Личный опыт — невелик. Похвастаться, к сожалению, нечем.

Слушательница: Почему нечем? Если улыбаешься, значит, есть чем 🙂

Антон Образцов: Тут проще рассказать теоретически то, что я знаю. А опыт — на такой стадии, что вряд ли в нём есть что-то интересное. Видимо, я дал совершенно неверное представление о себе. Я — никакой практик. Могу рассказать лишь о результатах своих научных исследований, о том, как устроены традиции, о результатах знакомства с источниками, с последователями традиций. А что касается практики… Она у меня на начальном уровне.

Fr. Nyarlathotep Otis: Меня интересуют темы, связанные с соединением эзотерического и технологического. Предполагается, что, если мы, грубо говоря, сделали из себя киборга, став бессмертными, но при этом сознание осталось на прежнем уровне, то это приведёт к тому, что эти киборги будут только устраивать вечные войнушки друг с другом. Можно ли в системе даосизме как-то подготовить сознание человека к технологическим, генетическим преобразованиями? Даже если предположить, что все дальнейшие этапы, левитация и всё такое — всего лишь миф, то если человек, который работает даже в других традициях, потом вполне себе технологическими способами получит бессмертие или сверхспособности, он сможет ими более грамотно распорядиться.

Антон Образцов: Совершенно согласен.

Хотел ещё рассмотреть источники по практикам Тхеравады и Ваджраяны — двух крупнейших буддийских традиций, — но не успеваем, поэтому просто приведу краткий план предполагавшейся лекции:

• Этапы магистрального буддийского пути по «Пути очищения» (пали visuddhimagga, санскр. viśuddhimārga) досточтимого Буддхагхоши (пали buddhaghosa, санскр. buddhaghoṣa) и другим источникам: 5 «путей» (пали magga, санскр. mārga).
• Традиционная анатомия и физиология Ваджраяны: каналы (санскр. nāḍī, тиб. rtsa), чакры (санскр. cakra, тиб. ‘khor lo), капли (санскр. bindu, тиб. thig le), семенные слоги (санскр.bījākara), ветры (санскр. vāyu или prāṇa, тиб. rlung).
• 4 класса буддийских тантр (санскр. tantra, тиб. rgyud) школ нового перевода (тиб. gsar ma) и 9 «колесниц» школы Нингма (тиб. rning ma).
• Этапы магистрального пути ануттара-йога-тантр (санскр. anuttarayogatantra, тиб. bla na med pa’i rgyud) по «Большому руководству к этапам пути Тайной Мантры» (тиб. сокр.sngags rim chen mo) Чже Цонкапы (тиб. rje tsong kha pa) и другим источникам, соответствие этапам сутраяны.
• Стадия зарождения (тиб. bskyed rim, санскр. utpattikrama) и стадия завершения (тиб. rdzogs rim, санскр. saṃpannakrama).
• Специфика дзогримов разных систем: дзогрим Гухьясамаджи (санскр. guhyasamāja, тиб. gsang ba‘i dus pa), 6 йог Наропы (санскр. ṣaḍaṅga yoga nāḍapāda, тиб. na ro’i chos drug), дзогрим Калачакры (санскр. kālacakra, тиб. dus kyi ‘khor lo)
• Сравнение с магистральным путём даосской внутренней алхимии и других традиций.
• Гипотезы о возможных биологических коррелятах.

Спасибо за внимание!

[1] Транскрипт составил Дмитрий Маслов, ред. Fr. Nyarlathotep Otis. Огромная благодарность Олегу Гойеси (https://vk.com/soblakami) за своевременную консультацию в области даосизма.