Fr. N. O.: Ещё раз озвучиваю тему: «Этика и магика Телемы». Вернее, «Очень краткое введение в этику и магику Телемы».

Пожалуй, начать стоит с этики, поскольку магика выстраивается исходя из каких-то этических моментов. Я не буду сейчас, опять же, брать Книгу Закона, т. е. тот документ, который в Телеме считается основополагающим. Не буду рассказывать историю, как он появился и так далее, потому что можно тысячу вариантов найти на тему «а что можно считать священными книгами, а что нельзя?». Это очень долгий разговор. Опять же, вопрос — пришло это, грубо говоря, из подсознания Кроули, от каких-то реально существующих сущностей или ещё откуда-то, — это всё отдельный вопрос и, в принципе, не столь важный. Поэтому сейчас переходим к более конкретным вопросам.

Что у нас есть? У нас есть несколько коротеньких документов, очень коротеньких (некоторые из них зачитаю даже целиком). Первый документ, который подробно рассказывает об этике Телемы, называется Liber OZ или Книга 77 (большая часть книг Кроули называется подобным образом; кто немного в теме, те знают, кто не знает, то не обращайте на это внимания). Я этот коротенький документ зачитаю (он ещё носит подзаголовок «Телемитская декларация о правах человека»).

«Таков закон сильных; это наш закон и радость мира» (это всё цитаты из «Книги Закона).

«Твори свою Волю: таков да будет весь Закон» (первая основная «заповедь» Телемы).

«А вот обо всём, что твоё: нет у тебя иного права, кроме как творить Волю твою. Поступай так, и никто тебе не скажет “нет”» (это развитие той же самой фразы).

«Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» (вторая «заповедь»).

Тут третьей фразы не написано: «Любовь есть закон, любовь, подчинённая Воле» или «Любовь есть закон, любовь в соответствии с Волей». Буквальный перевод — «под Волей», «under Will».

Теперь сама Liber OZ, сама «Декларация прав человека». И первый момент очень интересный: «Нет бога, кроме Человека». То есть, с одной стороны, в Телеме много говорится о Боге и богах, и, с другой стороны, вдруг эти слова. Этот вопрос в обсуждении можно будет поднять. Я немного говорил, кстати говоря, на эту тему, когда мы были на «Яшинских чтениях»[1]. Поднимался вопрос: «Есть Бог в Телеме или нет?».

Теперь, пока что без комментариев, читаю остальной кусочек.

«Человек имеет право…» (тут все эти фразы начинаются с этих слов).

«Человек имеет право жить по собственному закону;

• жить так, как он желает;
• одеваться так, как он желает;
• обитать там, где он желает;
• перемещаться, как он желает…;
• есть, что он желает;
• пить, что он желает;
• думать, как он желает;
• ваять из глины, что он желает;
• рисовать, что он желает;
• высекать из камня, что он желает (понятно, что это можно продолжить: «плести из бисера, как он желает; писать песни, как он желает, и т. д.»…);
• работать, как он желает;
• отдыхать, как он желает;
• любить, как он желает, когда, где и кого он желает;
• умереть, когда и как он желает…

И вот, интересное такое право:

• убить того, кто попирает эти права».

К этому тексту есть небольшое комментарий высокопоставленного представителя нашего ордена. В нём говорится, что, конечно, человек эти права имеет. Он может действовать по всем этим правилам. Но, конечно же, никто не отменяет, во-первых, того, что, чтобы это делать, нужно обладать соответствующими способностями. То есть — я могу ваять из глины (имею право на это), но если я не умею этого, то само по себе право не сделает меня великим ваяльщиком. И, во-вторых, это не освобождает от ответственности. То есть — я имею право… и никто из телемитов мне слова не скажет, если я убью того, кто попирает мои права. Но при этом, понятное дело, если я это сделаю, то попадаю под определённые юридические законы, под людскую молву и т. д. Все последствия, которые это действие вызывает, — они, естественно, на мне. В этой связи хочется обратиться к другому тексту — Liber II (Послание Мастера Териона). Тут вот сначала идёт речь о пунктах «Поступай согласно своей Воле», или «Делай, что желаешь», и о «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда»: «А каждая звезда движется по назначенному ей пути беспрепятственно. Места хватает на всех; путаница возникает только тогда, когда порядок нарушается. Из этих соображений должно с очевидностью явствовать, что “Твори свою Волю” не значит “Делай что тебе заблагорассудится”». Вот очень важная фраза. Многие, так сказать, интернет-телемиты очень часто пренебрегают вот этим. И вот дальше: «Это предписание — апофеоз Свободы, но оно же — суровейшая из всех возможных цепей. Твори свою Волю — и не делай больше ничего. Пусть ничто не отвлекает тебя от этой строгой и священной задачи. Ты абсолютно свободен вершить свою Волю; но попробуй только заняться чем бы то ни было иным, как тотчас же неизбежно возникнут препятствия». Ну и далее на ту же тему.

То есть, понятное дело, что творить свою Волю — не значит, что просто сейчас захотелось — пошёл и что-то сделал, в другой момент захотелось — пошёл и сделал что-то совершенно противоположное (у людей очень часто бывает, что правая рука не знает о том, что делает левая пятка), ну и т. д.

Если говорить об этике Телемы, то как раз этот основополагающий пункт — каждое действие подчиняется вот этой самой единой цели, причём эта цель не чья-то чужая, т. е. это не следовать каким-то там заповедям, навязанным кем-то, а это два момента: разобраться в своей собственной Воле и иметь желание, силу, умение и всё прочее для того, чтобы этой Воле следовать.

Когда пойдёт вторая часть по магике Телемы, я буду постоянно возвращаться к этике Телемы, в том числе с этим моментом. Сразу отложите у себя это в голове на то время, когда мы перейдём к разговору о магике. Мы будем говорить о разделении чёрной и белой магии в Телеме, которая очень сильно отличается от традиционного понимания этих вопросов. Это будет связано как раз с этой формулой «делай, что желаешь» или «поступай согласно своей Воле». И второй момент, который мы тоже потом пройдём в магике — это Ритуал Воли, который — вроде бы — самый простенький телемитский ритуал. Там нет никаких сложных каббалистических соответствий, последовательностей действий и т. д. Нет того, что присутствует в большинстве других ритуалов, но вот этот маленький ритуальчик по Воле, — он будет как раз составлять ядро телемитской практики, и он тоже связан вот с этим «твори свою Волю и ничего больше». То есть, чтобы каждое действие являлось результатом волевого усилия и вело к реализации вот этой самой, условно говоря, «Истинной Воли» (не люблю слово «истина» в таком ключе), к некоему внутреннему стержню. Все действия должны направляться к этому стержню. У тебя нет иного права, кроме как поступать в соответствии со своей Волей.

Это мы сейчас очень-очень коротко разобрали Liber OZ и немного затронули Послание Мастера Териона. Эти два документа очень часто разбираются, комментируются и т. д. А мне ещё очень нравится один документик, который, по-моему, даже не пронумерован, в отличие от большинства других текстов Кроули. Текст называется «Долг телемита. Он об основных правилах поведения, которые надлежит соблюдать тем, кто принял Закон Телемы». И тут, в принципе, буквально четыре пункта и комментарии к ним. Лично мне он напоминает форму скаутского долга, которая, в свою очередь, восходит к масонским правилам, но это для тех, кто копал конкретно эту тему. А так, пока что озвучу четыре этих пункта — на что (условно) можно разделить этот долг. И немного прокомментирую.

1. Долг перед самим собой. [Поставлен на первое место. На это прошу обратить внимание, я потом к этому вопросу ещё вернусь.]
2. Долг перед другими мужчинами и женщинами.
3. Долг перед человечеством в целом.
4. Долг перед всеми прочими существами и предметами.

Я сейчас говорил про скаутскую и масонскую формулу. Там пункта три, и они идут в прямо противоположном порядке. Первый обозначен как долг перед Богом. Здесь это, условно говоря, долг перед всеми прочими существами и предметами, т. е. перед всей совокупностью вселенной, что ли… Поскольку персонифицированного Бога в Телеме действительно нет (по моим, конечно, скромным представлениям), то можно поставить знак равенства между телемитским долгом перед всей Вселенной и масонским долгом перед Богом. Вторые два пункта, которые тут разделены на долг перед человечеством и просто перед другими людьми, — они в серединке в скаутской формуле. И долг перед самим собой здесь стоит на первом месте (там — на последнем). Вроде бы, такая маленькая деталька, но она очень существенна, потому что в Телеме (да и не только в ней) действительно всё начинается с самого себя. Для начала я понимаю свою собственную Волю и разбираюсь, что нужно для её реализации. Далее, из этого уже вытекает расширение понятия «Я». То есть, когда я перестаю быть вот этим самым собой, тогда туда постепенно включаются окружающие, близкие, дальние люди, человечество в целом и, вроде как, вся Вселенная.

Многие чисто практические ритуалы во многом направлены на такое расширение сознания. Буквально недавно наткнулся на ритуал с очень длинным греческим названием[2], сейчас не произнесу его, буквальный перевод — «Война лягушек разума с быками космоса». Замечательный текст, я когда-то подобное, хотя не до таких глубин, практиковал. Сначала начинаешь с того, что бросаешь горсть монет или зёрен. У тебя буквально несколько секунд для того, чтобы их сосчитать. Причём, если ты будешь считать их поштучно, то не успеешь сосчитать, потому что времени очень мало, потом ассистент всё убирает. Это — первая ступень. Через ряд этих ступеней ты размещаешь себя (своё сознание) в Солнце: нужно буквально жонглировать планетами, видеть каждую из них. Вот один из ритуалов, направленный на то, что я говорил по поводу долга.

Владимир: Я первый раз в своей жизни увидел, что, оказывается, есть ритуалы как психотехника.

Fr. N. O.: Да, и, более того, у многих это интуитивно идёт, что ритуал — психотехника, а в Телеме очень многие ритуалы вполне себе сознательно выстроены в таком ключе. Не всё, конечно. Или — наверное, не всё, — не знаю, не могу за Кроули говорить. Во всяком случае, по очень многим ритуалам это видно. Это мы сейчас немного заскакиваем в тему магики.

По этим долгам есть ещё небольшая расшифровка. Здесь отмечено 9 пунктов:

1. Осознай себя как средоточие своей собственной Вселенной. Это входит в долг перед собой.
2. Исследуй Природу и Способности своей Сущности.
3. Развивай в должной гармонии и пропорции все способности, которыми ты обладаешь. Очень важный, по-моему, не только для оккультистов пункт.
4. Осмысляй свою Природу.
5. Сформулируй… свою «Истинную Волю», подобрав для неё как можно более простое словесное выражение. Тоже очень важный пункт, что когда нет короткой фразы, которая может определить твою «Истинную Волю», то это значит — ты её недостаточно чётко понимаешь. Касается не только «Истинной Воли», опять же: если человек не может какую-то мысль сформулировать двумя словами, то, значит, он плохо понимает, о чём говорит.
6. Расширяй до предела сферу господства твоего сознания и его власть над всеми чуждыми ему силами. Это — то, что я говорил про «Войну лягушек…».
7. Ни в коем случае не допускай, чтобы в твои собственные мысли и Волю вмешивались мысли или Воля другой Сущности. Причём «Сущности» здесь написано с заглавной буквы. То есть это — не обязательно человек, а может быть социум, божества (реальные или вымышленные — не важно).
8. Не подавляй и не ограничивай ни одного из подлинных инстинктов твоей Природы, но посвящай их все в совершенстве только служению твоей единственной Истинной Воле. Противоположное, в какой-то степени, утверждение. То есть первое как бы препятствует проникновению чужого влияния, а второе максимально усиливает влияние собственной, внутренней природы на самого себя.
9. И, наконец, Радуйся! Очень важный и коротко сформулированный девятый пункт. В контексте Книги Закона многое гораздо глубже будет в этом пункте понятно. Если брать с чисто бытовой стороны, очень важный момент, хотя бы вспомним отношение к радости, веселью, наслаждению в основных религиях. Достаточно почитать замечательный документ под названием «Список женских грехов к исповеди». Там великолепный текст, советую поискать. Отношение к радости там, по-моему, очень хорошо видно.

Дальше — долг перед другими людьми. Первый пункт идёт тот, который я озвучил как одну из основных заповедей Телемы: «Любовь есть закон, любовь в согласии с Волей».

Следующий пункт очень интересный — тоже цитата из Книги Закона. Этой фразой я сегодня поздравлял с 23-м февраля в группе «Апокрифа»: «Сражайтесь, как братья». Не буду читать, что именно написано в комментарии, НО у телемитов нет никаких запретов на тему того, что телемит не может воевать с телемитом, вплоть до войны, реальной войны. При этом они должны понимать: «Мы — братья. Да, мы идём на эту войну в соответствии ты со своей Волей, а я со своей. И вот этой войной мы, во-первых, доставляем определённое удовольствие себе, во-вторых, реализуем ту Волю, которая не то чтобы над нашей Волей (потому что в идеале над Волей телемита ничего не должно быть), но которая объединяет вот эти две Воли, и в этой самой войне мы (или не мы, а Вселенная) получим что-то гораздо более важное, чем то, что один из нас умрёт. Или оба». Комментариев можно очень много, но примерно так: даже если у нас возникает какой-то конфликт, это не повод считать своего врага кем-то… сложно подобрать слово… не повод принижать врага, считать его ненужным для тебя. То есть враг тебе так же нужен, как и твой друг. Он (враг) во многом будет помогать тебе развиваться. Это очень долгий разговор. Мне буквально недавно попадалась фраза «западная магия, прежде всего, магия воина» (у того же Карлоса Хуаныча[3] много на эту тему). В Телеме это выражено во фразе «сражайтесь, как братья».

Теперь вспомним момент из пункта «Ни в коем случае не допускай, чтобы в твои собственные мысли и Волю вмешивались мысли или Воля другой Сущности». И здесь опять противоположно направленный пункт — «Воздерживайся от всякого вмешательства в чужую Волю». То есть, «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», или «Берегитесь, чтобы не пойти друг на друга силой, Царь на Царя».

Дальше: «Старайся просвещать других людей, если возникнет в том необходимость и если на то будет твоя Воля». То есть просвещение в любых формах поощряется в Телеме.

Следующий пункт — «Почитай всех». С одной стороны, тоже очень странный пункт. Тут он комментируется, прежде всего, пунктом «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», но, если копнуть глубже, то мы найдём и фразу «Рабы должны служить», и противопоставление «есть ли Бог в собаке? нет, но в нас, царях, есть». Элитаризм Телемы налицо, в общем-то, по очень многим пунктам. Те, кто пытается из Телемы сделать сверхлиберализм, столь же неправы, как и те, кто представляет это какой-то шовинистской идеологией. Но, тем не менее, «Почитай всех». А вот из другого пункта, про «любовь есть закон»:

«Это следует понимать так: Воля есть Закон, но природа этой Воли — Любовь. Однако эта Любовь — так сказать, побочный продукт этой Воли; она не противоречит этой Воле и не подменяет её собой; и если в какой-либо сложной ситуации между ними возникает мнимое противоречие, то именно Воля выводит нас на верный путь… В Книге Закона немало сказано о Любви, но в ней не найдётся ни слова о Сентиментальности. Сама ненависть почти неотличима от любви». А вот дальше: «“Сражайтесь, как братья!” Это понимают все мужественные племена Земли. Та Любовь, о которой говорится в Книге Закона, всегда дерзновенна, сильна и даже неистова. В ней есть и утончённость, но это — утончённость силы. Она могуча, грозна и великолепна, однако при всём этом она — лишь хоругвь на священном копье Воли».

То есть, в этом почитании всех нет никакого преклонения перед всеми или какими-то отдельными людьми. Нет попытки уравнять всех. Да, вот этот человек — звезда, но, если эта звезда, в силу его непонимания своей Воли, встала на мою траекторию, то она должна быть с дороги убрана. Или ей, звезде, нужно помочь разобраться в себе, или, если у неё это не получается, то она — помеха. Т. е. это вполне допускается. Почитать всех — не значит ни какой-то ахимсы, ни чего-то в этом духе.

Дальше. «Долг перед человечеством». «Утверждай Закон Телемы как единственную основу поведения». Сразу представляется: мужчина и женщина с книжечкой, подходят: «Давайте поговорим о Телеме». Это делать совершенно не обязательно 🙂 Закон Телемы — как единственная основа поведения. Причём «Долг перед собой» стоял на первом месте: утверждай закон Телемы — т. е., прежде всего, следуй закону Телемы, и уже своим примером ты будешь его утверждать. Во втором долге мы видели «старайся просвещать других людей», но, опять же, в Телеме прозелитизма на уровне Свидетелей Иеговы, естественно, нет. То есть — просвещать тех, кто выразил в этом какую-то заинтересованность, либо тех, кого приходится, т. е. тех, кто для тебя является помехой, и тебе, чтобы затратить меньше усилий (и, возможно, чтобы эта помеха стала твоим партнёром), тоже вполне логично и осмысленно будет утверждать закон Телемы и, таким образом, помочь ему разобраться. Кстати, это единственный пункт в «Долге перед человечеством». Там много комментариев, конечно. В основном они касаются сути преступления: «Суть всякого преступления — ограничение свободы потерпевшего». То есть, речь идёт о том, что большинство преступлений (может быть, и все) не будет совершаться, если все осознают закон Телемы (просто потому, что в этом не будет необходимости).

И твой «Долг перед всеми прочими существами» и веществами 🙂 — «Все вопросы пригодности, употребления и совершенствования разрешай на основе Закона Телемы». Тут тоже единственный пункт, но я прочитаю немного из комментария: «Всякий, кто попирает естественные свойства любого животного или предмета, не позволяя ему исполнять надлежащую функцию, определяемую его историей и устройством, нарушает Закон Телемы. Например, заставлять детей выполнять такую умственную или физическую работу, к которой они не приспособлены, — значит, совершать преступление против природы. Строительство домов из негодных материалов, фальсификация продуктов питания, истребление лесов и так далее». Преступления не потому, что так написано в Уголовном кодекса, а просто потому, что это — нецелесообразно (как и забивать компьютером гвозди). Очень хорошо это проявляется на примере различных экологических катастроф. Когда, не подумав, завезли кроликов в Австралию, а они всё выжрали. Всё потому, что кролики не жили миллионы лет в Австралии, т. е. они к этому месту не приспособлены, соответственно, идёт грубое нарушение Воли кроликов… и Австралии. Она как континент, как система приспособлена к одним условиям, действиям, пользованию и т. д., а кролики — к другим, и они несовместимы. Если мы эти два элемента пытаемся соединить, то или мы соединяем каким-то особо хитрым способом, чтобы их Воли начали действовать вместе, или мы их просто не соединяем.

Comahon: Исходя из чего мы будем определять «Истинную Волю» предмета? Вот лежит камень. Каково его предназначение?

Fr. N. O.: Из того, в каком случае его (предмета) предназначение приведёт к реализации «Истинной Воли» большего количества окружающих, и в каком — к меньшей. То есть: лежит камень. Я беру его и начинаю долбать себя по руке. Конечно, у меня может быть какая-то хитрая причина вот так поступать…

Comahon: То есть целесообразность.

Fr. N. O.: Да, целесообразность.

Comahon: Так всё-таки из целесообразности или из какой-то там гипотетической «Истинной Воли», назначения предметов? Я книжкой подпёрла стол (он покосился). Я совершила преступление?

Fr. N. O.: Если ты какой-то особо ценной, доисторической книжкой подпёрла стол, который очень тяжёлый, и он повредил эту книжку так, что она потеряла свои свойства, то против этой книжки ты совершила преступление. Если это какая-либо ширпотребная книжка, а со стола может упасть что-то важное, то ты совершила благодеяние. Конечно, никто на пальцах не пересчитает это общее количество. Если в целом результат более положительный (что такое положительный — смотрим в предыдущем пункте)…

Comahon: Мне почему-то это видится так, что в ситуации нет другого выбора, кроме как.

Fr. N. O.: Возможно, нет другого выбора, кроме как, но…

Comahon: Тяжело быть телемитом.

Fr. N. O.: Тяжело быть телемитом, конечно. Каждое действие — с пониманием этого. Прежде всего, с пониманием своей «Истинной Воли».

Так вот. Мы разобрали вот эти моменты насчёт этики — и сейчас немного о магике.

Момент первый (для того, чтобы понимать, о чём дальше пойдёт речь): когда в телемитской литературе встречается слово «магия», в оригинале, как правило, используется не английское «magic», а «magick». Вроде бы мелочь (это неологизм Кроули), но она подчёркивает, что когда говорим о магии в телемитском понимании, то это не значит швыряние файерболами и т. д. Даже не значит призывание каких-нибудь демонов. Это всё может быть, допустим, но не о том речь. Речь идёт о магике, которая есть «Наука и Искусство вызывать Изменение, совершающееся в соответствии с Волей». Опять это слово — «Воля». Причём здесь, конкретно в его «Магии в теории и на практике», рассматриваются какие-то в том числе и бытовые примеры в качестве пояснений к разным пунктам. Не только про какую-то там «Глобально-Истинную Волю». Приводятся и примеры на тему инстинктов неразумных существ, что они всё же — реализация их «воли к жизни» (в более широком смысле, не телемитском). Например, к этому пункту:

«Я Желаю сообщить Миру о некоторых известных мне фактах. Вследствие этого я беру “магические орудия” — перо, чернила и бумагу; и я пишу “заклинания” (то есть данные фразы) на “магическом языке”, т. е. на языке, понятном для людей, которым я хочу дать совет. Далее я вызываю “духов” — печатников, издателей, книгопродавцев и т. д. — и повелеваю им донести моё послание до этих людей. Таким образом, и создание, и распространение этой книги — деяние МАГИИ, посредством которой я вызываю изменения, происходящие в соответствии с моим Желанием».

На примере одного из моих любимых анекдотов на оккультную тему:

Ресторан. Сидят начинающий маг, продвинутый и мастер. Долго не идёт официант.

И вот начинающий маг начинает под столом чертить всякие пентаграммы, магическими алфавитами что-то пишет, поймал где-то мышку и голову ей отрезал — принёс в жертву и т. д. Официант всё не идёт.

Продвинутый маг уходит в медитацию, оттуда прямо в астрал, оттуда в ноосферу, связывается с астральной проекцией официанта… Не идёт официант.

Мастер презрительно на них посмотрел и говорит: «Эх вы, молодёжь». Щёлкает пальцем и громко говорит: «Официант!»

В чём одно из важнейших отличий телемитского понимания магии от, скажем так, общепринятого взгляда? Важна, опять же, соразмерность, целесообразность, использование тех средств, которые наиболее эффективно приносят результат. И совсем необязательно, чтобы эти инструменты в обывательском сознании представлялись как какие-то «магические инструменты».

Дальше идёт постулат:

«Всякое требуемое Изменение достигается посредством силы соответствующего рода и уровня, применённой к соответствующему объекту соответствующим способом и с помощью соответствующих средств».

Здесь опять идёт расшифровка того, как подбирается магическая формула для достижения результата:

«Я желаю приготовить унцию хлористого золота. Для этого я должен взять соответствующую кислоту (в данном случае непременно “царскую водку”) в достаточном количестве и с достаточной крепостью, а затем налить её в сосуд, стенки которого не треснут, не протекут, не подвергнутся коррозии и не дадут иных нежелательных результатов. Затем я должен поместить туда необходимое количество Золота, и так далее. Каждое Изменение имеет свои условия. На современном уровне наших познаний и умений [очень важный момент, ведь писалось это в середине первой половины ХХ века] некоторые изменения для нас практически невозможны. Например, мы не можем вызвать солнечное затмение, превратить свинец в олово или гриб в человека [вспоминается Курёхин]. Но теоретически мы можем вызвать в любом предмете любое изменение, к которому он способен по своей природе. Условия таких изменений определены вышеприведённым постулатом».

Т. е. на данном этапе превратить свинец в олово, я думаю, без проблем. Конечно, не мы у себя на кухне. Или гриб в человека… Ну, генная инженерия рулит, и где-то к этому идёт. Солнечное затмение — пока что — сложновато вызвать, но чего-то прям сверхфантастического нет… И так можно про любое. Почитаем, например, какую-нибудь фантастическую литературу XIX века. Многое из неё современными способами вполне достижимо. «Условия таких изменений определены вышеприведённым постулатом», т. е. — соответствующего рода, соответствующему объекту и т. д.

Далее идут 28 теорем. Не знаю, имеет ли смысл читать всё, просто прочитаю примеры.

«Всякое успешное действие согласуется с постулатом». То есть, если я хотел получить какой-то результат и получил его, то хоть я там прыгал с шаманским бубном сисадмина вокруг компьютера, хоть я программировал, но если результат получился, то чтобы я ни делал — я совершил правильное магическое действие.

«Всякая неудача свидетельствует о том, что одно или несколько условий постулата не были исполнены». Ну и так далее. Это всё об определении магии/магики в Телеме.

Далее, я уже озвучивал два момента. Ритуал Воли, про который я говорил, что он — «сердцевина» телемитской магики. Трудно подобрать ритуал более простой, чем Ритуал Воли. Обычно он (по крайней мере, традиционно) проводится перед едой, перед основной трапезой дня или перед совместной трапезой. В христианских семьях принято молиться, а у телемитов — Ритуал Воли. На самом деле перед любым действием (пошёл в туалет, в магазин) можно проводить Ритуал Воли, и в идеале ты должен на автомате (неважно — вслух или про себя) всю формулу через себя пропускать.

Формула такая (я буду говорить по классике, т. е. ритуал перед едой.): отстукивается определённое число ударов, после этого говорится: «Делай, что желаешь — таков весь закон». И дальше начинается диалог (либо сам с собой, либо проводящий ритуал говорит с окружающими). Задаётся вопрос: «Что мы/я желаем/желаю?». Даётся ответ: «Мы желаем есть и пить». Следующий вопрос: «Для чего?». Мне попадалось два варианта ответа. В принципе, классический — «Чтобы укрепить своё тело», и попадался ещё вариант «Чтобы укрепить тело и душу» (или дух», не будем сейчас вдаваться в подробности, дух — это уже модель и к теме отношения не имеет). И дальше идёт вопрос: «Для чего я желаю укрепить тело?» — «Чтобы свершить Великое Делание».

Вот это Великое Делание, грубо говоря, — как раз познание своей «Истинной Воли» и её реализация. У каждого она может быть разная, но есть определённые пункты. Первый — обозначенный в магии Телемы как «Знание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем», следующий пункт, следующая стадия, следующий этап — пересечение Бездны. Опять же — очень упрощённо: пересечение Бездны — это превосхождение человеческого. Пониматься это может очень по-разному, но, в любом случае, суть этого ритуала в том, чтобы каждый раз самого себя настраивать примерно так: «Что бы я ни делал, всё это я делаю не просто так, потому, что так левой пятке захотелось, а для того, чтобы направить себя к реализации своей Воли». И теперь, после такого объяснения, к этому направлен отныне не только какой-то ритуал или ещё что-то в этом духе, но каждое действие к чему направлено.

Теперь вопрос по чёрной и белой магии. Тут всё просто. Это не так, что я направляю какие-то магические действия на то, чтобы кого-то убить — это чёрная магия; чтобы кому-то помочь — это белая магия. И не так, что, если я у кого-то корову украду — это белая магия, а у меня если украдут, то это чёрная магия (это общепринятые понимания). В Телеме всё просто… и сложно. Всякое магическое действие (что такое «магическое действие» — см. выше), которое направлено на реализацию своей «Истинной Воли» — это, грубо говоря, белая магия.

Слушатель: Перебью. Чёрная магия, допустим, — это обычная самозащита. Примерно так, да?

Fr. N. O.: Если это — самозащита, устранение препятствия или ещё что-то такое, т. е. то, что говорилось в Liber OZ, например. То есть, прямого запрета на убийство нет, даже оно допустимо в определённых ситуациях. Но! Пусть я перевожу старушек через дорогу, занимаюсь целительством, но занимаюсь этим не для того, чтобы осознать или реализовывать свою «Истинную Волю», — тогда я занимаюсь чёрной магией. Не могу сказать точно, в каких книгах, но в числе так называемых «чёрных братьев» Кроули называет таких непохожих личностей как Адольф Гитлер и Иисус Христос. На эту тему можно очень много рассуждать. Понятно, что обоих этих персонажей можно обсуждать: являются ли они «чёрными братьями» или нет, но суть в том, что определяется это в рамках этики и магики Телемы именно по тому, направлены их действия на осознание и реализацию своей «Истинной Воли» — или направлены на какие-то другие, посторонние дела.

Игорь Спрейс: И целесообразность тоже?

Fr. N. O.: Целесообразность входит в понимание «Истинной Воли». Нецелесообразное действие не является реализацией.

И, в общем-то, на этом всё. Дальше задавайте вопросы.

Comahon: Вопросов много, вопросы с подковырками. Всё это, конечно, замечательно и благородно, но может ли быть, например, «Истинная Воля», направленная на уничтожение себя и других «истинных воль»?

Fr. N. O.: Нет.

Comahon: Почему?

Fr. N. O.: В частности — на уничтожение других воль. На уничтожение себя — это несколько иной вопрос. На уничтожение других «истинных воль»… мы находим: «Воздерживайся от всякого вмешательства в чужую Волю». И, опять же, «воздерживайся», что, скорее, как в буддийских заповедях, а не как в христианских. Не «не делай», а «воздерживайся».

Comahon: То есть — обоснование не встречается? Только просто декларация — вот не может оно, и всё? Просто по определению, см. описание?

Fr. N. O.: Нет, нет, нет. Не «см. описание». Вернее, мы, в конечном итоге, уткнёмся в «см. описание», точнее — в «см. определение “Истинной Воли”», но суть в том, что, если другой человек реализует свою «Истинную Волю», а ты — свою, то у вас просто не возникнет такой точки, в которой у тебя появится необходимость его Волю уничтожить. Уничтожить его — может (я уже говорил насчёт «сражаться, как братья»), но в том случае, если это «сражение» будет и в Воле другого человека.

Игорь Спрейс: Как мне кажется, суть всех этих вопросов заключена в определении «Истинной Воли». И, в частности, у камня «Истинная Воля» — это не иметь «Истинной Воли». У камня её нет. На самом деле существа, живущие вокруг нас, не имеют воли, тем более истинной.

Fr. N. O.: Как минимум, есть, как я уже упоминал, воля к жизни. Воля не в телемитском и даже не в человеческом понимании, а просто биологическое стремление к жизни. При этом, конечно, я вполне себе могу прихлопнуть комара, зарезать корову (чтобы съесть) и т. д. В этом плане, в плане «коровы», очень показательно отношение к бизону у европейца и индейца. Насчёт истребления бизонов европейцами историю все, наверное, знают. Что люди ехали в поездах и стреляли. Понятно, что определённая целесообразность в этом была: белые хотели уничтожить основную кормовую базу индейцев (у многих такая задача была). Но многие это делали просто ради развлечения. Но, если мы берём бизона (вспомнили «Полосатый рейс», схему разделки тигра), то что делают индейцы? Не так вот — застрелил, заколол и вырезал мясо, а остальное выбросил. Там идёт в ход всё: рога, навоз, копыта, шерсть и т. д. Берётся вся эта туша, и каждая деталька для чего-то вполне практически используется. Я не призываю всех возвращаться в вигвам, но сам этот подход… Или вот вспомнил советский стишок про кролика…

Comahon: «А из лапок и ушей будет очень крепкий клей»[4].

Fr. N. O.: Да. Тоже максимально эффективное использование всего, что нам достаётся. Мы вполне можем прервать волю других живых существ, в том числе и человека. Но в том случае, если Вселенная в целом от этого скорее выиграет, чем проиграет. Понятно, что никто это не взвесит, и у всех идёт интуитивное понимание всех окружающих процессов. Понятно, что всё это будет пропускаться через себя и свои представления о том, к чему же всё-таки должна идти Вселенная. Но отталкиваться нужно именно от этого момента. Так же, как если мы идём в буддизм (с которым Телема очень во многом имеет преемственность, сходство). Там тоже важно не то, что убил я кого-то или не убил, а то, стремлюсь ли я к тому, чтобы уменьшить количество страданий в мире или увеличить.

Слушатель: Вселенная, значит, имеет свою цель уменьшить количество страданий?

Fr. N. O.: Скажем так, Телема… Я не буду превозносить Телему по сравнению с буддизмом, потому что я и телемит, и буддист, но Телема — это как бы надстроечка над буддизмом. Хотя не совсем так.

Слушательница: Есть принципиальное расхождение Телемы и буддизма?

Fr. N. O.: Принципиального, наверное, нет. Но поскольку Будда жил около двух с половиной тысяч лет назад, а Кроули, в общем-то, наш современник, и поскольку он знал и буддизм, в том числе, достаточно хорошо (у него учитель буддист)…

Слушательница: Он многие религии знал?

Fr. N. O.: Многие религии знал, да. И поэтому даже можно вспомнить фразу: «Я карлик, стоящий на плечах великана».

Comahon: Я про конкретный отрывок из Книги Закона ухмыляюсь.

Fr. N. O.: Про который?

Comahon: О том, где «я бью в лицо Мухаммеду и ослепляю его».

Fr. N. O.: Тем не менее, Мухаммед входит в число святых Гностической Католической церкви.

Comahon: Только уже расклёванный и потоптанный.

Fr. N. O.: Видимо. Но, в любом случае, это другой Мухаммед. И поэтому Телема получается своего рода (не только относительно буддизма) новая, как я говорил, надстроечка. То есть, если буддизм направлен на то, чтобы уменьшить количество страданий в мире (человек, выстраивая свои действия, ориентируется, уменьшится количество страданий в мире или нет), то Телема ориентирована на то, чтобы увеличить реализацию «Истинной Воли» во Вселенной.

Comahon: То есть именно позитивные и негативные стороны?

Fr. N. O.: Да, да. Т. е. они не противоположные, а одно учение направлено на предшествующее действие, а в Телеме идёт упор на следующий шаг. Буддисты со мной не согласятся, побьют камнями.

Слушатель: Ну, буддисты любят врага, а в Телеме допускается даже замочить камнями.

Игорь Спрейс: Да что там. В Телеме даже рекомендуется! 🙂

Fr. N. O.: Кстати, насчёт «любить врага». Почему-то многие говорящие о буддизме забывают, что самураи были буддистами.

Слушатель: Но дзен-буддистами…

Comahon: Буддисты притворяются добрыми, а телемиты даже не притворяются 🙂

Fr. N. O.: Да, самураи были буддистами. Вернее, они были синтоистами, но в то же время и буддистами. Да, это — дзен. То есть, убивая своего врага, они при этом…

Слушатель: …любили его как человека.

Fr. N. O.: Не обязательно любили. Бодхисаттвической любовью, может быть, и любили, но суть в том, что самурай (в идеале, конечно: если он достаточно глубоко проникся буддизмом), убивая своего врага, видит, что человек погряз в своих заблуждениях, и он избавляет его от страданий — направляет на следующий круг реинкарнации.

Игорь Спрейс: Про терпимость Телемы — скажем так, что действительно основное отличие — это активная жизненная позиция (т. е. человек своего должен добиваться). В базовой книжке, которая считается основой, три части, и из одной из них (ещё тут про Мухаммеда смеялись) небольшая цитата: «Итак с тайною букв покончено… [Это Книга Закона, которая была надиктована Кроули, т. е. основа, из которой всё и родилось.] Я — в тайном четверичном слове, которое есть хула на всех богов человеческих. Прокляни их! Прокляни их! Прокляни их! Соколиным клювом моим я вонзаюсь в глаза Иисуса, висящего на кресте. Крыльями моими я бью в лицо Мухаммеду и ослепляю его. Когтями моими я разрываю плоть Индийца и Буддиста, Монгола и Дина. Bahlasti! Ompehda! Я плюю на ваши похмельные символы веры. Да будет Мария непорочная разорвана на колёсах; во имя её все целомудренные женщины да будут презираемы среди вас! А также во имя красоты и любви! Презирайте также всех трусов; наёмников, что смеют лишь играть, но не сражаться; всех глупцов презирайте! Но ревностные и гордые, царственные и благородные, вы — братья! Сражайтесь, как братья!»

Comahon: «Во имя красоты и любви» мне очень понравилось 🙂

Fr. N. O.: Да, да. Это сильно!

Слушатель: Такое радикальное… Но простое и чётко объясняет.

Fr. N. O.: Допустим, очень хорошо представить буддийского монаха в понимании, близкому к европейскому пониманию монашества. Но представить телемита-монаха уже гораздо сложнее. Потому что, вроде как, они работают над одним и тем же, но телемит без реализации, без экспансии — не телемит.

Слушательница: А кем можно представить телемита, который реализовывает себя?

Fr. N. O.: Воином, поэтом, политиком, писателем… Много кем, в общем.

Слушательница: Музыкант?

Fr. N. O.: Да.

Слушатель: Кстати, какие есть известные телемиты?

Fr. N. O.: Известные… Смотря в каком кругу известные.

Слушатель: Музыкантов мы не берём сейчас. А вот в политике кто, например?

Fr. N. O.: Сильно сомнительно, что много…

Антон Образцов: То есть в политике вряд ли кто есть?

Comahon: Политики вряд ли будут бить себя в грудь и говорить: «Я — телемит».

Слушатель: Где-то была информация, что Кроули направлял Книгу Закона и Ленину, и Муссолини, пытался передать свои учения. Правда?

Fr. N. O.: Гарантировать не могу, но предположительно да, было дело.

Слушатель: А Гитлеру?

Fr. N. O.: Нет, Гитлеру, по-моему, нет.

Слушатель: С Муссолини Кроули встречался?

Fr. N. O.: Насчёт «встречался» сильно сомнительно, с учётом того, что Муссолини его выпер из фашистской Италии. Это где-то что-то художественное было на тему Гурджиева, который тоже то ли к Гитлеру, то ли к Сталину…

Слушатель: Встречался со Сталиным?

Другой слушатель: Ну, они же учились вместе.

Fr. N. O.: Нет, вот это — байка. У них не совпадает время, т. е. возраст.

Другой слушатель: Гурджиев снимал комнату ещё у отца Сталина.

Fr. N. O.: Ну, это всё обросло легендами. Даже насчёт встречи Кроули и Гурджиева есть история. Причём Кроули действительно, зная, что Гурджиев — продвинутый дядька, ездил к нему пообщаться, но вот дальше истории уже расходятся. В одном случае Гурджиев спустил Кроули с лестницы, в другом — они мирно пили чай (это я говорю только о тех историях, которые сам читал, в третьем варианте было, что Гурджиев Кроули принял, они общались, но как только Кроули начал что-то там нашёптывать какому-то мальчику, находящемуся в комнате, то Гурджиев мальчика отослал. То есть вариантов очень много, и понятно, что всё это из серии городских легенд.

Слушатель: Вопрос такой. Я или прослушал, или, может быть, ты просто не сказал. У Кроули выработано своё теоретическое понятие Воли?

Fr. N. O.: Это можно очень много разбирать…

Слушатель: Ну, например?

Fr. N. O.: То, что я уже говорил насчёт собеседования со Священным Ангелом-Хранителем и пересечения Бездны. То есть задача телемита — это, прежде всего, первый этап, практически медитативный, с буддизмом практически рядом находится: заглянуть в себя и разобраться, к чему у тебя душа лежит, к чему у тебя там что стоит 🙂 и т. д., определить, что твоё, что не твоё. И, соответственно, по тому, твоё это или нет, определяется, твоя «Истинная Воля» это или нет. Там тоже куча разных методик. От банального психологического самокопания (т. е. просто отслеживаешь, заглядываешь в свою личную биографию и смотришь: так, вот это мне постоянно моя бабушка говорила, вот это мне в школе говорили т. п.). Просто отсеиваешь, что твоё, а что нет. Хотя не факт, что бабушка говорила плохое. Куча разных способов разобраться, что именно твоё, а что нет, но вот это — первостепенная задача, чтобы понять, где твоя Воля. Нет вот такой общей формулы, чтобы сказать, что вот если, допустим, ты переводишь старушек через дорогу, то это — истинная Воля; не переводишь — не истинная.

Слушатель: Это практически, а теоретически Кроули обосновал, что считать, принимать за эталон Воли? Есть у него такое вообще? Мне кажется, по его мировоззрению, определённого понятия не существует.

Fr. N. O.: Какого-то определённого такого понятия, именно теоретического обоснования в плане что это, где оно находится, откуда растёт, наверное, нет. Но это и не столь важно.

Игорь Спрейс: Сложность термина «воля/will». Русское слово «воля» — это одно. У Кроули же мы понимаем немного другое. Воля — это же намерение, устремление, предназначение человека даже где-то…

Fr. N. O.: Это же слово ещё переводят как «желание».

Слушатель: В русском языке оно ещё как «свобода», а в английском ещё как «усилие».

Fr. N. O.: Да. Поэтому, как уже сказал, я использую разные переводы: «Делай, что желаешь» и «Поступай согласно своей Воле»; «Любовь в соответствии с Волей» и «Любовь, подчинённая Воле», и т. д.

Слушатель: То есть в русском языке мы вообще не можем объяснить это понятие?

Fr. N. O.: Нет, можем. Как раз если мы будем все эти нюансы отмечать. Понятно, что текст писался на английском. И так может быть с любым текстом, который писался на другом языке…

Comahon: Речь шла о магии. У нас обычно считают, что магия — это такая штука… Практичная очень. Взял, наслал на кого-нибудь понос. Или приворожил себе кого-нибудь. Что интересно, в текстах Кроули мало описываются такие вещи. Единственное, что могу навскидку припомнить — это насылание астральных вампиров на Мазерса. Вся деятельность была направлена на такую размытую и слабо понятную область как духовное самосовершенствование, достижение «Истинной Воли» и прочие вещи с неясными определениями. Собственно, почему магия, а не мистика? Возникает такое впечатление, что Телема всё-таки, прежде всего, система мистическая. Общение конкретно с личным богом, с превращением себя в бога и прочее.

Fr. N. O.: Объясняю. [Щёлкает пальцем.] «Официант!» Понятно?

Comahon: Не поняла. Объясните ещё раз. Просто я не «мастер», я — «продвинутый маг». Объясните, пожалуйста.

Fr. N. O.: Кроули занимался шахматами. Кроули занимался литературной деятельностью, в том числе издавался. Кроули занимался альпинизмом и т. д. Он достигал этого какими-то более приземлёнными методами. Когда он занимался всем этим, то см. «Магия в теории и на практике». Это просто адекватно подобранный инструмент для реализации каких-то конкретных действий. Если мы можем получить этот результат, сходив в горы или ещё что-нибудь в этом духе, например, издав книгу, то мы сходим в горы или издадим книгу. Если у нас вообще возникает вопрос о, грубо говоря, «божественном», то надо подобрать какой-то адекватный этому инструмент. Адекватного этого инструмента в чисто материальном плане у нас нет. Во всяком случае, нет такого, который был бы легко проверяем. Еврейские шестьсот с чем-то заповедей — это как бы попытка достигнуть этого божества вполне материальными способами, но говорить, что у нас есть какой-то адекватный способ достичь чего-то божественного материальными способами, мы не можем. Поэтому приходится копаться в том, что ты называешь мистическим. Т. е. мистицизм, в этом случае, мистические какие-то методы — это всего лишь один из инструментов магики, направленный на достижение мистических же целей. Для получения материальных целей мы используем материальные способы. В основном. Можно, конечно, и то, и другое менять.

Comahon: Значит, можно условно разделить магию на, скажем так, вертикальное направление (восхождение, нисхождение) — к какому-то своему пониманию «Истинной Воли», к личному богу, — и на горизонтальное направление, т. е. реализацию своих целей здесь и сейчас. Почему, я ещё раз повторю свой вопрос, в текстах Кроули не встречается именно магических текстов, направленных на достижение мелких целей именно здесь и сейчас?

Fr. N. O.: Потому что, по определению магии у Кроули, всякое действие, не направленное на телемитскую цель (т. е. на Великое Делание), всякое действие в сторону, оно — в сторону. Если идёт восприятие этого действия как направленного на Великое Делание — значит, даже если я колдую на деньги (кстати говоря, не знаю как насчёт именно ритуалов, но, во всяком случае, на тему «получу ли я деньги?» в тех же Парижских Работах регулярно проводились дивинации), то, надо полагать…

Comahon: А вот это уже ближе к теме.

Антон Образцов: Деньги у Кроули появлялись?

Fr. N. O.: Периодически появлялись, периодически исчезали. Он с деньгами обращаться не умел. При вхождении в зрелую жизнь у него были огромные деньги, т. е. наследство ему досталось очень большое.

Слушатель: Ну, а реализация своей «Истинной Воли» у самого Кроули — это… хм…

Fr. N. O.: Вот, кстати, не стал бы так говорить. Да, он очень нелёгким путём шёл, много, можно сказать, не туда куда-то. Но, если посмотреть на то, как закончилась его жизнь и какие книги он писал в то время, то я бы не стал говорить, что он не достиг цели. Может быть, какими-то другими способами он бы достиг её быстрее и сделал бы гораздо больше, но это всё «может быть». Во всяком случае, я говорил на эту тему, в тот момент, когда он писал (или через него писали) Книгу Закона, то Кроули сам до неё ещё очень-очень сильно не дорос. И в течение его жизни очень много он до неё также не дорастал. Хрестоматийный пример — его отношение с женщинами. С одной стороны, вроде «каждый мужчина и каждая женщина — звезда», но, с другой стороны, его личные, чуть ли не шовинистские утверждения насчёт женщин. Но при этом, опять же, если мы подходим к концу его жизни, то… Совсем дорасти до Книги — это мало кто может. Не знаю, насколько он «совсем» до неё дорос. Но, во всяком случае, он гораздо ближе подошёл к её пониманию, к её реализации, чем тогда, когда её написал. И, опять же, его отношение: с одной стороны — рабочее сотрудничество Харрис, с другой стороны — его тогдашняя женщина[5]…

Слушатель: Я перебью. Это про Кроули сейчас речь идёт?

Fr. N. O.: Да, сейчас да. Потому, что сейчас как раз вопрос был на тему того, насколько у него самого с реализацией Воли было.

Comahon: И, получается, что сам Кроули до конца не смог найти свою «Истинную Волю»? Значит, берём тогда такого рядового последователя Телемы. Он не до конца понимает, что есть Воля, и занимается какой-то деятельностью. Может поколдовать себе на бабло, может поколдовать на бабёнку. Значит ли это, что он «чёрный брат», занимается чем-то не тем? Или он будет себя уговаривать: «Нет, я не просто так для себя это всё, а для своей “Истинной Воли”»?

Fr. N. O.: Он не будет себя уговаривать, он будет стараться. Вот опять же, возвращаемся. Я говорил про параллели между телемитским долгом и скаутским (про масонов не могу говорить, хотя бы потому, что я — не масон, а вот скаутские законы очень хорошо представляю). И то же самое там. Когда идёт скаутская клятва, там идёт речь не о том, что «я стану таким-то и таким-то», а «клянусь, что сделаю всё возможное, чтобы»… И там дальше — в чём именно он клянётся.

Грубо говоря, телемит — это не тот, кто уже прямо сейчас полностью живёт в соответствии со своей Волей. Это тот, кто старается все свои действия осознать именно в этом ключе и действовать уже в соответствии со своей Волей. То есть, если этот товарищ, про которого ты говоришь, просто так: «Вот сейчас я поколдую на бабу. А вот сейчас давай-ка я телемитский ритуальчик сделаю»…

Comahon: Нет, он понимает, что вот, допустим, ему нужна эта баба для дальнейших каких-то целей.

Fr. N. O.: Тогда да, ему не придётся себя уговаривать, чтобы как бы притянуть этот «ритуал на бабу» к своей «Истинной Воле». Он просто понимает, что перед этим ритуалом на бабу/бабло будет делать Ритуал Воли. Не обязательно он должен это физически делать. Он просто, хотя бы в голове, должен понять, что это действие он делает не просто так, потому что ему так сейчас захотелось бабла, а «Мне нужны (вот опять же: захотелось и мне нужно!) сейчас деньги для того, чтобы, допустим, открыть какое-то своё дело, грубо говоря, для того, чтобы это дело привело в мир такие-то силы, знания и т. д., которые, в конце концов, увеличивают реализацию «истинных воль», Закона Телемы в мире.

Comahon: Пафосно.

Fr. N. O.: Можно сказать менее пафосно. Вот разница между Теургией и Гоэтией. Гоэтия — это конкретно на какие-то практические цели. Кстати говоря, ты говоришь, что Кроули не работал над практическими целями. В любом случае, текст «Гоэтии» вполне себе им прорабатывался, значит, он с этим направлением, практическим, тоже работал. Гоэтия — это практическая вещь. Она существует в двух смыслах: конкретный гримуар и как вообще все магические действия, направленные на повседневные нужды.

Игорь Спрейс: А может, вопрос звучал чуть по-другому? То есть, что есть в теории Телемы из практических приёмов, что может улучшить жизнь?

Fr. N. O.: А это тоже: если ты, опять же, работаешь над этой «батрахо-что-то-там-махией». Даже вот такие ритуалы, которые как психотехники, они в чём угодно: в бухгалтерии, в боевых искусствах и т. д. — могут помочь. Если ты в состоянии пространство вокруг себя чувствовать лучше, то в чисто практических делах тебе это поможет. Это не какое-то колдунство «призову какого-нибудь Йог-Сотота, чтобы он мне принёс бабла». Это — адекватный инструмент, который может пригодиться в любых, вполне повседневных делах.

Comahon: Т. е., по определению, «Истинная Воля» стопудово ведёт к улучшению качества жизни?

Fr. N. O.: Смотря что подразумевать под качеством жизни. Я вполне себе могу представить какого-нибудь нищего дервиша, который, тем не менее, вполне себе реализован. Который нищий дервиш не потому, что не может заработать себе денег, а потому, что такая его «Истинная Воля». Но это не значит, что каждый нищий может просто сказать: «А вот я не потому сижу попрошайничаю, что не могу заработать, а вот просто это моя “Истинная Воля”». Понятно, что это никто не проверит. Но это и не нужно, точнее — проверять это должен тот, кто следует этому. Про него могут думать всё, что угодно. Что там было про «самого главного босса, который что-то там»?

Юрий: Да! В «Затоичи» самый главный босс косил под простого уборщика, бармена, и убирал там. Никто бы и не подумал, что он — главарь бандитского клана.

Слушатель: У меня ещё вопрос появился. Телемиты, как правило, скрытые воины? То есть, они не позиционируют себя для внешнего мира, не показывают, что занимаются какой-то магией?

Fr. N. O.: Ну, скажем так, это считается тайным обществом, но это не настолько тайное общество, как «никому не говорите о нашем тайном обществе». Там есть определённый список орденских тайн, которые не должны разглашаться. Например, если кто-то из присутствующих здесь уже является членом ордена, но не хочет об этом говорить, то я, даже зная об этом, не должен говорить о членстве этого человека. Повторяю, если он этого не хочет. Если он говорит: «Да без проблем», — то, в общем, всё понятно. Я вот говорю, что я — член Ordo Templi Orientis.

Слушатель: То есть ты открыто позиционируешь себя?

Fr. N. O.: Да.

Антон Образцов: Это возвращает к вопросу о том, кто может сказать. Политики — телемиты сейчас или нет, не знаю, но, самое интересное, что я узнаю, что они были телемитами, после их смерти. Допустим, писатель Антон Роберт Уилсон. Раз! — и оказался телемитом.

Fr. N. O.: Да, была такая ситуация.

Антон Образцов: Шарль де Голль, генерал французский, оказывается, магией занимался. Потом — певец Шарль Азнавур. Умер, и потом стало известно, что он тоже магией занимался.

Fr. N. O.: Там ещё сколько масонов, если списки посмотреть. Просто Телема существует раз-два и обчёлся. А именно как организованная структура — ещё меньше. Фишка в том, что, допустим, если взять того же Уилсона…

Антон Образцов: Да-да. А писал литературу какую странную… Чуть ли не жёлтую прессу.

Fr. N. O.: Насколько я знаю, его именно не разглашали потому, что он очень активно говорил на тему «веществ».

В теме «магика Телемы» добавлю один маленький моментик. Принято считать, что Телема — это обязательно некая каббалистическая система, что там обязательно используется именно эта модель, что, грубо говоря, если что-то есть в каких-то текстах/гримуарах Кроули — то оно используется, что не записано — то не используется. Но. Да, конечно, каббалистическая система, западная демонология — они очень подробно проработаны, поэтому там активно используются, и есть много комментариев на эту тему. Да, эта модель используется очень активно, но это не значит, что она представляет собой точное отражение истины. Это просто одна из моделей, с которой конкретно работал конкретный человек (Алистер Кроули) и его соратники.

Но точно так же для описания тех же самых явлений, тех же самых этапов развития можно использовать кучу других систем. Хоть из других религиозных традиций, хоть из литературных произведений, хоть из личной практики. Это такой небольшой мостик, в том числе, к лавкрафтианской системе. Тоже очень сложные отношения — между Телемой и лавкрафтианой, но тут важный момент в том, что какой-то единой лавкрафтианской традиции не существует. Есть какой-то определённый блок текстов, и на них ориентируются разные авторы, разные практики. Понятно, что поскольку это очень разные тексты, разными людьми писались и т. д., то и близость лавкрафтианской системы к телемитской системе тоже будет очень разной. И в одном случае это будет просто из серии, что лавкрафтианство является «чёрной магией», которая куда-то в сторону направлена, а не на Великое Делание, в каком-то другом случае будет отношение, что это вообще детский сад, в каком-то третьем случае это будет вполне себе, в большей или меньшей степени, с Телемой согласоваться.

Если мы берём, допустим, Тифонианский Орден Кеннета Гранта (последний из учеников Кроули, кто оставался в живых до недавнего времени), то основная его тема — объединение телемитских идей с лавкрафтианским пантеоном и вообще лавкрафтианской моделью. С другой стороны, там есть Фрэнк Рипель (израильский Мемфис-Мицраим, оккультное масонство), который, на мой взгляд, тоже один из лучших авторов по лавкрафтианской теме. Потому, что там как раз эти телемитские влияния, направленность на Великое Делание… Понятно, что, какой бы мы ни взяли пантеон, он может быть разработан или более связанным с Телемой способом, или менее. Мы можем взять и разработать телемитское христианство, телемитский даосизм, телемитское Вуду (в том же самом Мемфис-Мицраим Рипеля как раз Вуду, гностицизм, лавкрафтиана, Телема — всё это там есть).

Антон Образцов: Енохиана?

Fr. N. O.: Возможно, и енохиана. Если мы возьмём любую традицию, то мы можем её осознать в контексте Телемы или не осознать. То есть к какому-то конкретному пантеону, к какой-то конкретной модели все привязки Телемы — сугубо исторически сложившиеся. Они есть, и по привычке многие пытаются разрабатывать именно их, но это необязательно. Мне попадался православный телемит, телемиты, близкие к сатанизму, хасид-телемит, — то есть каждый работает в той модели, в которой ему удобно. Но при этом — осознавая её в контексте Телемы.

Слушатель: А современная американская Церковь Сатаны как-то идеи Кроули тоже воспринимает? Тот же самый Антон Шандор ЛаВей.

Fr. N. O.: Насколько мне известно, преемственность там очень большая. Не в том смысле, что он именно какой-то посвящённый телемит, а в том, что многие идеи Телемы были ему знакомы и использовались им. Это несомненно, даже по тексту видно.

Слушатель: Но Кроули, как ЛаВей, себя не позиционировал? Церковь Сатаны и тому подобное.

Fr. N. O.: Нет, он не был сатанистом. Более того, Телема (возвращаясь к буддизму) — это Срединный Путь. Путь Правой Руки, Путь Левой Руки… В одном из текстов по телеме говорится (если взять каббалистическую модель): «Двигайтесь по Срединному столпу, придерживаясь за Правый и за Левый». То есть, как только у нас начинается крен направо или налево, то это — отход от Телемы. Так же как буддизм, так же как даосизм, как, допустим, адвайта — это Срединный Путь, разные варианты Срединного Пути.

Хотя, конечно, опять же, в силу того, что «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», и в силу того, что конкретные практики делают люди (т. е. это — не некое божественное вдохновение), понятно, что одни из телемитов будут больше в одну сторону, другие — в другую. Но да, Телема была «сатанизмом» для викторианской Англии. В представлении викторианской Англии, которая далеко-далеко в «правую» сторону склонилась, отклонение к центру — откровенный «левый» путь.

Слушатель: Телема была запрещена?

Fr. N. O.: Нет, она тогда ещё не возникла. Но сам Кроули родился в викторианскую эпоху, и понятно, что там было пуританство и т. д. Его родители не только пивовары, но ещё и сектанты. Там была какая-то секточка, типа Свидетелей Иеговы, «Плимутские братья». Очень жёсткая семейка, так что, понятно, то, что делал Кроули, для семьи было жутким сатанизмом. Слово «сатанизм» тогда не особо использовалось, но, тем не менее…

Слушатель: Типа как еретик? Отступник?

Fr. N. O.: Это вообще если учесть, как он себя позиционировал. Зверем Апокалипсиса его впервые назвала «плимутская» мать. В смысле — его настоящая мать, которая входила в «Плимутские братья». Понятно, что то, кем он был, как он действовал и т. д., — это воспринималось как откровенный сатанизм. А он просто уже переосмыслил эти образы, и от того, что считалось нормой в пуританской Англии, сделал большой шаг к серединке. Не скажу, что приблизился к ней. Может, он там немного зашкалил, может, не добрался. В общем, нет какого-то точного измерителя.

Антон Образцов: А Хаббард что взял от Кроули?

Fr. N. O.: Насколько знаю, Хаббард взял, во-первых, бабки, во-вторых, многие психотехники. Здесь уже говорили на тему, что многие, если не все, ритуалы в телемитской магии построены на каких-то психотехнических моментах. Я не настолько подробно знаком с дианетикой, чтобы сказать конкретное влияние. Но вот однажды мне пришлось распечатывать какие-то материалы по дианетике…

Антон Образцов: Саентология?

Fr. N. O.: Да. И вот когда я всё это распечатывал, естественно, пробежался глазами, и настолько была высока концентрация всяких непонятных терминов, что прямо видно было использование конкретной психотехники. Конкретно — перегруз сознания. Это когда сознание забивается вроде как бесполезными знаниями, но в таком большом количестве, что в какой-то момент происходит какой-то прорыв… или, наоборот, слом.

Антон Образцов: Хаббард является последователем в каком-то смысле?

Fr. N. O.: В какой-то степени можно сказать, что и последователь.

Слушатель: Всё-таки он — предатель.

Fr. N. O.: Можно сказать, что он и предатель. Можно сказать, и последователь.

Владимир: Не помню, чтобы он даже упоминал о Кроули.

Fr. N. O.: Он мог и не упоминать. Но что очень много, в том числе из техник… Вот я сейчас говорил про эту психотехнику, связанную с перегрузкой сознания. Во многих работах Кроули такое доведение сознания до некоего предела присутствует. То есть вполне возможно, что Хаббард какие-то моменты оттуда позаимствовал. Это надо подробнее изучать дианетику, я не могу достаточно хорошо сказать на эту тему.

Владимир: Ну а суть же дианетики очень проста — расчистить свою память, и технический приём, чтобы вспомнить себя всего до момента рождения.

Антон Образцов: Ну и там тоже сверхчеловеческий принцип.

Fr. N. O.: Вот это вспоминание до момента рождения (и за момент рождения) — это очень чёткий момент из «Тренировки разума», в статье Алана Беннета это хорошо расписано.

Антон Образцов: Насчёт Стелы хотел спросить…

Fr. N. O.: Да, насчёт Стелы. Сейчас я показывал это число, 666. Оригинал этой Стелы хранится в Каирском музее, и как раз во время посещения этого музея Кроули увидел, что это именно стела под номером 666. Что-то у него в мозгу щёлкнуло, переклинило, — во всяком случае, возникла ассоциация с тем, что его называли Зверем Апокалипсиса, и (не буду подробно вдаваться в эту историю) вскоре после этого была написана Книга Закона.

Антон Образцов: А на самой Стеле что изображено?

Fr. N. O.: На Стеле изображена инкарнация — т. е. тот персонаж, которого Кроули воспринимает как свою инкарнацию (Анх-аф-на-Хонсу), то ли XV, то ли XXV династия…

Антон Образцов: Но это же не император?

Fr. N. O.: Нет, не император — жрец. Причём именно наследственный жрец. Там подписано «Жрец — сын жреца». И Кроули совершает поклонение богу Гору, который является одной из основных мифологических фигур в Телеме. Если брать человеческую историю, то, в телемитском восприятии, она делится на три этапа.

Эон Исиды, грубо говоря, связанный с матриархатом, — но вовсе не обязательно на самом деле (то, что мы говорили[6] про альтернативную историю и мифоисторию). Это всё же мифоистория. Может быть, где-то найдутся подтверждения, может, не найдутся, но тут главное именно символизм, а не какие-то претензии на документальность. Эон примерно закончился 2000 тысячи лет назад (плюс-минус). Матриархат, это эон Матери.

Эон Осириса, связанный с патриархатом. Эон Отца, и здесь все патриархальные религии, которые я как раз упоминал как староэонные. Понятно, что христианство, ислам — это классические староэонные религии. Опять, символизм Осириса можно долго разжёвывать.

Антон Образцов: А здесь что происходит сейчас?

Fr. N. O.: Начало эона Гора. Гор — это ребёнок. Причём это не просто ребёнок, а играющий ребёнок. Очень во многих моментах Книги Закона, помимо прочего, упоминались эти элементы игры. Когда «Сражайтесь, как братья», — я говорил на тему того, что, если возникает смертельный конфликт между двумя телемитами, то для них это — элемент игры. Смертельно опасной, но игры.

Написана Книга Закона в 1904 году, и во многих местах самой книги, и в комментариях подчёркивалось, что в эоне Гора (первые его века) будет много крови, смерти, всяких переломов… И действительно — 1914 год, 1917 год, 1939 год, да и сейчас много где…

[Здесь запись прерывается.]